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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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Querido respetado Thay,
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queridos hermanos y hermanas,
querida comunidad.
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Hoy es domingo 7 de octubre del año 2018
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y estamos en la sala de meditación
Asamblea de Estrellas de Lower Hamlet,
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y creo que es nuestra cuarta semana
del Retiro de las Lluvias.
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Y continuamos con el tema de los 14
entrenamientos de la plena conciencia
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para este Retiro de las Lluvias.
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Hemos aprendido
cuando entramos en Plum Village
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que queremos cultivar aquí
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nuestras energías de plena conciencia,
concentración y visión profunda.
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Éstas son energías que nos son innatas.
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Las prácticas que hacemos aquí nos ayudan
a acceder a estas energías internas.
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Cuando la energía de plena conciencia
conciencia, concentración y visión honda
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crecen en nosotros,
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nos ayudan a estar realmente vivos,
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a saborear cada momento de nuestra vida,
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a experimentar profundamente,
a apreciar la simplicidad de la vida
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las bellezas que nos rodean,
que muchas veces damos por sentadas.
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Y hay energías que nos ayudan
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a comprender profundamente quiénes somos,
el modo en el que somos,
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por qué sufrimos como lo hacemos
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y a transformar
el sufrimiento que tenemos.
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Así que son energías poderosas
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Buda enseñó
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lo que llamamos enseñanzas,
entrenamientos, pero son enseñanzas
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extensamente en sus enseñanzas
durante su vida.
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Pero también mencionó los tres
aprendizajes o los tres entrenamientos
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como preceptos, concentración
y visión profunda,
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no solo plena conciencia, concentración y
visión profunda sino preceptos.
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Preceptos, concentración
y visión profunda.
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En nuestra primera charla del Dharma
la hna. Doan Nghiem habló de ello.
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Y Thay nos mostró el vínculo
entre plena conciencia y preceptos.
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Que la práctica de los preceptos es
la práctica de la plena conciencia,
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porque los preceptos realmente aumentan
la consciencia de nuestros actos
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de cuerpo, palabra y mente que pueden
traer sufrimiento a nosotros y a otros.
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Yo llamo a los preceptos puertas del
Dharma, son diversas puertas del Dharma,
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cada precepto es una puerta del Dharma
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que nos ayuda a experimentar
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lo que ocurre en el momento presente
en nosotros.
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Son como una resonancia
para ver nuestra mente.
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En vida de Buda,
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él concibió los preceptos
como una práctica.
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Y concibió estos preceptos
-
en respuesta a sucesos,
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incidentes a los que se enfrentaron
monjas y monjes
-
que podrían...
-
Incidentes que ocurrieron
que generan sufrimiento
-
para uno mismo y para los demás,
ahora o más tarde.
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Los preceptos son en verdad directrices
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para ver nuestro interior,
indagar en uno mismo,
-
ser consciente
del funcionamiento de la mente.
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Thay, en vez de llamarlos preceptos,
-
Thay los llamó entrenamientos
de la plena conciencia.
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Son para entrenaros a ser más conscientes.
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Hay cinco entrenamientos para laicos,
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250 para monjes plenamente ordenados y
348 para monjas plenamente ordenadas.
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Recuerdo que cuando era novicia,
era algo reacia a los entrenamientos,
-
sobre todo a la idea de que las monjas
tengan más entrenamientos que los monjes,
-
y fue uno de los venerables de Vietnam
-
quien enseñándonos lo entrenamientos dijo,
-
y lo dijo muy en serio, dijo:
-
"Buda ama mucho más a las monjas,
-
porque ideó 348 entrenamientos
para las monjas,
-
lo que supone que las monjas tienen
más protección que los monjes".
-
Eso cambió mi perspectiva sobre el asunto,
-
somos amadas, somos amadas por Buda,
-
tenemos más entrenamientos que practicar,
-
más entrenamientos para que nosotras...
-
Más puertas del Dharma para nosotras
-
para experimentar el momento presente,
experimentar y vernos con hondura.
-
Más protección para nosotras.
-
Era solo una cuestión de perspectiva
-
lo que cambió totalmente mi idea
sobre los entrenamientos.
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Durante la guerra, sabemos que
durante la guerra de Vietanm,
-
en medio de todas las atrocidades,
-
el sufrimiento y la violencia que se daba,
-
Thay concibió los 14 entrenamientos
para que los practicáramos.
-
Eran también una respuesta a la situación
que se daba en Vietnam,
-
y también en el mundo.
-
La guerra, aquellos
que la han padecido conocen
-
el tremendo sufrimiento, el miedo
-
que todos padecen, conocen.
-
Muchos de nosotros, de origen vietnamita,
-
aunque hayamos nacido
después de la guerra,
-
sé que la guerra es parte de nosotros.
-
Sé que es mi caso.
-
Nací al final de la guerra y no creía
que tuviera ninguna influencia en mí.
-
Pero una vez hubo un documental sobre
la hermana Chan Khong y su obra.
-
Hicieron un pase para ella
algunos monásticos.
-
Fui allí, y en medio del documental
-
había una escena de lucha
-
con la voz de la hermana
Chan Khong de fondo
-
en una escena de muerte y lucha,
-
Y en ese momento sentí una gran tensión
y no podía respirar.
-
Pensé: "¿Qué está pasando?"
-
Y tuve que salir de la habitación
después de cinco minutos.
-
No podía soportarlo.
-
Así que salí, estaba muy perpleja.
-
Pensé:
-
"¿Qué me está pasando?"
-
Respiré y practiqué meditación caminando
-
y me di cuenta de que
aunque no conocí la guerra,
-
me había afectado mucho.
-
La mera visión de las escenas de muerte
y lucha del documental
-
bastaron para activar
-
el miedo y la ansiedad que había en mí.
-
Sé que muchos de mis hermanos sufren
TEPT, no solo los veteranos de Vietnam,
-
sino muchos de nosotros
tienen ese trastorno.
-
Nos basta sentarnos y mirar
hondamente en nosotros
-
para ver en nosotros
la presencia de la guerra.
-
Así nacieron los 14 entrenamientos.
-
Son directrices
-
para practicar en medio de
todo el sufrimiento.
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En vietnamita los 14 entrenamientos
se llaman "Tiếp Hiện".
-
"Tiếp" como en la palabra (vietnamita)
-
que significa estar en contacto.
-
Estar en contacto
con la realidad del mundo,
-
estar en contacto con la realidad
de nuestro cuerpo y mente.
-
En otras palabras, estar presente
ante lo que esté ahí,
-
no huimos de lo que está ahí.
-
Thay y los monásticos, durante la guerra
-
no estaban satisfechos
con sentarse a meditar en el templo.
-
Sentían que necesitaban salir de ahí
-
y hacer algo de verdad
para aliviar el sufrimiento.
-
"Tiếp" también significa continuar,
-
como en la palabra (vietnamita).
-
Continuar, expandir,
-
continuar con la labor de Buda
y de los bodhisattvas
-
y todos los maestros ancestrales,
-
sembrar semillas de despertar,
sembrar semillas de amor y paz.
-
Es estar en contacto con el sufrimiento
-
en nosotros y en torno a nosotros.
-
Tenemos una oportunidad de cultivar
la compasión, cultivar el despertar
-
como el barro y el loto.
-
Hemos oído hablar del barro y el loto.
-
Que para cultivar lotos necesitamos barro.
-
El sufrimiento es el barro.
-
Necesitamos enfrentarnos al barro,
enfrentarnos al sufrimiento
-
para que crezcan los lotos,
-
para que sean posibles la felicidad,
la paz y la compasión.
-
Y "hiện", como en la palabra "Tiếp Hiện",
-
significa presente, como en (vietnamita).
-
Significa aquí y ahora.
-
Que solo el momento presente es real,
-
que solo en el momento presente
-
podemos acceder a la semilla de paz
y despertar que hay en nosotros.
-
"Hiện" también significa realizar,
como en la palabra (vietnamita), realizar.
-
Realización significa
ser capaz de comprendernos
-
y de transformarnos, transformar
nuestro sufrimiento.
-
Porque cuando nos hemos transformado,
-
cuando hay en nosotros mucho espacio,
-
cuando hay en nosotros claridad,
-
tenemos mucha energía para hacer algo
y aliviar el sufrimiento
-
de los demás.
-
Sabemos qué hacer y qué no hacer
para aliviar el sufrimiento.
-
Me gustaría leer los tres primeros
de los 14 entrenamientos,
-
porque hoy hablaré del primero,
del segundo y del tercero
-
de los 14 entrenamientos.
-
El primer entrenamiento
de la plena conciencia: Apertura.
-
"Conscientes del sufrimiento causado
por el fanatismo y la intolerancia,
-
estamos determinados a no idolatrar
-
ni ligarnos a ninguna doctrina, teoría
o ideología, ni siquiera a las budistas.
-
Nos comprometemos a ver las enseñanzas
budistas como guías
-
que nos ayudan a desarrollar
nuestra comprensión y compasión.
-
No son doctrinas por las que luchar,
morir o matar.
-
Vemos que el fanatismo, en sus
muchas formas, resulta de una percepción
-
dualista y discriminatoria. Nos
entrenaremos para mirarlo todo
-
con apertura y una visión
profunda del interser
-
a fin de transformar el dogmatismo
y la violencia en nosotros y en el mundo".
-
El segundo entrenamiento:
No apego a las opiniones.
-
"Conscientes del sufrimiento causado por
el apego a ideas y percepciones erróneas
-
estamos determinados a evitar la estrechez
mental y el apego a las ideas actuales.
-
Nos comprometemos a aprender y practicar
el no apego a las opiniones
-
y la apertura a las experiencias y visión
de los demás para beneficiarnos
-
de la sabiduría colectiva. Vemos que
los conocimientos que poseemos hoy
-
no son la verdad absoluta, inmutable.
-
La visión profunda aparece por la práctica
de la escucha compasiva, la mirada honda
-
y el abandono de toda noción,
-
no por la acumulación
de conocimiento intelectual.
-
La verdad está en la vida, y observaremos
la vida en nosotros y alrededor
-
a cada momento, listos para aprender
a lo largo de toda la vida".
-
El tercer entrenamiento:
Libertad de pensamiento.
-
"Conscientes del sufrimiento creado cuando
imponemos a los demás nuestras ideas,
-
estamos determinados a no forzar a nadie,
ni siquiera a los hijos, de ningún modo,
-
ni por medio de la autoridad, amenazas,
dinero, propaganda o adoctrinamiento
-
a adoptar nuestras opiniones.
-
Nos comprometemos a respetar
el derecho de los demás a ser diferentes,
-
a decidir lo que quieren creer o hacer.
-
Sin embargo, aprenderemos a ayudar a los
demás a salir y transformar el fanatismo
-
y la estrechez mental gracias al habla
amorosa y el diálogo compasivo".
-
Vemos que los primeros...
-
los tres primeros entrenamientos...
-
Hay algo que he de mencionar.
-
En inglés, los 14 entrenamientos se llaman
Orden del Interser.
-
Creo que alguien dijo
que no era una traducción directa
-
de "Tiếp Hiện", "Interser", porque
"Tiếp Hiện" no es en realidad interser.
-
¿Por qué hay dos nombres diferentes?
-
He reflexionado sobre ello,
-
y he descubierto
-
que cuando tenemos una experiencia
auténtica de interconexión, de interser,
-
hace que nuestro corazón y mente
se abran completamente.
-
Se abran completamente para ponernos
en la piel de los demás.
-
Vemos que lo que me ocurre a mí
le ocurre a los demás,
-
que lo que les ocurre a los demás
me afecta en gran medida.
-
De forma natural, la visión del interser,
si puedo experimentarla hondamente,
-
me ayuda a dar protección, a hacer
algo por ayudar a los demás.
-
Es el mismo espíritu de "Tiếp Hiện",
de entrar en contacto con el sufrimiento
-
y ver la conexión entre yo y los demás.
-
Solo gracias a la visión de la
interconexión, del interser,
-
podemos motivarnos para hacer algo.
-
De otro modo, solo nos estamos
ocupando de nuestro propio interés
-
y nuestra propia seguridad.
-
Los tres primeros entrenamientos
tratan de la mente.
-
Buda nos enseñó que la mente
es el rey de todos los dharmas.
-
(Vietnamita) en vietnamita.
-
Porque la mente pinta el mundo,
-
la mente es como un pintor
pintando la realidad.
-
La mente crea nuestra realidad,
-
la realidad física, social y ambiental.
-
También se conoce a estros tres
primeros entrenamientos
-
como "la esencia de la enseñanza de Buda".
-
Porque en el budismo,
-
nuestro objetivo último es ser libres.
-
Libres de ideas, opiniones y nociones.
-
Estos entrenamientos
se refieren a estas cuestiones,
-
la cuestión del apego,
la cuestión del dogmatismo,
-
la cuestión del fanatismo,
-
para poder liberarnos.
-
Podemos liberarnos de ideas,
nociones y percepciones.
-
Cuando somos libres, podemos experimentar
el nirvana justo aquí y ahora.
-
No debemos morir
para experimentar el nirvana.
-
EL nirvana es un lugar, un estado mental
-
en el que somos libres. El hermano
Phap Dung ya lo mencionó.
-
Cuando estamos libres de ideas y nociones,
-
sin aferrarnos, sin asirnos.
-
Podemos soltar.
-
Esta es la esencia
de las enseñanzas budistas.
-
Las otras cosas
que hacemos en Plum Village,
-
las demás prácticas,
-
como respirar, caminar,
-
nos ayudan a tener paz ahora.
-
Nos ayudan a calmar el cuerpo,
a calmar la mente, pero al final
-
son para ayudarnos a abandonar
ideas y nociones.
-
Nos ayudan a ver dónde estamos
atorados, bloqueados
-
para poder soltar y ser libres.
-
Cuando nos aferramos a una idea, cuando
estamos apegados a opiniones y nociones,
-
cuando somos dogmáticos en algo,
-
nos sentimos rígidos y estrechos de mente.
-
Para mí, ideas y nociones
están ligadas a mis percepciones.
-
A las construcciones de mi mente, ¿verdad?
-
Es una construcción mía
-
sobre la realidad, sobre los demás.
-
Y parece muy real,
es una realidad nuestra.
-
Buda habló sobre el conocimiento como
una experiencia personal de la realidad,
-
un conocimiento personal de la realidad,
-
lo que conozco de la realidad,
de mí y de los demás,
-
puede ser un obstáculo para mi crecimiento
y mi transformación,
-
mi propio desarrollo.
-
Es un obstáculo
para la comprensión verdadera.
-
Apegarse a opiniones,
-
apegarse a nociones puede
impedirnos llegar
-
a una comprensión más profunda
de la realidad.
-
Hay un sutra del que Thay siempre habla
-
cuando explica estos tres
primeros entrenamientos.
-
Es una historia del sutra llamado
"Sutra de las cien parábolas",
-
la historia de un padre y un hijo.
-
El padre es un comerciante
que vive con su hijo.
-
Un día, se fue de viaje de negocios.
-
Mientras tanto, llegaron
ladrones a su aldea,
-
lo robaron todo , quemaron la aldea
-
y mataron a gente.
-
Cuando él regresó a casa,
-
encontró un cadáver cerca de la casa.
-
Y pensó que habían matado a su hijo.
-
Sufrió mucho. Incineró a su hijo
-
y guardó las cenizas en una bolsa.
-
Y la llevaba siempre consigo.
-
Se lamentaba por la muerte
de su hijo, sufría mucho.
-
Un día...
-
Su hijo
-
no había sido asesinado,
había sido secuestrado por los ladrones.
-
Y logró escapar.
-
Regresó a casa, encontró cómo volver.
-
En mitad de la noche, llamó a la puerta
de la casa que el padre había rehecho.
-
Llamó y llamó,
-
pero su padre, que estaba dentro llorando
y sufriendo por la muerte de aquel hijo,
-
se negó a abrirle la puerta.
-
Pensó que era alguien que
quería hacerle una jugarreta.
-
El hijo, desesperado, se fue,
-
el padre lo perdió para siempre.
-
Buda dijo que a veces la verdad
viene a llamar a nuestra puerta,
-
pero no le dejamos entrar
-
porque estamos llenos de ideas,
-
llenos de creencias que tomamos
por la realidad, la verdad,
-
y todo lo demás no es verdad.
-
Así que el conocimiento es
un obstáculo en el camino.
-
(Vietnamita)
-
(Campana)
-
(Campana)
-
Cada vez que oía esta enseñanza,
yo me preguntaba:
-
¿Cómo sé que estoy atorada
en mis ideas y percepciones?
-
¿Cómo sé que estoy atrapada, apegada
a nociones, ideas y percepciones?
-
Porque vi que si soy consciente
de que es una percepción,
-
ya no es una percepción.
-
SI sé que estoy atrapada en una percepción
idea o noción,
-
puedo abandonarla con facilidad.
-
Pero no sé si estoy atrapada
en una idea, noción o percepción.
-
Lo veo en los que me rodean.
A veces están muy atorados,
-
y ellos no lo ven.
-
A veces sus ideas y opiniones son
muy estrechas
-
pero no se dan cuenta.
-
Eso es lo difícil de las percepciones,
-
de nuestros sistemas de creencia.
-
¿Cómo puedo practicar,
-
cómo practicar para reconocer que estás
atrapado en una opinión, noción,
-
idea y percepción?
-
Es algo que yo he...
siempre he tenido que estar atenta a eso,
-
tener cuidado con ello, con estar atrapada
en ideas, opiniones
-
y percepciones,
-
porque sé lo que yo sufriría
si viera que estoy atorada,
-
que me apego a una percepción,
a una idea, a una noción.
-
Tengo algunas prácticas.
-
La hermana Annabel, Chan Duc,
habló de la meditación del amor,
-
la meditación metta. Yo tengo
mi propia meditación metta.
-
La he simplificado mucho
para poder practicarla.
-
La suelo hacer
-
cuando me acuesto, me digo
esta meditación del amor hacia mí misma.
-
Y cuando me despierto de mañana, digo
esta meditación del amor para todos,
-
para los demás.
-
La primera es:
Que yo esté segura y protegida.
-
La segunda:
Que yo esté feliz y en paz.
-
Y la tercera es:
Que yo esté sana de cuerpo y mente.
-
Y la cuarta es:
-
Que esté libre de opiniones erróneas,
percepciones y deseos erróneos.
-
Esto me recuerda
-
que debo ser muy atenta para poder ver
-
mis opiniones erróneas,
mis percepciones erróneas.
-
Proviene de mi profundo deseo
-
de comprender, de ver
si estoy atrapada en una opinión errónea,
-
una percepción errónea,
un deseo erróneo,
-
porque veo que puedo estar atorada
en una percepción errónea,
-
en un deseo erróneo,
-
en una opinión errónea
sin darme cuenta de ello.
-
Esta meditación del amor
hacia mí misma me ayuda
-
a desarrollar la conciencia de mis
nociones y sistemas de creencias,
-
que pueden ser estrechos y limitados.
-
Pero también me mueve
un profundo deseo de comprender.
-
Y sé que mi situación actual
-
puede cambiar,
-
que mi comprensión crece
-
y que hay una realidad superior,
una comprensión, una sabiduría superior
-
y que mi práctica es poder estar abierta
-
para poder experimentar
esa comprensión más honda,
-
esa sabiduría más honda.
-
Para no quedar atrapada en mi propia
comprensión y conocimiento.
-
Que yo esté libre de opiniones erróneas,
percepciones y deseos erróneos.
-
La quinta práctica es:
Que vea con claridad mi sufrimiento,
-
mis energías de hábito, mis defectos.
-
Viene también de un deseo de comprender,
-
un deseo
-
de no quedar atrapada en mis limitadas
opiniones, mi sistema de creencias.
-
Liberarme de mi condicionamiento.
-
Pero el sutra que me abrió los ojos
-
fue el "Discurso sobre
la verdad absoluta".
-
Es un sutra del Sutta Nipata 4.5,
-
y me gusta mucho.
-
Es un sutra que leo a menudo
-
porque es como...
-
como una resonancia para verme,
-
una especie de directriz a la que acudir
para ver su estoy apegada a ideas,
-
si estoy siendo dogmática.
-
"Quien se atiene a una visión dogmática,
-
considerándola como la más elevada,
-
que piensa: «Esto es lo más excelso»
-
y que desprecia otros puntos de vista
por considerarlos inferiores,
-
será tenido como
aún no libre de las disputas".
-
Si pienso que soy la mejor,
si creo que mis ideas son las mejores,
-
eso es estar atrapada.
Puede ser una opinión dogmática.
-
Es una campana de plena
conciencia para mí,
-
porque sé que es una tendencia mía,
-
creer que mi idea es la correcta.
-
Esto me ayuda, es como una luz...
-
Es como iluminar mi mente y ver
-
que estoy atrapada
en una opinión dogmática.
-
"Si al ver, escuchar
o percibir cualquier cosa,
-
alguien piensa que esta es la única cosa
que puede aportarle beneficio y consuelo,
-
quedará siempre atrapado en ello y
descartará lo demás por inferior".
-
Esto suena familiar, ¿verdad?
-
Lo que vemos, oímos y sentimos,
-
lo consideramos lo único que puede
aportarnos consuelo.
-
Es una campana de plena conciencia
para mí, porque veo que a veces
-
nuestro pensamiento, nuestro sistema de
creencias, nociones e ideas
-
puede ser una zona
de confort para nosotros.
-
Todos necesitamos
confort material y emocional.
-
Y a veces este confort puede ser...
-
Puede ser la causa de nuestro sufrimiento.
-
Encontrar confort en nuestras ideas,
nociones y conocimiento
-
es otra cosa
-
en la que a veces nos atoramos
y no nos damos cuenta.
-
Porque este confort,
-
estos sistemas de creencias y
percepciones que tenemos
-
nos da una sensación de valía,
una sensación de identidad.
-
Y si abandonamos esta identidad,
si dejamos esta sensación de valía propia,
-
entonces, ¿quiénes somos?
-
Esta es la tendencia a aferrarse.
-
"Quedar atrapado en la opinión propia y
considerar las demás como inferiores:
-
la persona sabia considera esta actitud
una prisión, ausencia de libertad.
-
Quien practique bien no se apresura a
creer lo que ve, escucha y percibe,
-
incluyendo las normas y los ritos".
-
Luego,
-
la pregunta que debemos hacernos es,
-
como Thay nos recuerda siempre:
¿Estás segura? ¿Estoy segura?
-
¿Estoy segura de mi percepción?
-
¿Estoy segura de lo que he oído?
-
¿De lo que he visto?
-
¿De lo que he percibido?
-
Este es para nosotros el tiempo
de la práctica de "Hacer brillar la luz".
-
En New Hamlet, estamos empezando las
sesiones de "Hacer brillar la luz".
-
Creo que esto es muy relevante.
¿Estoy segura de mi percepción?
-
¿Estoy segura de lo que he visto?
¿De lo que he oído?
-
Para que podamos llegar a...
-
Para que podamos abandonar
nuestras ideas y percepciones,
-
para que no alumbremos a nuestras
hermanas con demasiada intensidad.
-
Porque lo que vemos, lo que oímos,
puede ser solo
-
nuestra percepción.
-
"Un buen practicante suelta la noción del
yo y la tendencia a aferrarse a ideas.
-
Es libre, no depende de nada,
ni siquiera de la sabiduría.
-
En un conflicto, no toma partido y
no se aferra a ninguna opinión ni dogma".
-
Creo que me he saltado una.
-
Quien practique bien no necesita
instaurar una nueva teoría sobre el mundo
-
con los conocimientos que ha adquirido
o las normas o ritos que practica.
-
No se considera ni superior,
ni inferior, ni igual a nadie".
-
Lo que yo he observado,
-
y que muestra que todos
nos parecemos mucho,
-
es que todos lo hacemos,
-
tenemos tendencia a adoptar ideas
y opiniones sobre todo,
-
sobre las situaciones, sobre la gente,
-
y es una tendencia que pasa desapercibida,
-
de formarse opiniones, ideas
-
y en realidad nos creamos percepciones
-
sobre las situaciones, la gente,
sobre nosotros.
-
Así,
-
este discurso es una campana de plena
conciencia que ayuda a poder dejar
-
de generar ideas y percepciones
y ver las cosas tal como son,
-
sin tener que crearnos
una opinión sobre ellas.
-
Esto es un reto.
-
Es un reto ver y oír
-
y que la mente se quede quieta.
-
Creo que entonces necesitamos practicar
la respiración consciente,
-
tomar refugio en la respiración al 100%
-
para poder observarnos
y abandonar esta tendencia
-
de generar ideas y percepciones.
-
Muchas veces, creamos una idea y
una percepción y luego juzgamos.
-
Juzgamos a los demás, bueno, malo.
-
Este es una buena manera de
abandonar también los juicios.
-
Juicios hacia nosotros y hacia los demás.
-
"No busca nada, no se aferra a nada,
-
ni a este extremo, ni al otro extremo,
-
ni en este mundo ni en el otro mundo.
-
Ha abandonado todo punto de vista
-
y ya no necesita buscar consuelo o
refugio en ninguna teoría o ideología.
-
Una persona sabia
-
no tiene ya ninguna opinión sobre
lo que se ve, se escucha y se percibe.
-
¿Cómo se puede juzgar o tener
una opinión sobre un ser tan puro,
-
que ha abandonado todo punto de vista?"
-
Cuando podemos abandonar nuestras
opiniones, cuando dejamos de aferrarnos,
-
de formarnos ideas y percepciones,
-
no quedamos atrapados
en este o aquel extremo.
-
Practicamos el camino medio,
-
que es estar realmente presentes
y no apegados a ideas o nociones.
-
Entonces podemos experimentar
el nirvana aquí y ahora.
-
Un ser puro
que ha abandonado toda opinión.
-
Este es un ser que mora en el nirvana
justo aquí y ahora.
-
Y podríamos ser nosotros
-
si somos capaces de abandonar
nuestras opiniones.
-
Al no formarnos nuevas ideas,
opiniones y percepciones,
-
podemos experimentar el nirvana aquí
y ahora, podemos ser ese ser puro.
-
"Una persona sabia no necesita ya
instaurar dogmas o elegir una ideología.
-
Una persona así ha soltado
todo dogma e ideología.
-
Un ser realmente noble nunca queda
atrapado por normas y ritos.
-
Él, ella, avanza firmemente
hacia la orilla de la liberación
-
y no regresará jamás
al ámbito del aprisionamiento."
-
Es un discurso muy breve,
-
pero son directrices que nos invitan
-
a observarnos y ver
dónde estamos atrapados, atorados
-
y cómo liberarnos de ello,
-
cómo deshacerse de ello,
como dijo el hermano Phap Dung.
-
Me gusta mucho esta imagen
-
de deshacerse de opiniones e ideas.
-
Aunque no sea tan sencillo.
-
Pero también he descubierto
-
que para ver dónde estoy atorada
-
me es útil la práctica de la escucha
profunda y el habla amorosa.
-
Sobre todo la escucha profunda,
-
porque veo que a veces,
cuando escucho a los demás,
-
no estoy escuchando de verdad,
no estoy ahí,
-
estoy centrada en mi mente, creando ideas
y formas de responder.
-
Finjo escuchar pero no escucho de verdad.
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Y aunque no lo haga a propósito,
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es solo...
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Creo que así funciona la mente, ¿verdad?
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No es que finjamos a propósito
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que estamos escuchando,
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es que es el funcionamiento
automático de la mente.
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Es lo normal.
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La plena conciencia
nos ayuda a ser un buda,
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a estar presentes de verdad
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y a escuchar sin formarnos ideas
y opiniones,
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para poder escuchar
de verdad entre líneas.
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Y podemos oír mucho más cuando
podemos oír sin generar ideas,
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sin preparar la respuesta.
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Entonces podemos oír de verdad
lo que no se dice.
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Vivir en una comunidad, en una sangha, es
una oportunidad muy valiosa.
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Cuando hablamos
de tomar refugio en la sangha,
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es algo sobre lo que he reflexionado
toda mi vida.
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¿Qué significa en realidad
tomar refugio en la sangha?
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¿Tengo que tomar refugio en ella?
¿O en ella? ¿O en ella?
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¿Saben?
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Porque a veces, yo...
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A veces, sobre todo cuando era más joven,
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tenía mis dudas sobre
las personas que me rodeaban.
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Dudaba de su amor, dudaba de su...
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Su bondad.
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Es como si...
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¿Cómo hago...,
qué significa tomar refugio?
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No quiero tomar refugio
en estas personas que me rodean.
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Me di cuenta
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de que la sangha, aunque no sea perfecta,
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como estas personas, como mis hermanas,
no son perfectas.
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Tienen muchos defectos,
yo tengo muchos defectos.
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Pero ellas están ahí, y tienen
un profundo deseo de practicar.
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Y me refugio en eso.
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Es su mera presencia, practicando,
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crea un ambiente para que yo practique.
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Y me refugio en eso.
o me refugio en ella, o en ella,
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me refugio en la energía
colectiva de práctica
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que todos crean y generan aquí.
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Este es realmente
un buen ambiente para mí,
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para estar motivada,
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para practicar.
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Y todo el mundo
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es un recordatorio para que
regrese a la práctica.
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Cada una de ellas es
una campana de plena conciencia
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que me ayuda a regresar a mí misma,
regresar a la práctica.
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Porque no soy siempre muy disciplinada.
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No siempre puedo hacerlo por mí misma
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y necesito la presencia de los demás
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para ayudarme, para recordarme
que regrese a mí misma.
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Pero también me he dado cuenta
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de que la presencia de la sangha
me hace ver dónde estoy atascada,
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dónde estoy bloqueada,
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dónde suelo apegarme y aferrarme.
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Ocurre en el compartir,
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pero ocurre a menudo en las reuniones.
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Ahí tengo muchas oportunidades de
comprobar si estoy atascada.
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Si estoy apegada a mis opiniones.
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Esta es mi manera de hacer:
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me observo
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y compruebo si en la interacción
con una hermana, en una reunión,
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si mi corazón está encogido, tenso.
Entonces sé que me apego a una idea.
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Estoy apegada, estoy atascada en una
percepción, en mi sistema de creencias.
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Y si me siento oprimida,
si noto un bloqueo aquí dentro,
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si siento una incomodidad interior,
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sé que me he de enfrentar a ello,
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sé dónde tengo que observarme.
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Porque tal vez esté atascada, apegada
a mis opiniones y a mis percepciones
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y a mis ideas.
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La presencia de la sangha
es de gran ayuda,
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porque están siempre retando mis ideas
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y mi percepción, sin parar.
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Y cada vez que ocurre,
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tengo una oportunidad de ver
dónde estoy ahora.
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Si soy rígida,
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si me aferro, o si me abro
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y cedo.
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Dejo que ocurra, lo acepto, asumo
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las ideas que vienen de otras personas.
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Luego para mí
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la práctica consiste en regresar a mí
y sentir ese bloqueo interior.
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Y yo, yo...
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Lo hago durante la meditación sentada,
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tan solo sigo la respiración, me interno
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y busco si estoy atascada
o bloqueada en algún lugar.
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Y respiro con ese bloqueo.
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Pero a veces no puedo dormir
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Me despierto en mitad de la noche
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y a veces me quedo despierta
dos o tres horas.
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Normalmente a altas horas de la madrugada.
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Empleo ese tiempo para ver si estoy
atorada y bloqueada.
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En vez de forzarme a dormir,
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o fustigarme por no poder dormir,
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regreso a mi cuerpo,
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recorro el cuerpo y busco si hay
molestias en alguna zona,
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si está bloqueada, y respiro con ella.
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He descubierto que a veces
me lleva una o dos horas
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lograr que el bloqueo se abra,
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porque ves que cuando la mente,
desde el presente,
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respira con ese bloqueo,
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ese se disipa, se derrite.
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Y oyes un burbujeo,
la relajación del cuerpo,
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como si fuera la circulación corporal.
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Y se da una apertura en el cuerpo.
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Cuando eso ocurre,
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no solo se derrite el bloque corporal,
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veo que también se derrite
ese bloqueo en la mente,
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porque todo lo que experimento en la mente
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se manifiesta en el cuerpo.
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Y ayudar a esa parte del cuerpo a
derretirse hace que se derrita el camino,
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el bloqueo de mi mente.
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Luego cuidar el cuerpo es en realidad
cuidar la mente.
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La transformación corporal es también
transformación mental.
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Pero me resulta más fácil trabajar
con el cuerpo, porque lo noto, lo percibo.
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He visto que se da un fenómeno interior
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que también se da en torno a mí
que yo llamo baipás espiritual.
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Es una manera de pensar,
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una manera de mirar las cosas
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sin penetrar en
nuestras dificultades y sufrimiento.
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Damos un rodeo.
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Pensamos que nos hemos trasformado,
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pero en realidad solo estamos
evitando esas cuestiones.
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Veo una de las prácticas,
una práctica muy valiosa,
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en la que podemos quedar atascados.
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Podemos usarla para eludir
nuestras dificultades y sufrimiento.
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Se llama "cambiar el CD".
¿La conocen?
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¿Cambiar la clavija?
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Significa que cuando un gran sufrimiento
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se manifiesta,
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y no tenemos suficiente claridad,
energía y fuerza
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para abrazarlo, porque nos abruma,
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porque sería devastador enfrentarnos
a un gran sufrimiento que hay en nosotros,
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Buda nos enseñó una práctica
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y en vez de observar ese gran sufrimiento
que se manifiesta,
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o que amenaza con durgir,
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podemos irnos, meditar caminando,
tocar las maravillas que nos rodean,
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los árboles, las buenas cualidades,
las cosas positivas,
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para que logremos energía suficiente,
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suficiente claridad para volver
a ese bloque de sufrimiento.
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Pero algunos lo hacemos para evitar
ese sufrimiento.
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Lo hacemos siempre.
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Y el sufrimiento no cambia,
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porque nunca nos hemos enfrentado a él.
-
Nunca hemos penetrado en él.
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Por tanto,
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la práctica es...
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Quizá al principio necesitemos
practicar el cambio de CD,
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pero al final necesitamos
ahondar en nosotros,
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debemos sentir la crudeza de ese dolor,
de esa molesta sensación
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y de esa energía,
el dolor de ese sufrimiento.
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Debemos enfrentarnos a él de cabeza.
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Y como herramientas empleamos
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la verdadera plena conciencia,
la respiración, la aceptación,
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ya no tenemos que luchar más,
no hay por qué seguir huyendo.
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Es baipás espiritual es un medio hábil
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para escapar.
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En cuanto a mí.
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Necesitamos ahondar.
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(Campana)
-
(Campana)
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El camino hacia dentro
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es la única vía de transformación,
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de comprensión,
-
de sanación.
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La práctica del interser,
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la práctica del no yo,
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el surgimiento codependiente, son
profundas enseñanzas budistas.
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Pero son algo que podemos experimentar,
podemos practicar en la vida diaria.
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No están fuera de nuestro alcance.
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Cuando podemos vivir esta experiencia
de interconexión, de interser,
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podemos ser realmente libres.
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Libres de opiniones e ideas.
Podemos ponernos en la piel de los demás
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y abrirnos de verdad.
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Entonces podemos transformar de verdad
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la discriminación que yace en la mente.
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Estas enseñanzas se pueden practicar,
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se pueden experimentar
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mientras comemos.
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En algo tan mundano como comer
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podemos experimentar estas
profundas enseñanzas.
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O mientras orinamos o defecamos,
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o mientras respiramos.
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Cuando tocamos la tierra,
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estas son prácticas
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que nos ayudan
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a cultivar la profunda visión
del interser, del no yo.
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Y cuando experimentamos esta visión,
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podemos transformar nuestras ideas,
la noción de separación,
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podemos transformar de verdad
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el aferramiento y el apego.
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Y podemos ser libres de verdad.
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Que estén libres, que estén libres
de toda visión errónea,
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de toda percepción y deseo erróneos,
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que vean con claridad
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en su sufrimiento, en sí mismos,
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sus defectos, y sus debilidades,
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para que puedan ser un instrumento,
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un instrumento para aliviar el sufrimiento
en el mundo, en uno mismo,
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en sus familias y en su sociedad.
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Cuando llegamos a esta profunda visión,
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sabemos que el sufrimiento
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que ocurre al otro lado del planeta
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por las guerras,
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por la crueldad humana,
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no le ocurre a personas lejanas,
sino también a nosotros.
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Es también nuestro sufrimiento.
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Aunque sea un sufrimiento
de hace 20, 30 o 40 años,
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podemos hacer algo ahora
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en esta respiración, en este paso,
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para cambiar, para llevar paz
a las personas
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que han muerto.
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Es decir,
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no practicamos solo para nosotros.
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Con la visión del interser, sabemos
que nuestra práctica actual
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no es solo para nosotros.
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Que practicamos
por todos los que han sufrido
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y que están sufriendo ahora.
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Que necesitemos que despierte más gente,
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que despierte al hecho
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de que se aferran,
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para que puedan soltarlo.
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Solo después de soltar
serán felices, estarán libres.
-
Cuando somos capaces de dejar ir,
podemos ser felices y libres.
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Y con nuestra transformación,
podemos ayudar a otros a ver
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que se aferran, para que puedan soltar,
-
para que puedan ser felices
y puedan liberarse.
-
Nuestro despertar
ayuda a otros a despertar.
-
Gracias por escucharme,
gracias por practicar para despertar
-
en bien de uno mismo y de la humanidad.
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
