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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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Querida sangha,
el tema del retiro de este otoño es
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"Los catorce entrenamientos de la plena
conciencia de la Orden del Interser".
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La semana pasada escuchamos una charla
del Dharma de la hermana Doan Nghiem
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sobre el origen, el fundador de la escuela
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a la que pertenece Plum Village,
la escuela Lieu Quan.
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Hoy seguiremos hablando
de algunas de las bases éticas
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que son el fundamento
de los catorce entrenamientos
-
en el budismo
y en la tradición de Plum Village.
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Si estuviste la semana pasada,
recordarás que el maestro Lieu Quan
-
escribió un poema o gatha
que es el poema del linaje.
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Cada palabra de este poema
representa una generación
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del linaje del maestro Lieu Quan,
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su continuación espiritual en la escuela
Lieu Quan, su linaje.
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La primera palabra es su propio nombre,
-
y la segunda...
La primera es su nombre
-
y la segunda es el nombre que dio
a sus discípulos cuando él vivía.
-
La tercera palabra es para
los discípulos de sus discípulos.
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Nosotros somos de la 9ª generación,
-
y llevamos el nombre "tâm",
que significa "corazón".
-
Si has recibido los cinco entrenamientos,
tendrás un nombre que acaba en "corazón".
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Esta es la 9ª palabra del poema.
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Ahora me detendré en este verso.
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El poema tiene cuatro palabras por verso.
-
Y ahora veremos este verso del poema.
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Hoy tengo una oportunidad
para practicar meditación caminando.
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[La fuente de la mente]
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[penetra en todas partes]
-
[De la raíz de la virtud]
-
[brota la compasión]
-
"La fuente de la mente
penetra en todas partes.
-
De la raíz de la virtud
brota la compasión".
-
Algo así.
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Es la traducción de Thay,
que puedes consultar
-
en el certificado que te dieron
al recibir los 14 entrenamientos.
-
Creo que la traducción al inglés
es más o menos así.
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Es como si hubiera una fuente
de agua en la montaña
-
y el agua corre hacia abajo,
-
y penetra en la tierra
por todas partes.
-
Aquí dice:
"Las raíces de la virtud".
-
Esta palabra, "phong"
significa algo como...
-
¿Existe en vietnamita y en chino?
¿"Phong tục ", "phong "?
-
Significa algo como una costumbre.
-
Una costumbre, un camino o una tradición.
-
Y esta palabra, "từ", se suele traducir
como "bondad amorosa",
-
pero Thay la traduce como "compasión",
-
porque significa "từ bi",
-
que quiere decir
bondad amorosa y compasión.
-
Así que de las raíces de la virtud
-
brota la costumbre de la compasión,
o bondad amorosa,
-
la tradición de la compasión
o de la bondad amorosa.
-
Y a veces hay un movimiento,
-
como el movimiento Wake Up,
-
el movimiento de jóvenes budistas y no
budistas por una sociedad compasiva.
-
Aquí la idea es compasión de toda una
sociedad, la compasión de una tradición,
-
o un hábito de compasión.
-
Hoy en día, se usa mucho
la palabra compasión.
-
A los neurocientíficos
les interesa mucho la compasión.
-
Los neurocientíficos que conocen
el budismo tibetano
-
y han hablado con el Dalai Lama,
-
están muy interesados en encontrar
dónde está la compasión en el cerebro.
-
La procedencia de la compasión
en el cerebro.
-
SI hay compasión en el cerebro humano,
-
¿supone que también la hay
en el cerebro animal?
-
Porque se suele decir
-
que los seres humanos pueden
tener un comportamiento ético,
-
los seres humanos pueden ser compasivos,
-
y que esto los diferencia de los animales.
-
Pero ahora vemos que los humanos
son también animales.
-
El cerebro humano es continuación
del cerebro animal.
-
No difiere mucho del cerebro animal.
-
Es otro asunto que debemos estudiar.
-
Solemos creer que los seres humanos
somos muy especiales.
-
¿Mejor así?
-
Somos especiales, tenemos
algo único
-
que los animales no tienen.
-
Recuerdo que algunos neurocientíficos
hicieron un experimento para probar
-
que las ratas son compasivas.
-
Enseñaron a una rata a abrir la jaula.
-
Pusieron libre una rata
fuera de la jaula,
-
y otra que estaba en la jaula.
-
Vieron que la rata libre
-
sabía cómo abrir la jaula
y dejaba salir a la otra rata.
-
La liberaba.
-
El científico, feliz, dijo:
-
"Ahora sabemos que los animales
también pueden ser compasivos entre sí.
-
Esa rata no quería que la otra sufriera
en la jaula, por eso la liberó".
-
Pero vino otro científico y dijo:
"¿Cómo lo sabes?
-
Tal vez solo quería tener
a alguien con quien jugar,
-
así que la liberó por un motivo egoísta".
-
Siempre podemos encontrar
la forma de probar
-
que los humanos son algo especial.
-
Pero es muy importante
-
que sepamos encontrar,
que sepamos establecer,
-
que sepamos ayudar a establecer
una sociedad compasiva
-
en la que la costumbre, la cultura
sea una cultura de compasión.
-
Si la compasión es inherente
a nuestro cerebro,
-
solo tenemos que encontrar la forma
de ayudarla,
-
ayudar a esa semilla
como la llamamos en el budismo
-
para que florezca y se haga planta
en el ser humano.
-
Volviendo a la neurociencia.
-
Los científicos emplean
la palabra "empatía".
-
[empatía]
-
He buscado la traducción al vietnamita,
pero no la he encontrado.
-
Solo he encontrado "thấu cảm"(?).
-
Pero creo que no significa empatía,
así que no la voy a escribir.
-
Pero la empatía es algo
que los animales tienen.
-
Han encontrado en el cerebro
el lugar de origen de la empatía.
-
Empatía es que puedes sentir
el sufrimiento de otro.
-
Puedes sentir que otra persona sufre.
-
Y te afecta.
-
Cuando vemos sufrir a una persona,
-
también te sientes mal.
-
No estás feliz.
-
Eso se llama empatía.
-
Y ves a alguien feliz,
-
y también te sientes feliz.
-
Luego si somos empáticos,
-
también podemos ser compasivos.
-
Pero la empatía no es en sí compasión.
-
La empatía pertenece
a cierta región cerebral
-
ligada con la compasión,
que excita otra región cerebral.
-
Los científicos dicen que la empatía
-
puede originar dos cosas.
-
Una es la compasión.
-
[compasión]
-
Y la otra es el estrés empático.
-
[estrés empático]
-
Cuando sientes compasión,
-
tu sentimiento se dirige
a otra persona.
-
[dirigido a otro]
-
En este caso, se dice que
está dirigido a uno mismo.
-
[dirigido a uno mismo]
-
Luego, esta emoción,
-
cuando hay compasión, la emoción es
bondad amorosa o felicidad,
-
o ambas.
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[bondad amorosa]
-
[felicidad]
-
En este caso, la emoción es de estrés.
-
[estrés]
-
Y es sufrimiento.
-
[sufrimiento]
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Esto lleva a la salud.
-
[salud]
-
Y eso lleva a la enfermedad.
-
[enfermedad]
-
Creo que se lo hemos oído decir
a Thay mucho tiempo.
-
Cuando tenemos un pensamiento compasivo,
-
nos aporta salud al instante,
y lleva salud al mundo.
-
Sin compasión, no puede haber
verdadera felicidad.
-
La compasión nos trae mucha felicidad.
-
Cuando sientes compasión por alguien,
-
quien se beneficia primero
de esa sensación compasiva
-
es la persona que la siente,
-
incluso antes de haber hecho algo
para ayudar a esa persona,
-
ya te sientes mejor,
-
porque hay compasión en tu corazón.
-
Otra cosa que dicen es que aquí
se produce acercamiento
-
[acercamiento]
-
y aquí retirada.
-
[retirada]
-
Creo que nos resulta fácil
-
ante una persona que sufre,
o un animal que sufre,
-
o ante cualquier sufrimiento social,
-
podemos preguntarnos:
¿Qué estoy sintiendo?
-
¿Siento compasión?
¿O siento eso llamado estrés empático?
-
Es decir, queremos retirarnos.
-
No podemos soportarlo,
ese sufrimiento nos supera,
-
el sufrimiento de esa persona.
-
Eso ocurre cuando estamos exhaustos.
-
Los que trabajan
en el movimiento ambiental
-
y otros movimientos para ayudar al mundo.
-
Sienten que no progresan,
-
y en vez de sentir compasión
ante el sufrimiento,
-
sienten angustia
-
y frustración.
-
Ahora, muchos terapeutas
-
enseñan a sus pacientes
-
la práctica de la meditación
sobre la bondad amorosa,
-
la meditación sobre la compasión.
-
Porque ven que la felicidad es posible
cuando pueden sentir compasión.
-
Y los neurocientíficos han investigado.
-
Personas que han practicado
la meditación de la bondad amorosa 7 días
-
ya presentan cambios en sus vías neurales.
-
Al igual que la práctica
es hoy en día muy popular
-
sin que se la considere budista,
-
una práctica que puede hacer
sigas o no alguna religión,
-
la meditación de la bondad amorosa
también se ha hecho popular.
-
No tienes que ser budista para practicarla
-
aunque nació en el budismo.
-
Sabes que cuando practicas
la meditación de la bondad amorosa,
-
el primer objeto de tu meditación
eres tú mismo.
-
"Que yo esté en paz, feliz y ligero
de cuerpo y mente".
-
Tienes que sentirlo de verdad
por ti mismo.
-
Es algo que deseas de verdad.
-
Y cuando puedes tenerlo,
puedes ser muy feliz.
-
Si no lo sientes por ti,
-
no es fácil que lo sientas
por otra persona.
-
El paso siguiente de la meditación
de la bondad amorosa es:
-
"Que yo esté en seguridad
y libre de accidentes".
-
Es algo que todos queremos.
-
Todos queremos poder estar
totalmente a salvo, donde nada nos hiera.
-
Si es posible encontrar un lugar así,
es otra cuestión.
-
Pero tenemos un profundo deseo
de estar a salvo y libres de accidentes.
-
Hemos de reconocer ese deseo.
-
Y luego reconocemos que todos
desean eso mismo.
-
Así que luego nos dirigimos
hacia una persona amiga:
-
"Que ella, él, esté feliz, en paz y ligero
en cuerpo y mente".
-
"Que ella, él, esté a salvo
y libre de accidentes".
-
Nos resulta fácil sentirlo por un amigo.
-
Luego nos dirigimos a una persona neutra,
-
que ni nos gusta en especial
ni nos causa mala sensación.
-
Alguien que encuentres de vez en cuando.
-
Y se lo deseas.
-
Lo interesante es que cuando te diriges
a una persona que te resulta neutra,
-
"Que él, ella, esté feliz, en paz y ligera
de cuerpo y mente",
-
de pronto esa persona ya no es neutra.
-
Gracias a esa meditación,
se convierte en alguien
-
hacia quien albergas
sentimientos positivos.
-
Luego deberíamos pensar
en alguien que nos causa problemas.
-
Y mientras meditamos,
-
"Que ella, él, esté feliz,
en paz y ligero",
-
entramos en contacto con el cuerpo
y las sensaciones de esa persona
-
sobre la que meditamos,
-
y empezamos a comprenderla mejor.
-
Comprendemos que igual que yo tengo
un profundo deseo de estar a salvo,
-
esa persona que me hace sufrir
también lo tiene.
-
Y gracias a esa meditación, podremos
cambiar nuestra forma de considerar
-
a esa persona que nos hace sufrir.
-
Y este cambio se puede percibir
-
si hacemos una resonancia
al cerebro del practicante.
-
Es una forma de cultivar felicidad.
-
Es una forma de cultivar salud.
-
Cuando descubrí el budismo,
-
pensaba que todo lo que hacíamos,
-
todas las prácticas que hacíamos,
-
eran para ayudar a otras personas.
-
La meditación metta
no es en mi beneficio propio
-
sino en beneficio de los otros seres.
-
Entonces ves que también
te beneficia a ti.
-
Hoy, que la meditación metta
se está haciendo popular,
-
se hace en realidad
para ayudarse a uno mismo.
-
Es lo primero.
-
Primero te ayuda a ti
-
y luego, indirectamente,
ayudará también a otras personas.
-
La motivación es algo diferente.
-
Sin embargo,
una vez que empiezas a practicar,
-
tu motivación también cambia.
-
Es como cuando empiezas
a practicar la plena conciencia.
-
Al principio lo haces solo para ti,
-
pero luego ves que al practicar
también ayudas a los demás
-
y tu motivación se convierte
en ayudar a los demás.
-
Es lo que deseas, ayudar a otras personas.
-
Al principio, solo buscas ayudarte a ti.
-
Cuando pienso en las cosas
que pasan en nuestra sociedad,
-
aunque lo hagas por ti en primer lugar,
-
creo que vamos en la buena dirección
-
para intentar construir una sociedad
compasiva, una cultura de compasión.
-
(Campana)
-
(Campana)
-
También se habla de dos tipos de compasión.
-
Pero no sé si es muy correcto.
-
Por una parte, una compasión
emocional e intuitiva.
-
Por otra, una compasión
más racional y explícita.
-
Se puede seguir hablando de esto.
-
Los seres humanos tenemos ambos aspectos.
-
Tenemos un lado racional
y un lado emocional.
-
Según mi comprensión, la compasión
debería tener ambos elementos.
-
A menudo encaramos dilemas morales.
-
No sabemos qué hacer
en una situación concreta.
-
A veces empleamos el razonamiento
-
y otras las emociones
cuando queremos decidir qué hacer.
-
Hace poco, en un retiro,
una hermana más joven me preguntó:
-
"¿Debo ir a ayudar a esta persona laica?
-
¿Debo ir sola a ayudarla?
-
¿O debo quedarme en el retiro y
participar en el compartir del Dharma?"
-
Cuando me hizo la pregunta, rápidamente
apareció mi entrenamiento:
-
Debes quedarte en el compartir,
-
porque en el compartir
ayudarás a mucha gente.
-
SI te vas sola
a ayudar a esa persona laica,
-
solo ayudarás a una persona.
-
Con mi mente racional veía con claridad
lo que debíamos hacer.
-
Pero cuando seguí mi respiración
y observé, parando todo pensamiento,
-
sentí de pronto que algo no estaba bien.
-
Y no sé por qué.
-
Pero desde la emoción y la intuición,
-
sentí que debía dejar que la hermana
fuese a ayudar a esa persona.
-
Mi hermana me dijo:
"Ambas opciones me parecen bien.
-
Si me dices que me quede,
estaré feliz de quedarme.
-
Si me dices que vaya,
estaré feliz de irme".
-
A veces estás ante un dilema moral
como este
-
y no sabemos si emplear
nuestro lado racional
-
o nuestro lado emocional.
-
Pero tengo gran confianza
en el depósito de conciencia.
-
Es la parte menos consciente de mi mente.
-
A veces, desde el depósito de conciencia
surge una intuición
-
que viene de la energía de hábito
del depósito de conciencia.
-
Hemos actuado así durante tanto tiempo,
-
que de forma intuitiva queremos actuar así
movidos por una energía de hábito.
-
Pero si mi mente está clara,
-
si sigo mi respiración y
vacío la mente de todo pensamiento,
-
tengo una oportunidad de que aparezca
una intuición profunda.
-
A veces podemos emplearla
para tomar una decisión moral.
-
Pero debemos asegurarnos de estar
tranquilos y con la mente muy clara
-
cuando aparece esa intuición profunda.
-
Sentimos: "Sí, he hecho lo mejor,
-
he observado mi lado racional
y he acogido mi lado emocional.
-
He pedido silencio a ambos lados
y he dejado que surja una intución.
-
Eso es lo maravilloso de la ética budista,
que cada situación es algo diferente.
-
No podemos adoptar un esquema fijo
-
y decir que siempre está mal hacer algo
y siempre está bien hacer otra cosa.
-
Es también lo difícil de la ética budista.
-
A veces cuentas con lo que se llama
ética deontológica,
-
que te dice que
puedes hacer esto y eso no.
-
Te dice lo que debes hacer, es sencillo.
Solo dices: "De acuerdo, haré esto".
-
Pero sientes que no está del todo bien.
-
En budismo, en toda situación
hemos de emplear nuestra compasión,
-
nuestra mirada profunda, plena conciencia,
concentración y visión profunda
-
para poder tomar una decisión.
-
Claro, no es lo mejor
que tomes una decisión tú solo,
-
es mucho mejor hacerlo unidos,
como una sangha.
-
Cuando se da un dilema moral difícil,
-
un solo par de ojos, una sola intuición
del depósito de conciencia
-
no es tan segura como la intuición
-
que proviene de muchas personas.
-
(Campana)
-
(Campana)
-
Cuando recibí
los 14 entrenamientos en 1988,
-
eran muy distintos de como son hoy.
-
El espíritu era el mismo,
-
pero la redacción era muy diferente.
-
Cada entrenamiento
empezaba por "không thể",
-
no debes, no deberías.
-
Recientemente
se revisaron los entrenamientos.
-
Y ahora empiezan por "Consciente...".
-
A menudo es
"Consciente del sufrimiento...".
-
"Consciente del sufrimiento causado
por el fanatismo y la intolerancia,
-
me comprometo a..."
-
No recuerdo... Abandonaré mi...
No lo recuerdo, no importa.
-
El segundo es:
"Consciente del sufrimiento creado
-
por el apego a las opiniones
y percepciones erróneas,
-
me comprometo a escuchar
profundamente a los demás".
-
Y el tercer entrenamiento:
"Consciente del sufrimiento creado
-
cuando obligo a los demás
a aceptar mi punto de vista", algo así.
-
"Consciente del sufrimiento creado cuando
imponemos nuestro punto de vista a otros,
-
y consciente de que la falta de
comunicación trae siempre sufrimiento...".
-
Y el noveno entrenamiento:
-
"Consciente de que las palabras
pueden crear felicidad o sufrimiento...".
-
Y el undécimo entrenamiento:
"Consciente de que se ha realizado
-
una gran injusticia y violencia contra
nuestra sociedad y medio ambiente...".
-
"Consciente del gran sufrimiento
creado por la guerra o los conflictos...".
-
"Consciente de que el sexo motivado
por el ansia creará más sufrimiento...".
-
En la base de la ética está
la conciencia del sufrimiento,
-
la primera noble verdad.
-
Podemos practicarlo racionalmente
con la mente intelectual
-
para mirar con hondura
y ver el sufrimiento.
-
Pero hemos de dejar
que nuestra mente emocional,
-
nuestro lado emocional
también sienta el sufrimiento
-
antes de tomar la determinación
de actuar para ayudar
-
a aliviar el sufrimiento que hemos visto.
-
Cada dos semanas, leemos juntos
los entrenamientos,
-
o los recitamos cada mes.
-
Y cada vez te haces más consciente
del sufrimiento,
-
y puedes tomar mayor determinación
para hacer algo para ayudar
-
a aliviar el sufrimiento.
-
La compasión es una parte importante
del comportamiento ético.
-
Y podemos cultivar compasión
a través de nuestra forma de pensar,
-
nuestra forma de habla cada día.
-
Nunca debemos decir de alguien
que no tiene compasión.
-
Nunca debemos decir de uno mismo:
"No tengo compasión".
-
La tienes.
-
La compasión está relacionada
con el instinto maternal.
-
Es la misma región cerebral,
el amor maternal y la compasión.
-
Si lees "El discurso sobre el amor",
-
verás que Buda no necesitó una resonancia
para poder ver
-
que al igual que una madre ama
y protege a su propio hijo,
-
arriesgando su vida,
-
nosotros debemos cultivar compasión
hacia todos los seres vivos.
-
Todos tenemos compasión.
-
Lo que necesitamos hacer,
-
necesitamos encontrar formas
-
para que nuestra compasión
pueda manifestarse.
-
Si nos hemos procurado demasiadas
oportunidades
-
para estar en contacto
con sufrimiento excesivo,
-
puede que estemos padeciendo
-
lo que hemos llamado
"estrés empático".
-
No importa que lo estemos sufriendo.
-
Pero es muy importante
que seamos conscientes de ello,
-
que nos demos cuenta de lo que ha pasado
-
y hagamos todo lo posible
por cuidar de nuestra felicidad.
-
Ver el otro lado.
-
Ver lo que va bien,
en lugar de lo que va mal.
-
Si estás con otra persona
-
y sientes que al escuchar su sufrimiento
necesitas apartarte,
-
si sientes estrés,
-
tienes derecho de apartarte.
-
Porque sabes que
no puedes ayudar a esa persona.
-
Tienes que alejarte
para poder cuidar de ti.
-
Para sentir compasión hacia ti.
-
Y si es posible, buscar a alguien
que ayude a esa persona que sufre.
-
A veces, la gente mira a los bebés
y ve que son compasivos.
-
Otras veces, los miran y ven
que son codiciosos y exigentes.
-
Depende de quién mira al bebé,
de lo que ve.
-
Con niños de dos años,
han hecho un experimento.
-
A un niño le dan...
-
Tienen un grupo de niños,
-
y a uno le dan algo
que los demás no tienen,
-
algo que puede ser compartido.
-
Ese niño de dos años de forma espontánea
lo repartirá con todos los demás.
-
Si tienes nietos,
sobrinas en mi caso,
-
hijos, nietos, sobrinos y sobrinas,
-
sabes que ocurre a menudo.
-
Le das algo a uno
y va a compartirlo con los demás.
-
Esa es la práctica de la bondad amorosa,
-
que parece estar ya en nosotros.
-
En 1993, en Chicago, se celebró
el Parlamento Mundial de las Religiones,
-
una conferencia.
-
Invitaron a nuestro maestro, Thay.
-
Había 200 delegados, creo.
-
Y se alojaron en un hotel muy lujoso.
-
Se celebraba el centenario
del Parlamento Mundial de las Religiones.
-
En 1893 se reunió por vez primera
-
y lo hizo cada 2 o 3 años, creo.
-
En 1893, estuvieron representados
-
el hinduismo, el budismo, el islam,
diferentes escuelas cristianas,
-
incluyendo las orientales
y la ortodoxa rusa.
-
Y también el judaísmo.
-
Creo que eso era todo.
-
Pero en 1993, decidieron invitar
a representantes
-
de las tradiciones espirituales de los
nativos de América y al chamanismo.
-
Algunos de los delegados
se molestaron mucho.
-
Dijeron que esas religiones
no eran religiones,
-
que no tenían nombre.
Y se fueron. Sí, se fueron.
-
No fue una reunión armoniosa.
-
Thay estaba allí.
-
Creo que la persona
que convocó esa reunión
-
fue un teólogo suizo llamado Hans Küng,
-
¿Kung?
-
No quiero ser descortés,
-
mi alemán no es muy bueno.
-
[Hans Küng]
-
Un teólogo católico.
-
Creo que este año cumple 90 años.
-
Es casi de la misma edad que Thay.
-
90 o 92 años.
-
Él ha dedicado su vida a hacer reformas,
a intentar reformar la Iglesia Católica.
-
No es...
-
Y también a desarrollar una ética global.
-
Tiene una profunda aspiración
por una ética global.
-
Thay también.
-
Thay dijo en una charla del Dharma
-
que cuando se practica
meditación sentada en Upper Hamlet,
-
al final de la meditación
todos tocan la Tierra tres veces.
-
Y cuando Thay toca la Tierra,
hace un profundo voto:
-
"Que Thay y la sangha puedan
contribuir a una ética global
-
para que podamos aliviar
mucho del sufrimiento en el mundo".
-
Como decía, en 1993,
-
en el Parlamento de las Religiones
-
asistieron varios representantes
de los nativos de América.
-
No tienen nada
que pueda llamarse en sí religión,
-
pero cuidan mucho la Tierra.
-
Tiene gran respeto y cuidan mucho
la Tierra, la Madre Tierra.
-
En un libro reciente,
-
"Una carta de amor a la Tierra",
-
en su apéndice,
-
Thay dice que necesitamos
una espiritualidad global.
-
Tal vez esa espiritualidad
-
se base en nuestra reverencia y admiración
por el mundo natural, la Madre Tierra,
-
las galaxias, el cosmos.
-
Porque todos los seres humanos
sienten un profundo asombro
-
cuando observan el cosmos.
-
Encontrar algo común a todos nosotros
-
y acordar cómo ponerlo en palabras
no es fácil.
-
Creo que en aquel Parlamento
de las Religiones
-
estuvieron de acuerdo sobre
el sufrimiento que nos rodea.
-
Pero no se pusieron de acuerdo
en un texto,
-
como los 5 entrenamientos o algo parecido,
-
que ayude a la gente
a aliviar ese sufrimiento.
-
Esa es una tarea pendiente.
-
Queremos ser realmente
continuación de Thay,
-
continuar sus esfuerzos
-
por soltar a veces
aquello a lo que nos aferramos
-
para poder contribuir a una ética global.
-
Cuando contribuimos a una ética global,
-
también tenemos que considerar
otras éticas
-
distintas de la ética budista
-
y descubrir aquello que
toda mente humana puede aceptar,
-
en lo que todos los seres humanos
estén de acuerdo.
-
En 1993,
-
casi todo el mundo, no todos,
-
acordaron cuatro puntos, cuatro
compromisos que quería asumir.
-
El primero era proteger la vida.
-
"Un compromiso por una cultura de la
no violencia y del respeto a toda vida".
-
Cuando vemos los 14 entrenamientos
de la Orden del Interser,
-
vemos las raíces
de nuestra falta de habilidad
-
para proteger la vida,
de nuestra violencia..
-
Son el fanatismo, el dogmatismo.
-
Si nos aferramos a un dogma,
-
si creo que tengo razón y tú te equivocas,
-
eso contribuye a la violencia.
-
Cuando nos comprometemos
por la no violencia,
-
por una parte nos comprometemos
-
a observar con hondura
las raíces de la violencia en nosotros
-
y la forma de dejar de regar
esa violencia que tenemos.
-
Pero al mismo tiempo, queremos descubrir
-
qué vuelve violenta a la gente.
-
Si me aferro a mi dogma
-
y tú te aferras al tuyo,
-
y ninguno acepta el dogma del otro,
-
eso lleva también a la violencia
-
generada entre todos.
-
El segundo compromiso que tomaron
-
es el compromiso
con una cultura de solidaridad
-
y un orden económico justo.
-
Aquí "solidaridad" significa,
como en ""đoàn kết",
-
significa que nos mantenemos unidos.
-
El Este se mantiene unido con el Oeste.
-
Y si en el Oeste vemos
que el Sur o el Este sufren,
-
sabemos que ese sufrimiento
es también nuestro.
-
Y queremos ayudar.
-
El Norte desea ayudar al Sur,
-
desea mantenerse unido al Sur.
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Es una cultura de solidaridad.
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Y un orden económico justo, como
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(Vietnamita).
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Eso supone que deseamos
abandonar el consumismo.
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Deseamos abandonar
nuestro confort material
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para poder compartir nuestra riqueza
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con los países que no tienen
la riqueza que nosotros tenemos.
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El tercer compromiso
que acordaron mutuamente
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es el compromiso por una cultura
de tolerancia y veracidad.
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La capacidad de abrazarnos unos a otros.
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Tolerancia es "bao dung".
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Ser verdaderos, auténticos unos con otros.
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El cuarto es un compromiso
por una cultura de la igualdad de derechos
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y por la hermandad entre hombre y mujer.
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Igualdad de derechos es "bình quyền"
y hermandad aquí es ""sự hợp tác".
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Entre hombre y mujer.
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Al detallar ese compromiso
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se habla mucho de sexualidad,
contra la explotación sexual,
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la compraventa de sexo, ese asunto.
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El teólogo Hans Küng
también pasó gran parte de su vida
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hablando a empresarios
sobre una ética global.
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(Campana)
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(Campana)
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En el capítulo 2 del Anguttara Nikaya,
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Buda dice: "Hay dos cosas, monjes,
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que protegen el mundo,
que preservan el mundo.
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¿Cuáles son esas dos cosas?
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Son hiri y ottapa".
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[hiri]
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[ottapa]
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Cuando consultas un diccionario de pali,
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estas palabras se traducen así.
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Quizá vergüenza moral temor moral
no suene muy...
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Decir que estas dos cosas
protegen el mundo, lo preservan,
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puede que no te parezca muy positivo.
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Vergüenza moral es que cuando hago algo,
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reconozco que me produce sufrimiento a mí
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y siento vergüenza.
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Así que no lo hago.
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Y temor moral significa que temo
cometer un error.
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Me da miedo hacer algo.
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Temo hacer algo que me haga sufrir a mi
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y haga sufrir a otros.
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A veces, nos da miedo hacer algo
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porque creemos que iremos la infierno.
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O creemos que seremos castigados.
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Puede que temas robar un banco
porque creas que irás a la cárcel.
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En algunos templos budistas,
hay frescos o pinturas
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con los terribles castigos del infierno.
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Como ser arrojado en un caldero
de aceite hirviendo, cosas así,
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por una mala acción cometida.
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La idea es que eso te da miedo,
así que no lo haces.
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Pero la verdad es que en Plum Village
no creemos en el infierno
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como un lugar al que vas al morir
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para ser castigado
por lo que hiciste en vida.
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Creemos que el infierno es más bien
un estado mental.
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Y puedes ir allí muy fácilmente
mientras estás vivo
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si eliges pensar de cierta forma
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o actuar de cierta forma.
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Como cuando te enojas, es un tipo
de infierno: te sientes arder.
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Pero aquí, significa
una aspiración profunda:
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"No quiero sufrir y no quiero
hacer sufrir a otros".
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Así que evito hacer ciertas cosas.
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Y cuando hago algo que me hace sufrir
y hace sufrir a otra persona,
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reconozco que me he equivocado.
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Y siento vergüenza.
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Y me confieso con alguien
o conmigo mismo,
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y empleo palabras como:
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"Me he equivocado, te he hecho sufrir
y me he hecho sufrir.
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No volveré a hacerlo.
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Lo siento mucho".
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Y se acaba ahí.
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Si no acaba ahí, y sigo pensando:
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"Hice algo terrible, no puedo olvidarlo",
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se convierte en culpa.
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La culpa es un complejo,
no es positiva como lo es la vergüenza.
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La vergüenza es positiva,
me ayuda a superar mis errores
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y a no repetir el mismo error.
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El filósofo
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el filósofo Mencio,
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Mạnh Tử,
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dijo que el ser humano
es innatamente bueno.
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Tienen una compasión innata.
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Habló de cuatro cosas
que llamó "las cuatro bases"
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que llevan a una vida moral.
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(Vietnamita)
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Creo que corresponde con esto.
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"Tu" aquí significa sentir vergüenza.
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Es como "hiri". Esto es Mencio.
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Y "ô'" significa odiar.
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Odias hacer el mal.
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Es como temer actuar mal.
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No quieres actuar mal.
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Esto significa compasión.
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Esto significa algo que
se puede traducir como compasión.
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Mencio dijo que si estás dentro de casa,
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y ves que fuera un niño
se acerca al borde de un pozo,
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inmediatamente deseas salir
y tomar a ese niño en tus brazos
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para que no caiga en el pozo.
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Y si la puerta está cerrada
y no puedes salir,
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te sientes muy mal,
muy contrariado.
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No sabrás qué hacer.
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Esa es nuestra compasión natural,
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querer salvar las vidas de otros.
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Esto significa que nos avergonzamos
de actuar mal
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y esto que no queremos, no nos gusta
hacer algo malo.
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(Vietnamita)
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El último que recuerdo... Es faćil.
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Significa que dices adiós a algo.
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Como en "từ", dices adiós.
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Retrocedes, no lo haces.
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Ves que puedes abandonarlo
y no hacerlo.
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Y "nhượng" significa rendirse.
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Puedes dejarlo ir, no te aferras.
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Si es necesario hacer algo,
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lo harás.
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Si se trata de no hacer algo,
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puedes decirle adiós y no hacerlo.
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Puedes evitar hacer algo.
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Como alguien que viene a decirme:
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"Sabes, amo mucho a una persona
que trabaja conmigo.
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Pero tiene un marido e hijos,
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yo también tengo esposa e hijos.
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Sé que tengo que olvidar
mi amor por esa persona,
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porque tengo que cuidar
a mi familia, a mi esposa.
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Y ella tiene que cuidar
a su familia y a su marido".
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Eso es abandonar.
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Luego vemos que hay algo que hacer
y lo hacemos.
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Esto supone que tenemos la capacidad
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de distinguir entre lo que está bien
y lo que está mal.
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Pero como dije antes, tenemos que...
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En el budismo, no sabemos de antemano
lo que está bien y lo que está mal.
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Hemos de emplear la plena conciencia,
la concentración y la visión profunda
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en cada situación para saber
lo que es correcto o incorrecto.
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En los 14 entrenamientos
y en los 5 entrenamientos
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tenemos una guía básica que nos ayuda
en ese sentido.
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Pero al final hemos de emplear
la plena conciencia,
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la concentración, la visión profunda
y la sabiduría colectiva de la sangha
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para saber lo que es correcto o incorrecto
en una situación.
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Por eso, en la meditación
del anochecer decimos:
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"Ya no hay más pensamientos sobre
lo correcto o lo incorrecto".
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Porque mientras meditas,
no quieres estar pensando:
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"¿Debo hacer esto o aquello?".
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En la meditación, debemos ser capaces
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de regresar a nuestra respiración,
dejar pasar nuestros pensamientos
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y refrescar la mente
para mirar con hondura.
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Este es un pequeño discurso
sobre metaética en el budismo.
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Existe la ética, que es "đạo đức học",
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pero también existe la metaética,
que es "siêu đạo đức học".
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¿Qué hay en la base de la ética?
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Puede que sea el no pensar
en correcto e incorrecto.
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En la base de la ética
está la conciencia del sufrimiento,
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la conciencia de la felicidad
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y la habilidad de abandonar toda idea
sobre correcto e incorrecto
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para poder encontrar
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qué traerá mayor felicidad
y menos sufrimiento
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en una circunstancia concreta.
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Creo que Jeremy Bentham y John Stuart Mill
en el siglo XIX
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hablaron de la mayor felicidad
para el mayor número
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como base de toda ética.
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Los budistas
podemos estar de acuerdo con eso.
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Sentimos que queremos
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reducir la cantidad de sufrimiento.
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Pero también sabemos
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que el sufrimiento es esencial
para que exista la compasión.
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Y la compasión es esencial
para que haya felicidad.
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Pero siempre habrá sufrimiento.
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No tenemos que preocuparnos
por que un día ya no haya sufrimiento.
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Pero no queremos crear más sufrimiento
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del que ya se nos ofrece.
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(Campana)
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(Campana)
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Creo que Jeremy Bentham
y John Stuart Mill
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hablaron mucho
sobre la felicidad material.
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Existe gran pobreza.
Existe aún mucha pobreza.
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Y poder erradicar la pobreza
traería felicidad material,
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que llevará a la felicidad espiritual.
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Porque cuando alguien es muy pobre,
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no tiene tiempo ni ocasión
de desarrollar su vida espiritual.
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Luego este es un paso básico.
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Pero también vemos
que la felicidad espiritual
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es muy importante.
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Cuando yo vivía en la India,
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en un lugar muy pobre,
observaba a los niños.
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No tenían casi ropas,
solo algunos harapos a veces.
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Pero eran felices.
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Jugaban juntos,
aunque no tuvieran juguetes
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ni vistieran ropa adecuada.
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Pero tenían una felicidad
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que a veces no ves en niños
que tienen ropa y muchos juguetes.
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Tiene algo que ver
con el reparto de nuestra riqueza,
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de forma que todos tenga lo bastante
pero no más de lo necesario.
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Un economista alemán dijo
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que es posible que todo el mundo
perciba un salario idéntico,
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que todo el mundo gane
la misma cantidad de dinero.
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Durante los tres meses
del retiro de otoño,
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tenemos una oportunidad
de poder indagar
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cómo afectan los 14 entrenamientos
a nuestra forma de vivir.
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Cómo pueden ayudarnos
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a desarrollar nuestra compasión.
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Tenemos muchas oportunidades
en nuestra meditación sentada
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para practicar la meditación
de la bondad amorosa si queremos,
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para hacer brotar con facilidad
la compasión innata
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que todos tenemos.
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
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