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Erwachen
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ist die nächste natürliche Stufe der menschlichen Entwicklung.
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Erwachen bedeutet einfach, die Natur unseres essentiellen Seins zu erkennen.
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Es ist keine seltsame, mystische religiöse Erfahrung,
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die nur für wenige zugänglich ist.
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Es ist für jeden verfügbar.
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Was wir im Grunde genommen sind, ist bereits völlig wach, völlig bewusst.
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Und es ist völlig unbegrenzt.
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Deine wahre Natur ist näher
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als das Du, das du glaubst zu sein.
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Bewusstsein ist die ultimative Realität des Universums.
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Der nächste Schritt in der Wissenschaft ist zu postulieren, dass Bewusstsein grundlegend ist.
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Was ist eigentlich Erwachen?
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Kann mir das jemand erklären?
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Was ist Erwachen?
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Ob man es nun das wahre Selbst, das unmittelbare Selbst oder "kein Selbst" nennt,
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oder Buddha-Natur, Tao oder Christus-Bewusstsein,
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spielt wirklich keine Rolle.
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In diesem Film bezeichnen wir es als Bewusstsein.
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Bewusstsein
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ist nicht das Eigentum irgendeiner Religion.
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Das Erwachen oder die Verwirklichung des Bewusstseins
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ist wie das Aufwachen aus einem Traum.
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Dem Traum deiner Rolle als Person
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im Spiel des Lebens.
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Durch unsere Rolle als Person
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erleben wir die Welt
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in all ihrer Schönheit und Hässlichkeit.
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Wir können diese Erfahrung von Leben und Tod als Dualität bezeichnen.
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Wir drehen uns im Kreis und sind auf die Personen,
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Gedanken und Empfindungen fixiert.
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Gut und böse.
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Krieg und Frieden.
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Licht und Dunkelheit.
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Geburt und Tod.
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Bis wir aufwachen und herausfinden,
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dass wir nicht die Figur/Person sind.
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In diesem Film laden wir dich ein,
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deine wahre Natur direkt zu erfahren.
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Es direkt herauszufinden, nicht intellektuell...
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Wer bist du?
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Wir werden diese Einladung
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auf verschiedene Weise wiederholen.
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Wenn du untersuchst, wer du bist,
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lass alles genau so sein, wie es ist.
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Aktiviere nicht den Verstand, um etwas geschehen zu lassen
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oder um eine Antwort auf der Ebene des Verstandes zu finden.
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Aber versuche auch nicht, den Verstand wegzuschieben.
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Nimm dir einfach vor, direkt zu erfahren, wer du bist.
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Den Verstand einen "nicht-wissenden" Verstand sein lassen.
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Das Erwachen ist die Antwort auf alle Probleme der Welt, auf jeder Ebene.
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Alle Probleme der Welt haben ihren Ursprung in einer Täuschung.
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Der grundlegenden Täuschung des Geistes.
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Und diese Täuschung ist, dass ich diese begrenzte Person bin.
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Wenn wir als kleines, abgetrenntes Selbst leben,
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ist da immer eine Art ständiger Unzufriedenheit.
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Das kann eine große Unzufriedenheit sein, wie ein Trauma,
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oder es kann nur dieses Hintergrundgefühl sein...
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Irgend etwas stimmt nicht.
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Etwas ist falsch. Ich vermisse etwas."
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Selbst wenn ich etwas Freude habe, selbst wenn ich etwas in der Welt erreiche,
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selbst wenn ich eine gute Beziehung habe,
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sobald es eine Pause oder einen freien Moment gibt,
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ist da dieses unzufriedene Gefühl,
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dass ich isoliert oder von etwas abgeschnitten bin.
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Dieses Gefühl, das anscheinend
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die meisten Menschen haben, kann uns also motivieren
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aus diesem kleinen, getrennten Selbst zu erwachen,
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dessen Wesen eine Art Trennungsangst ist.
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Diese begrenzte Person hat die Tendenz, nach dem zu greifen, was sie will.
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Sie ist nur eine Ansammlung von konditionierten Mustern
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des Verlangens nach dem, was sie will, oder sie versucht wegzuschieben, was sie nicht will.
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Es ist dieser endlose Prozess, den man als Lustprinzip bezeichnen könnte:
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dem Vergnügen nachjagen und den Schmerz vermeiden.
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Und wenn wir glauben, dass wir diese
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Person sind, dieses konditionierte Muster,
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dann leiden wir und erschaffen Leiden in der Welt.
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Die Welt wird zu einem Spiegelbild dieses egoistischen Bewusstseins.
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Der Vorteil des Erwachens ist,
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dass du weniger leidest
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und die Menschen um dich herum weniger leiden.
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Ich habe keinen Zweifel daran, dass meine anfängliche Verbindung
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mit meinem Verständnis von Gott ein Erwachen
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in meinem Leben war, das größte Erwachen, das ich je erlebt habe.
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Es war so, als hätte ich 50 Jahre lang geschlafen.
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Ich lief herum wie ein Roboter und tat einfach das, was man mir beigebracht hatte
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seit der Zeit, als ich ein junger Mann war, ich hatte das ganze Schema drauf:
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habe ein Mädchen, habe ein Auto, habe den Job, habe ein Haus, einen Ehepartner.
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Ein Schema, wie ich glaubte, leben zu sollen,
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bis ich etwa 53 Jahre alt war.
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Und ich erkannte, dass ich die meisten dieser Dinge getan hatte und
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bis zu einem gewissen Grad beruflich erfolgreich war, erst dann erkannte ich, dass
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all dies nicht wichtig war. Ich wachte irgendwann im Alter von 53 Jahren auf und mir wurde klar, dass
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nichts davon etwas zählt,
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nichts davon von Bedeutung ist.
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Ich war schockiert, als ich feststellte, was das buchstäblich bedeutet,
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wie sinnlos das alles war.
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Wenn du aufhörst, dem Drehbuch zu folgen
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das für deine Person angelegt war,
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das von den Eltern, der Gesellschaft
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und der biologischen Konditionierung ererbte,
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dann eröffnen sich neue Dimensionen im Spiel.
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Der Weg öffnet sich,
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aber es ist kein Weg, um ein Ziel zu erreichen.
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Es ist ein wegloser Weg,
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ein Abstreifen von Illusionen, um genau dort
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anzukommen, wo man im Jetzt ist.
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Mein Name ist Rupert Spira.
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Ich spreche über das wesentliche
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non-duale Verständnis, das allen großen
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religiösen und spirituellen Traditionen zugrunde liegt.
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Und ich schreibe und leite geführte Meditationen
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und führe Gespräche, deren Ziel es ist,
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zu einem erfahrbaren Erkennen
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dieses Verständnisses führen.
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Verstehe, dass
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der Frieden und das Glück,
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nach denen wir uns alle
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vor allem anderen sehnen,
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niemals in einer objektiven Erfahrung gefunden werden können.
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Man kann sie niemals durch Objekte, Substanzen,
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Aktivitäten und Beziehungen erhalten.
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Ich schlage vor,
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das klar zu verstehen
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und nicht den Rest deines Lebens
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nach Erfüllung zu suchen, wo sie nicht zu finden ist.
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Alle, die sich diesen Film anschauen, tun dies, weil sie
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entweder verstanden haben oder zumindest ahnen,
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dass der Frieden und das Glück, nach denen sie sich sehnen, nicht zu finden sind
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in der objektiven Erfahrung, und sie
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haben mit der Erforschung ihrer wahren Natur begonnen.
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Das ist die wichtigste Untersuchung,
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die man machen kann, und es ist die Untersuchung,
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von der unser Glück abhängt.
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Die größte Frage meines Lebens,
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und ich glaube, das ist die Frage, mit der sich die meisten Menschen früher oder später beschäftigen, ist natürlich
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"Was ist eigentlich der Sinn?"
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"Was ist der Sinn des Lebens?"
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Und zu meiner großen Überraschung wurde mir gesagt, dass der Sinn des Lebens
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nichts mit dem zu tun hat, was ich tat.
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Es ging nicht um meinen Job.
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Es ging nicht um meine Karriere.
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Es ging um fast nichts in meinem physischen Leben.
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Das waren Aspekte meines Lebens, aber sie waren nicht der Sinn des Lebens.
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Der Sinn meines Lebens, so wie ich es verstanden habe,
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war für mich die Erfahrung,
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der Ausdruck, die Demonstration und das Realisieren
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meiner wahren Identität, wer ich wirklich bin,
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. Ich glaube, dass die größte Frage
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für die meisten Menschen eine Frage ist, die sie sich kaum
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jemals selber stellen oder beantworten.
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Die größte Frage des Lebens
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ist meines Erachtens: "Wer bin ich?"
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Wer bin ich?
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Bin ich einfach ein physisches Wesen
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wie ein Vogel am Himmel oder ein Fisch im Meer?
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Vielleicht etwas höher entwickelt, aber doch nur ein physisches Wesen.
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Ich werde geboren, ich lebe und ich sterbe.
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Das ist der Anfang und das Ende des Ganzen.
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Oder ist es möglich, nur möglich,
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dass ich mehr bin als das?
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Ist es möglich, dass ich ein spirituelles Wesen bin,
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das einfach eine physische Erfahrung macht?
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Jede Erfahrung in deinem Leben
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hat dich zu dieser einen universellen Frage gebracht.
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Wer bist du?
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Suche nicht mit dem Verstand nach einer Antwort.
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Lass alles genau so sein, wie es ist.
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Wer ist sich des Verstandes bewusst?
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Fühle alles, was auftaucht.
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Wer ist sich dieser Gefühle bewusst?
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Mache eine vollständige Erfahrung von all dem,
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was als Ergebnis deiner Erforschung auftaucht.
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Ich heiße Donald Hoffman und bin emeritierter Professor
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für Kognitionswissenschaften an der University of California in Irvine.
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Meine Arbeit bestand darin, Studenten zu unterrichten, nun bin ich emeritiert
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und unterrichte nicht mehr. Und jetzt forsche ich.
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Ich forsche im Moment über Bewusstsein, mathematische Modelle
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des Bewusstseins und wie Physik und Raumzeit entstehen können
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durch eine Theorie des Bewusstseins, die mathematisch völlig präzise ist.
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Meine eigene Reise fand
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sowohl im spirituellen als auch im wissenschaftlichen Bereich statt.
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Mein Vater war Pfarrer, ein fundamentalistischer christlicher Pfarrer.
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Das ist, was ich sonntags mitbekommen habe,
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und in der Schule habe ich Naturwissenschaften gelernt, und das hat sich widersprochen, richtig?
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Die Geschichten, die ich hörte, waren widersprüchlich.
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Und als Teenager wurde mir klar, dass ich die Dinge selbst herausfinden musste.
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Und ich beschloss, dass die Frage, die ich
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beantworten wollte, lautete: Sind wir Maschinen?
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Sind Menschen einfach Maschinen oder nicht?
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Ich meine, vom physikalischen Standpunkt aus gesehen, sind wir nur Maschinen?
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Vom spirituellen Standpunkt aus gesehen, sind wir keine Maschinen.
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Es war nicht präzise genug, um zu sagen, was wir sind.
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Und so beschloss ich, die Frage
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wissenschaftlich zu stellen: Sind wir nur Maschinen?
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Und ich dachte, der beste Weg, dies zu tun, wäre, künstliche Intelligenz zu studieren.
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Und so ging ich zum MIT
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und war im Labor für künstliche Intelligenz und studierte künstliche Intelligenz ,
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und auch in der heutigen Abteilung für Gehirn- und Kognitionswissenschaften, wo ich
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die menschlichen Aspekte studierte. Denn ich wollte beides machen.
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Ich wollte sehen, was Maschinen tun können und was besonders ist, wenn überhaupt,
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am Menschen und der menschlichen Neurowissenschaft. Um genau
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diese Frage zu beantworten. Haben die spirituellen Traditionen Recht?
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Sind wir mehr als nur Maschinen
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oder hat die physikalische, wissenschaftliche Sichtweise recht?
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Und wir sind nur Maschinen,
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und das Bewusstsein ist nur ein Artefakt
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der Gehirnaktivität.
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Das wissenschaftliche materialistische Paradigma, das im letzten Jahrhundert vorherrschend war
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leugnet die Existenz von irgendetwas jenseits des Physischen,
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von etwas, das nicht
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durch die wissenschaftliche Methode verifiziert werden kann.
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Die Wissenschaft ist eine Sackgasse.
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Sie kommt nicht über das Paradoxon hinaus, das der Quantenphysik zugrunde liegt
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und sie mit dem Beobachter konfrontiert hat,
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mit dem Bewusstsein selbst.
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Auch die Religionen funktionieren größtenteils
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nur auf der Ebene des Glaubens.
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Sie haben ihre ursprüngliche Absicht verloren, nämlich direkt zu der
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Wahrheit, wer und was wir sind, zu führen.
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Die Spaltung zwischen Wissenschaft und Spiritualität
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hat beide verarmen lassen.
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Religionen und spirituelle Systeme brauchen dringend strenge Methoden,
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die nachweislich die Voraussetzungen für das Erwachen schaffen.
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Und die Wissenschaft braucht dringend eine Öffnung
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für die Möglichkeit von etwas jenseits des Physischen.
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Es geht nicht darum, Religion oder Wissenschaft aufzugeben,
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sondern darum, tiefer zu gehen und bereit zu sein, uns selbst zu verändern,
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damit wir ein besseres Werkzeug für die Erforschung werden.
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Wir sind diejenigen, die das Experiment durchführen,
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und das Experiment selbst.
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Die Religion war die Sprache und das Gefäß
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für diese Traditionen der Meditation, der Spiritualität
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die aufgeschrieben und über Generationen
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weitergegeben wurden.
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Sicherlich gibt es eine Sprache, die sehr wörtlich ist,
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die Religionen und Kulturen spaltet,
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wenn sie wörtlich genommen wird.
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Aber wenn man den Geist der Religion spürt,
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kann man den Faden
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zurück zum authentischen Erwachen verfolgen.
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Jeder hat das Potenzial dazu, ob man einen Glauben hat oder nicht,
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denn Erwachen ist unserem menschlichen Bewusstsein inhärent,
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allein durch unsere menschliche Geburt.
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Wie auch immer man es nennt, und welche Sprache auch immer verwendet wird,
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es gibt bestimmte Prinzipien, die gleich zu sein scheinen
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in all diesen verschiedenen Religionen,
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spirituellen Wegen und Meditationstraditionen.
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Als ich jünger war, war dieses Verständnis
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vor allem in den östlichen spirituellen Traditionen zu finden.
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Es war auch in den westlichen Traditionen vorhanden,
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aber es war so verschleiert und kodifiziert
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in jenen Traditionen, dass es fast unzugänglich war.
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Deshalb gingen viele Menschen meiner Generation physisch
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oder zumindest intellektuell, in den Osten, um dieses Verständnis zu finden
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und die östliche Kultur ist im
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Vergleich zur westlichen Kultur exotisch.
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Und so bekam dieses Verständnis einen Hauch von Exotik
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durch die Kulturen, in denen es zum Ausdruck kam.
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Und viele Menschen, mich eingeschlossen,
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dachten daraufhin,
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dass etwas exotisch an dem nicht-dualen
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Verständnis ist; dass es eine ganz besondere Lebensweise erfordert,
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dass man das Familienleben aufgeben
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oder sich die Haare wachsen lassen oder einen besonderen Namen annehmen
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oder sich einem Lehrer oder einer Tradition unterwerfen oder seltsame Praktiken ausüben muss.
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All diese Dinge, die nichts mit zu tun hatten
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mit dem Kern des Verständnisses. Sie hatten etwas mit der Kultur zu tun,
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in der das Verständnis zu einer bestimmten Zeit zum Ausdruck kam.
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Jetzt ist das Verständnis also völlig befreit worden
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von der traditionellen kulturellen Verpackung, in der viele von uns zum ersten Mal davon gehört haben.
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Und jetzt ist einfach das wesentliche Verständnis verfügbar
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auf eine Art und Weise, die es uns ermöglicht, unser Leben
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genau so weiterzuführen, wie es ist. Familienleben, Arbeitsleben...
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Es ist nicht notwendig, irgendwelche äußeren Veränderungen im Leben vorzunehmen.
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Die Herausforderung, die wir auf diesem Planeten haben,
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ist, dass wir denken, es gäbe mehr als eine
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Essenz.
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Wir leben also in einer Welt
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der, wie ich es nennen würde, Dualität.
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Es gibt männlich und weiblich, schwarz und weiß,
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groß und klein, schnell und langsam, oben und unten, hier und dort, vor
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danach, aber in Wirklichkeit gibt es nur Eines.
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Alles ist dasselbe.
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Es gibt nur Eines.
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Es stellt sich also heraus, dass, wenn wir uns alles genau ansehen,
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erkennen, dass hier und dort, groß und klein, schnell und langsam, auf und ab,
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links und rechts, männlich und weiblich, alles ein und dasselbe ist, einfach nur
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verschiedene Ausdrucksformen, aber keineswegs voneinander getrennt.
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Ich glaube, dass wir alle
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Individuationen
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von Gott sind.
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Ich glaube, dass Gott existiert in, als und
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durch jeden Menschen und jedes empfindungsfähige Wesen
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im Kosmos.
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Ich erkenne also, dass meine Beziehung zu Gott sich verhält
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wie die einer Welle zum Ozean.
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Eine Welle ist nicht anders als der Ozean; sie ist
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einfach eine Erhebung des Ozeans in individueller Form.
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Und wenn diese Individuation vollendet ist,
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sinkt die Welle wieder in den Ozean zurück, aus dem sie gekommen ist.
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Um sich an einem anderen Tag wieder zu erheben.
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Ich glaube also, dass wir alle Individuationen der Göttlichkeit sind,
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und wenn wir alles als göttlich sehen,
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verändern wir unser Verhältnis zu allem.
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Und alles wird
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anders in unserer Erfahrung.
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So verändert sich die Welt.
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Bewusstsein ist die ultimative Realität des Universums,
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also könnten wir fragen, wenn Bewusstsein die ultimative Realität des Universums ist
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und alles und jeder offensichtlich das ist, wie kommt es dann, dass
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die Welt uns als eine Vielzahl und Vielfalt von
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einzelnen, unabhängig voneinander existierenden Menschen erscheint
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und Tieren und Dingen, die alle aus etwas bestehen, das man Materie nennt.
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Wie können wir diese Feststellung damit in Einklang bringen, dass Bewusstsein
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die ultimative Realität des Universums ist, wenn es als
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eine Vielzahl und Vielfalt von Objekten erscheint, die aus Materie bestehen?
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Die Beweise, die ich dafür anführe, dass Bewusstsein
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fundamental ist, hat viele Aspekte.
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Einer ist, dass die Physik selbst
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sagt, dass Raum und Zeit nicht fundamental sind,
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und auch die Evolutionstheorie stimmt zu, dass Raumzeit
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und physikalische Objekte keine fundamentale Realität sind.
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Beide Theorien sagen uns aber nur, dass die Raumzeit nicht fundamental ist.
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Sie sagen uns nicht, was jenseits der Raumzeit liegt.
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Mein Argument ist also, dass das, was die Physiker
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jenseits der Raumzeit finden, mathematische Strukturen sind,
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aber worum es sich dabei handelt
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ist nicht wirklich klar. Worum geht es in diesem Bereich jenseits der Raumzeit?
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Ich schlage also vor, dass es in dem Bereich jenseits der Raumzeit um Bewusstsein geht.
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Und ich würde vorschlagen, dass das unendliche Bewusstsein die Fähigkeit hat,
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sich selbst als zahlreiche separate Subjekte der Erfahrung zu lokalisieren,
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das heißt, als alle fühlenden Wesen, alle Menschen oder Tiere.
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Jeder von uns ist eine Lokalisierung des unendlichen Bewusstseins,
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im unendlichen Bewußtsein, nur aus dem unendlichen Bewußtsein bestehend,
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aus dessen Perspektive es
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seine eigene Aktivität als die Außenwelt betrachtet.
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Was uns also als eine Welt aus Materie erscheint
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aus unserer lokalisierten Perspektive, ist aus dem Blickwinkel der Realität,
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einfach die Aktivität des einen unendlichen Bewusstseins.
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Mit anderen Worten, in der letzten Analyse gibt es keine einzelnen
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oder unabhängig existierenden Dinge oder Menschen.
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Es gibt nur ein unendliches, unteilbares Ganzes.
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Die Einheit des Seins, die sich nur in einer
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scheinbaren Vielzahl und Vielfalt von Objekten und Dingen bricht,
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wenn das Eine auf seine Aktivität blickt
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durch die Wahrnehmungsfähigkeiten
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des endlichen Geistes.
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Wenn wir erwacht sind,
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erkennen wir, dass es nur ein Bewusstsein gibt
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das sich verkleidet all diese verschiedenen Wesen auf dem Planeten tarnt,
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ein Bewusstsein, das durch die Augen eines jeden leuchtet.
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Dann sehen wir buchstäblich uns selbst in anderen.
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Und diese Tendenz, als Ego zu agieren,
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die Tendenz, für sich selbst zu sorgen,
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fällt weg, weil wir die Wahrheit direkt erkennen.
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Die Wahrheit ist, dass wir alle ein Bewusstsein sind.
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Die Erfahrung meines spirituellen Selbst
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war im Bereich des Physischen
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nur aus einem sehr guten Grund möglich,
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denn nur im Bereich des Physischen war das Gegenteil möglich.
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Mit anderen Worten, um ein einfaches Beispiel zu nennen:
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Wenn ich mich selbst erfahren wollte, wenn ich sprechen könnte
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metaphorisch als das Licht,
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könnte ich nicht erfahren, dass ich das Licht bin, wenn ich mich inmitten des Lichts befinde,
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nichts anderes um mich herum als das Licht,
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was eine perfekte Definition für den Bereich des Spirituellen ist -
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Ich würde also in einen Bereich kommen, den ich den Bereich des Physischen nenne,
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wo es noch etwas anderes gibt als das Licht.
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Denn wenn ich mich selbst als das Licht erfahren möchte,
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nicht nur, um mich als solches zu kennen, sondern um es zu erfahren,
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Das könnte ich nur dort, wo es
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das Gegenteil des Lichts gibt, in diesem Fall die Dunkelheit.
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Also brachte ich
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diese Möglichkeit in die physische Welt, wo Licht und Dunkelheit
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gleichzeitig existieren, und dann konnte ich in diesem äußeren
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Ausdruck meiner selbst als Licht sein, wer ich wirklich bin.
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Und dieses Verständnis legt nahe,
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dass wir hinter unseren Unterschieden alle dasselbe Wesen sind,
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nicht ähnliche Wesen, sondern wir sind alle buchstäblich eins... dasselbe Wesen.
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Und Liebe ist die gefühlte Erfahrung
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dieses Einsseins oder gemeinsamen Wesens.
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Es ist ein Lehrsatz unserer Theorie, dass es letztlich nur ein Bewusstsein gibt.
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Wir haben also diese Dynamik von vielen, vielen bewussten Akteuren.
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Aber die Theorie besagt, dass all diese bewussten Akteure
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in Wirklichkeit nur Projektionen eines einzigen Bewusstseins sind.
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Das aktuelle Paradigma in der Wissenschaft,
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und das schon seit Jahrhunderten,
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ist,dass Raum und Zeit die grundlegende Natur der Realität sind.
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Sie sind nicht reduzierbar und bilden die Grundlage von allem.
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Und vor Einstein wurden Raum und Zeit als getrennt betrachtet.
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Jetzt werden Raum und Zeit zusammen, vereint in der Raumzeit,
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als die fundamentale Natur der Realität angesehen.
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Und die Wissenschaft hat dann angenommen, dass
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Raumzeit und die Objekte in der Raumzeit die grundlegende Realität sind.
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Wenn wir also zum Beispiel über Bewusstsein sprechen,
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dann muss das Bewusstsein selbst irgendwie ein Produkt von Objekten in Raum und Zeit sein.
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In diesem physikalistischen Rahmen sind Raum und Zeit und physikalische Objekte
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ohne jegliches Bewusstsein die grundlegende Realität.
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Und das Bewusstsein kommt erst später in der Evolution des Universums, richtig?
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Beim Urknall gab es also kein Bewusstsein,
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es gab nur Raumzeit und Energie.
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Die Energie verschmolz zu Teilchen mit Masse,
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und schließlich entstand Leben nach wer weiß wie vielen Millionen
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oder Hunderten von Millionen oder Milliarden von Jahren.
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Danach kam das Bewusstsein, sogar noch später.
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Von diesem Standpunkt aus gesehen, löst sich, wenn man stirbt, die physische Komplexität,
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die das Bewusstsein hervorbrachte, auf und damit löst sich auch dein Bewusstsein auf.
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Und so schließt tatsächlich der physikalische Rahmen Bewusstsein
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als etwas Grundlegendes aus und sagt,
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wenn dein Körper stirbt, geht dein Bewusstsein mit ihm.
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Von diesem anderen Standpunkt aus gesehen...
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was ich mit meinen Kollegen gemacht habe, wir haben die Evolutionstheorie benutzt,
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um zu zeigen, dass es eine Implikation
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der Evolutionstheorie ist, dass Raum und Zeit nicht fundamental sind,
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also ist die physikalistische Interpretation der Evolution falsch.
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Die Vorstellung, dass Raum und Zeit und Teilchen
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sich irgendwie durch menschliche Organismen entwickelt haben,
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ist der falsche Rahmen oder weil die Raumzeit selbst nicht fundamental ist.
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Wir gehen von einer Dynamik jenseits der Raumzeit aus, die viel umfassender ist.
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Die Dynamik des Bewusstseins.
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Was wir nicht tun, ist, unsere alten Theorien wegzuwerfen.
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Wenn Physiker sagen, die Raumzeit sei dem Untergang geweiht,
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heißt das nicht, dass wir Einstein keine Beachtung mehr schenken.
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Ganz und gar nicht. Wir achten auf Einstein.
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Jede neue Theorie jenseits der Raumzeit, mit der die Physiker aufwarten,
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sollte besser in die Raumzeit hinein projiziert werden und uns besser Einstein und die Quantentheorie zurückgeben
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oder sie liegen falsch.
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Alle unsere alten Theorien
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sind wunderbare, wunderbare Freunde und wir werden sie behalten
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als Spezialfälle einer tieferen Theorie.
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In unserer Theorie des Bewusstseins müssen wir also dasselbe tun.
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Wir können nicht einfach vorschlagen, was wir wollen.
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Wir müssen eine Theorie des Bewusstseins haben, die Raum und Zeit widerspiegelt,
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und uns Raum und Zeit zurück gibt,
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die Quantentheorie zurück gibt, uns die spezielle und allgemeine Relativitätstheorie
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sowie die Evolution durch natürliche Selektion zurück gibt.
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Wenn wir das nicht in präzisen mathematischen Details tun können, dann gibt es
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keinen Grund für Wissenschaftler, unsere Theorie des Bewusstseins ernst zu nehmen.
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Es ist so, als ob das unendliche Bewusstsein ein Virtual-Reality-Headset aufsetzen würde.
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Bewusstsein setzt sich ein VR-Headset auf, das aus Denken und Wahrnehmen besteht.
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Und in dem Moment, in dem es die VR-Brille aufsetzt,
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lokalisiert es sich selbst innerhalb seiner eigenen Aktivität.
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Und durch dieses Headset erlebt es durch die
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Wahrnehmungsfähigkeit eines endlichen Geistes: Sehen, Hören, Tasten, Schmecken und Riechen.
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Und es fragmentiert die Einheit seines eigenen Seins
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und lässt es als 10.000 Dinge erscheinen.
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Worauf ich hinweisen möchte, ist, dass
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das Universum sehr viel mehr ist als der begrenzte Verstand.
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Ich behaupte nicht, dass das Universum nur im begrenzten Verstand eines jeden von uns erscheint.
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Das Universum existiert außerhalb unseres endlichen Geistes, aber innerhalb des Bewusstseins.
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Aber es sind die Begrenzungen unseres endlichen Verstandes,
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die dem Universum sein Erscheinungsbild geben.
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Wenn wir also hinaus in das Universum blicken, sehen wir die Realität,
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die existiert, bevor sie wahrgenommen wird.
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Aber wir sehen sie durch die Linse unseres Wahrnehmungsvermögens,
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das ihr ihre Erscheinung verleiht.
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In vielen spirituellen Traditionen besteht die Idee des Erwachens aus der Vorstellung,
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dass das, was wir als Realität wahrnehmen,
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Objekte in Raum und Zeit unsere physischen Körper usw.,
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nicht die letzte Realität ist, dass es eine viel tiefere Realität gibt,
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eine Realität des Bewusstseins, die Raum und Zeit und physische Objekte transzendiert,
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und dass wir nicht von dieser Realität getrennt sind.
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Diese Realität ist in gewissem Sinne die Essenz dessen, was wir sind.
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Erwachen bedeutet also, aus der Illusion,
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dass ich nur ein kleiner Körper in Raum und Zeit bin, zu der Tatsache zu erwachen, dass ich
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eigentlich der Urheber von allem bin, was ich in Raum und Zeit sehe.
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Ich erschaffe es in dem Moment, in dem ich schaue und wahrnehme.
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Man erwacht, indem man erkennt, dass
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das, was wir im Grunde sind, bereits
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völlig erwacht und voll bewusst ist,
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vollständig, ganz, erfüllt, in Frieden.
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Es ist wie die Frage, wie die
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Sonne erleuchtet wird?
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Ihre Natur ist Licht.
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Sie ist bereits vollständig erleuchtet.
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Die Natur unseres Wesens ist bereits Frieden und Glück.
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Es ist uns allen nicht klar, denn unser eigentliches Wesen ist so
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gründlich mit dem Inhalt der Erfahrung vermischt, dass sein ihm innewohnender
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Frieden und Glück durch die Erfahrung getrübt wird.
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Und deshalb denken wir, dass unser eigentliches Wesen erleuchtet werden muss.
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Nein, unser essentielles Wesen muss nicht erleuchtet werden,
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genauso wenig wie die Sonne am frühen Morgen erleuchtet werden muss.
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Die Sonne scheint immer mit der gleichen Helligkeit.
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Unser essenzielles Wesen leuchtet immer mit demselben Frieden und derselben Freude.
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Aber dieser Friede und diese Freude werden getrübt durch die Unruhe
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und den Mangel, der unsere Gedanken und Gefühle prägt.
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Es gibt keine Person, die erwacht.
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Also das Ich, das erwacht ist -
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Ich bin aus dieser Dan-
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Struktur in einem Meditationszentrum erwacht.
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Es war ein Zen-Zentrum.
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Wir machten ein Zen-Sesshin,
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das ist eine lange Zeit intensiver Praxis.
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Zen ist erstaunlich, was das Erschaffen dieses Gefäßes betrifft
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aus dem es kein Entkommen gibt.
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Die Dan-Struktur hatte also Meditation gelernt,
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die Dan-Struktur hatte die ganze Zeit meditiert.
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Dieser Meditationsausübende
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erkannte, dass er nicht erwachen konnte.
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Das ist wie mit all den Meditationstricks,
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allen Praktiken, die erlernt worden waren, nichts genützt hatten.
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Es kam zu dem Punkt, an dem die Figur,
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die versuchte, zu erwachen, daran scheiterte
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zu erwachen, und sie musste scheitern.
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Dass die Person, als die ich gelebt hatte, die Person, die ich
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mein ganzes Leben lang gespielt habe, loslassen oder sterben musste und
-
was war übrig?
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Was blieb übrig, wenn es keinen Handelnden,
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wenn es keinen Meditierenden gab,
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der meditiert oder etwas tut, das man Meditation nennt?
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Was übrig blieb, war meine wahre Natur
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oder Ich... einfach Ich.
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Wenn wir aus diesem kleinen, abgetrennten Gefühl des Selbst erwachen,
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heißt das nicht, dass wir das Ego töten
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oder dass wir es bekämpfen.
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Vielmehr erlauben wir ihm, sich halb zurückzuziehen
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von seiner Aufgabe der Ego-Identität
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und dann entspannt Teil
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unseres Teams zu sein, Teil unseres Bewusstseins.
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Und das gibt uns sofort ein Gefühl der Freiheit,
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dass wir die Welt nicht durch eine kleine Linse betrachten,
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dass wir offenherzig und aufgeschlossen sind, auf eine Weise,
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die ausgedehnter und doch gleichzeitig enger verbunden ist.
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Bei Erleuchtung geht es nicht darum, wach zu werden.
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Niemand wird aufgeweckt oder erleuchtet.
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Es ist ein Erkennen des Lichts, des Lichts des reinen Wissens,
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dessen Natur Frieden und Glück ist,
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das wir immer und bereits sind.
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Mein Name ist Lisa Natoli, und ich bin als spirituelle Lehrerin bekannt.
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Ich lehre über Heilung und Erwachen und Transformation.
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Erwachen ist das Erkennen deiner wahren Natur,
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und es ist die Verwirklichung dessen, was du tatsächlich bist, nämlich Bewusstsein.
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Und Bewusstsein ist nur ein Wort für viele Worte, die Menschen benutzen
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für Bewusstsein - Leben, Liebe, Gott,
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Licht.
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Wenn ich also erwache zu der Erkenntnis, dass ich nicht dieser Körper bin,
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dass ich das bin,was niemals stirbt und niemals geboren wird,
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war das eine sehr schwierige Idee für mich.
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Ich bin seit 1992 auf einem spirituellen Weg.
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Ich begann mit ‚Ein Kurs in Wundern‘.
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Ich habe ihn immer wie eine Religion studiert.
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Ich meine, ich war jemand, der so sehr engagiert war, das
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Selbst, Gott zu kennen, aufzuwachen... ich konnte es nicht begreifen,
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weil ich der Überzeugung war,
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dass Erwachen etwas Mystisches ist,
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dass etwas passieren würde, dass etwas geschehen würde,
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und es wäre wie bei Jesus
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oder Buddha oder all diesen erleuchteten Meistern
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und es passierte nicht für mich.
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Ich konnte nicht verstehen, warum nicht.
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Warum bin ich so engagiert
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und ich habe tiefe Momente des Friedens und des Glücks und der Freude ... und ringe noch immer.
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Ich begann, die Einfachheit
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unserer wahren Natur zu erkennen, die Gewahrsein ist.
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Also für jemanden, der mir gerade zuhört,
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das Bewusstsein, das diese Stimme hört, ist das, was wir sind.
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Und es hat keinen Ort, es hat kein Geschlecht,
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es hat keine Farbe, es hat keinen Körper,
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und es ist völlig unbegrenzt.
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Erwachen ist also, wenn wir aufwachen
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zu unserer wahren Natur.
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Wir erwachen zu der Erkenntnis: Ich bin das Bewusstsein
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dieser Erfahrung, gerade jetzt, wie ich hier bin.
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Und es ist so gewöhnlich,
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dass wir es übersehen.
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Wir denken, dass es nicht so einfach sein kann.
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Das Erkennen unserer wahren Natur
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führt nicht zu Glück.
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Es ist Glück... die Natur des Seins
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ist das Glück selbst.
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Das Erkennen unserer wahren Natur ist also die Erfahrung des Glücks.
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Wer ist in diesem Moment bewusst?
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Der Verstand wird
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nach etwas suchen oder versuchen, es zu verkomplizieren.
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Du bist bereits
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das, wonach der Verstand sucht.
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Der Verstand wird es immer verfehlen.
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Schau also nicht auf den Verstand, um eine Antwort zu finden.
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Schiebe deine Gedanken nicht weg
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und bleibe nicht in den Gedanken gefangen.
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Lasse einfach das Interesse oder die Anhaftung an Gedanken, Ideen
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und Überzeugungen los.
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Nimm dir vor, direkt zu erleben
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wer du bist.
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Versuche nicht, den Verstand zu negieren oder irgendeinen Zustand zu erreichen.
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Alles Tun, jede Manipulation,
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alle Bewegung bedeutet mehr Kontrolle durch den Verstand.
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Erlaube dem Verstand, so zu sein, wie er ist.
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Manchmal können Menschen einfach im täglichen Leben erwachen.
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Sie brauchen nicht unbedingt Übung.
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Manchmal passieren also Dinge im Leben, die
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das Muster deines Du unterbrechen. Und dann kann es ein spontanes Erwachen geben.
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Aber wenn jemandes Leben einfach immer in einer Art roboterhaftem Muster
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oder einem sich ständig wiederholenden Muster abläuft,
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dann ist Eingreifen in irgendeiner Form erforderlich.
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Wenn man zum Erwachen berufen ist und diesem Unterbrechen des Musters von Du
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wird dies manchmal Sadhana oder spirituelle Praxis genannt.
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Und diese Praktiken sind immer
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konditioniert.
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Sie sind etwas, das wir mit dem konditionierten Geist lernen.
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Sie können also die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass das Erwachen stattfindet,
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indem sie die Bindungen innerhalb der Selbststruktur lockern.
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Manchmal sagt man, dass das Erwachen zufällig geschieht,
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aber die Praxis macht dich bereiter für Zufälle.
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Die Techniken, die Praktiken können sehr nützlich sein,
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um dich bereiter für den Zufall zu machen.
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Aber ab einem bestimmten Punkt muss man sie loslassen.
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Denn wenn der Verstand ständig irgendeine Übung
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oder irgendetwas macht, dann hat der Verstand
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die Zügel in der Hand, der Verstand sitzt am Steuer.
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Die Praktiken sind also nützlich, sehr nützlich
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als Sprungbretter, um die Selbststruktur,
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man kann sagen, weniger dicht zu machen oder zu erhellen,
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so dass sie durchlässiger wird
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für unsere wahre Natur.
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Das Paradoxe an der Praxis ist, dass man, wenn man endlich erwacht,
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erkennt, dass all die Praktiken
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von dem falschen Selbst,
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der Figur in dem VR-Spiel durchgeführt wurden, und dass DU ,
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das wahre Selbst, nie gebunden war.
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Alles, was du tun musst, ist, die Vorlieben des Egos aufzugeben,
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die Fixierung auf Dinge aufzugeben.
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Alles, was im Bereich der sich verändernden Phänomene befindet, ist nicht das wahre Selbst,
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das Du, von dem du glaubst, dass du es bist. Das Du, mit dem du dich immer
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identifiziert hast, wird niemals erwachen,
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du erwachst aus dieser Rolle.
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Du erwachst aus der Illusion, dass du diese konditionierte Person bist.
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Wenn Menschen zu diesen Retreats kommen, denken sie, dass
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dieses "Ich", dieses kleine "Ich" erwachen wird, dass irgendetwas Großartiges passieren wird.
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Aber an einem bestimmten Punkt kann dieses kleine Ich nichts mehr tun.
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Es muss aufgeben, es muss versagen.
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Und erst in diesem Scheitern
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erkennen wir, wer wir sind, dass wir immer bewusst waren, dass wir immer präsent waren.
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Wir haben uns einfach in dieser Rolle verfangen und geglaubt,
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dass wir das sind.
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