Das Ende des Teufelskreises negativer Gewohnheiten | Dharma-Vortrag von Thich Nhat Hanh am 25.03.2004

Thich Nhat Hanh hält diesen Dharma-Vortrag im Kloster Deer Park während des "Farben des Mitgefühls"-Retreats am 25. März 2004.

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[Glocke läutet]

[unhörbar] ist der Name einer Person

die weiß, wie man sehr tief zuhört

und versteht.

Durch tiefes Zuhören

kann sie

den Menschen große Erleichterung bringen.

Und diese Übung wird die Übung des mitfühlenden
Zuhörens genannt.

Der Bodhisattva Avalokiteshvara.

Auf Vietnamesisch: nam mo bo tat quan quan the am

Guanyin auf Chinesisch.

Mit Mitgefühl in unserem Herzen

können wir dem Anderen zuhören.

Auch wenn die andere Person viel Leid erleidet,

viele falsche Wahrnehmungen hat, viel Wut, kann man
ihr oder ihm immer noch zuhören.

Und dadurch helfen wir ihm oder ihr, weniger zu
leiden,

Der Bodhisattva Avalokiteshvara ist nicht wirklich
jemand außerhalb von uns selbst.

Jeder von uns hat

den Samen des Mitgefühls,

Verständnis.

Und wenn wir zulassen, dass der Samen des Verständnisses
und des Mitgefühls in uns gegossen wird,

wird sich die Energie des Mitgefühls und des Verstehens
manifestieren.

Und wir werden auch zuhören können mit

Mitgefühl

und Verständnis.

Also, während der Zeit des Singens,

wird die kollektive Energie der Achtsamkeit
erzeugt.

Und sie hilft uns

den Samen von

Mitgefühl und Verständnis in uns zu wässern.

Und der Bodhisattva Avalokitesvara kann

sich aus uns heraus

manifestieren.

Bitte genießt also das Singen.

Lenkt eure Aufmerksamkeit auf das Ein- und
Ausatmen,

lasst euren Körper sich entspannen.

Und damit die Energie der Sangha ungehindert

eindringt

in unseren Körper, wisst ihr, in unseren Geist

um uns zu nähren und zu heilen,

weil die kollektive Energie des Mitgefühls in der
Sangha

Bodhisattva hat die Kraft der Heilung.

Mehr müssen wir nicht tun.

Lasse einfach die Energie eindringen -

durch das Singen.

Wir erlauben unserem Körper

sich zu entspannen.

Und wir lenken unsere Aufmerksamkeit auf den Klang
des Singens.

[Glocke läutet]

[Singen]

Liebe Freunde,

wann immer wir den Klang der Glocke hören,

üben wir, der Glocke tief zuzuhören.

Normalerweise, wenn jemand

die Glocke zum Läuten einlädt ...

Dann sagen wir nicht, dass wir die Glocke
„läuten“,

wir sagen

„Einladen

der Glocke zu läuten“.

... Er oder sie sollte

die Glocke zuerst aufwecken

mit einem halben Ton

so

[Glocke läutet].

Das ist ein halber Ton.

Aber bevor man das tut,

muss man zuerst die achtsame Atmung üben

um sich darauf vorzubereiten.

Und es gibt einen Vers, den der Glockenmeister
benutzen kann,

für das Ein- und Ausatmen und um sich selbst für
die

Glocke verfügbar zu machen,

qualifiziert

als Glockenmeister.

Man kann nicht einfach das Instrument aufheben

und dann einen Klang erzeugen, man muss sich
vorbereiten.

Also haltet den ...

Darf ich ihn mir ausleihen?

... während man den Stab so hält

übt man achtsames Atmen

ein paar Mal, um sich zu beruhigen,

und um ihn oder sie zu einem echten Glockenmeister
zu machen.

Und der Vers geht so:

„Körper, Sprache und Geist in perfekter Einheit.

Ich sende mein Herz zusammen mit dem Klang dieser
Glocke.

Mögen die Zuhörer aus ihrer Vergesslichkeit
erwachen

und den Weg der Angst und Trauer überwinden.“

Das ist ein vierzeiliger Vers

für dich, um zu atmen und

ein wahrer Glockenmeister zu werden.

„Körper, Sprache und Geist in perfekter Einheit.

Ich sende mein Herz zusammen mit dem Klang dieser
Glocke.

Mögen die Zuhörer aus ihrer Vergesslichkeit
erwachen

und den Weg der Angst und Trauer überwinden.“

Und dann bist du ruhig,

du bist dir voll bewusst, du bist voll präsent.

Und jetzt kannst du

die Glocke zum Läuten einladen.

Du lädst ein, du bietest einen halben Ton an

so dass die ganze Gemeinschaft

sich bewusst wird, dass ein echter Klang, ein voller
Klang zu hören sein wird.

Und alle hören auf zu denken, zu reden,

und bereiten sich darauf vor, den vollen Klang zu
vernehmen.

Die Stimme des Buddha,

die dich zurückruft in dein wahres Zuhause.

In einem Übungszentrum,

ist der Klang der Glocke die Stimme des Buddha von
innen heraus,

die dich zurückruft in dein wahres Zuhause.

Und so macht der Glockenmeister einen halben Ton

und gibt dir die Zeit,

dich vorzubereiten

für das Vernehmen des vollen Klangs, der Stimme des
Buddha.

Du hörst auf zu reden.

Du beendest das, was du sagen willst, in ein paar
Sekunden.

Du hörst auf zu denken.

Nicht nur das Reden, sondern auch dein Denken hört
auf.

Du gehst nach Hause

zu dir selbst, mit deinem Einatmen.

Und du genießt das Atmen

während du dich auf den Klang vorbereitest,

den Klang als die Stimme des Buddha von innen
heraus

die dich zurückruft in dein wahres Zuhause.

Und dann wird dir der Glockenmeister die Zeit
geben

für mindestens ein Einatmen oder einen Ausatmen,
und dann wird er oder sie die Glocke einladen,

so dass der ganzen Gemeinschaft ein voller Klang
geboten wird.

Und dann

können alle

das Ein- und Ausatmen mindestens dreimal genießen.

Und wenn du einatmest, sagst du: „Ich höre zu,

Ich höre zu“.

Und wenn du ausatmest,

sagst du: „Dieser wunderbare Klang bringt mich zurück
zu meinem wahren Zuhause.“

„Hör zu,

hört zu.

Dieser wunderbare Klang bringt mich zurück zu meinem
wahren Zuhause.“

Kein Nachdenken.

Nur Zuhören,

sehr tiefes Zuhören auf den Klang der Glocke,

die dich zurück zu deinem wahren Zuhause bringen
wird, im Hier und Jetzt.

Und derjenige, der spricht,

hört auf zu sprechen und darüber nachzudenken, was
er als nächstes sagen soll

und genießt sein oder ihr

Ein- und Ausatmen,

genießt,

in seinem wahren Zuhause zu sein.

Das ist der lebende Dharma:

in deinem wahren Zuhause zu sein.

Und derjenige, der den Vortrag hört, hört auch nicht
mehr zu

und genießt

sein Ein- und Ausatmen.

Sehr nährend.

In Plum Village, in Frankreich,

genießen wir nicht nur den Klang

der großen Glocke in unserem Zentrum

aber wann immer die Glocke, die Kirchenglocke in
der Nähe

erklingt, halten wir auch inne und genießen die
Kirchenglocke.

Wir genießen nicht nur die Kirchenglocke,

sondern jedes Mal, wenn die Uhr die Musik spielt,

jede Viertelstunde, hören wir auch auf

zu denken, zu reden, und wir kehren zu unserem Atem
zurück

und wir genießen es, ein- und auszuatmen

egal, ob wir uns ...

im Speisesaal oder in der Küche befinden, machen
wir es genauso.

Also, die Uhr, die Musik der Uhr

ist wie

die Achtsamkeit, die uns helfen kann, nach Hause zu
kommen

und unser Zuhause zu genießen.

Auch wenn ihr das Telefon klingeln hört,

übt ihr.

Du solltest nicht zum Telefon laufen.

Du sollst bleiben, wo du gerade bist,

weil der Klang des Telefons auch die Stimme des
Buddha ist,

die dich zurückruft in dein wahres Zuhause.

Bleib, wo immer du bist, und kehre zurück zu deinem
Einatmen.

Hör zu, hör zu.

Dieser wunderbare Klang bringt mich zurück zu meinem
wahren Zuhause.

Und dann, nachdem du

so zwei Mal geübt hast,

machst du eine Gehmeditation zum Telefon,

oder du nimmst das Telefon heraus

und nimmst das Gespräch an.

Und wenn du derjenige bist,

der angerufen wird oder einen Anruf tätigen
möchte,

bereitest du dich vor,

bevor du

die Nummer wählst.

Du übst, zu dir selbst nach Hause zu kommen.

Und es gibt auch einen Vers

für dich zum Üben.

Verse, Worte können

tausende von Kilometern weit reisen.

Sie sollen zu mehr Verständnis führen,

„mucho“ Verständnis.

Ich schwöre, dass das, was ich sagen werde

schön

sein wird,

wie Blumen und

Stickereien.

Ich schwöre, dass alles, was ich sagen werde,

mit mehr reifem Verständnis und Mitgefühl helfen
wird.

Und dann bist du qualifiziert,

um einen Anruf zu tätigen.

Und wenn du

den Klang hörst

am anderen Ende der Leitung,

so weißt du, dass

die andere Person zuhört,

ein- und ausatmend,

und du weißt, dass du die Gelegenheit hast, mit ihr
das Ein- und Ausatmen zu üben,

also atmet ihr beide

zur gleichen Zeit bewusst ein und aus.

Das ist eine sehr schöne Übung.

Wir nennen sie Telefon-Meditation.

Und dann, in Plum Village,

im Deerpark-Kloster auch,

wenn wir den Computer benutzen,

ist der Computer so programmiert, dass jede
Viertelstunde

eine Glocke der Achtsamkeit erklingt,

so dass du deine Arbeit unterbrechen und nach Hause
kommen kannst,

um dein Ein- und Ausatmen zu genießen.

Und du weißt, wenn du Plum Village oder Deerpark
anrufst,

erwartest du nicht, dass sie sofort nach dem ersten
Klingeln antworten.

Sie atmen ein und aus.

Zuhören, zuhören. Dieser wunderbare Klang bringt
mich zurück zu meinem wahren Zuhause.

Und du genießt

tief dein Einatmen und Ausatmen dreimal.

Der Glockenmeister heute Abend

ist ein Mönch

aus

Neuseeland:

Marda Fabvian,

„das Feld des Dharma“.

Genieße

die Achtsamkeitsglocke, genieße dein Ein- und Ausatmen
dreimal.

Wenn du eine andere Art von Vers verwenden
möchtest,

könntest du diesen Vers benutzen: „Ich bin
angekommen.

Ich bin zu Hause.“

„Ich bin angekommen.

Ich bin zu Hause.“

Oder vielleicht möchtest du sagen:

„Ich höre zu,

Ich höre tief zu“.

Dieser wunderbare Klang bringt mich zurück zu meinem
wahren Zuhause.

Oder du sagst vielleicht:

„Beim Einatmen fühle ich mich ruhig

und entspannt,

beim Ausatmen lächle ich.“

Beruhigend.

Lächelnd.

Beim Einatmen komme ich in den gegenwärtigen
Moment.

Ich atmete aus und weiß, dass dies ein wunderbarer
Moment ist.

Beruhigend,

lächelnd.

Aktueller Moment,

wunderbarer Moment.

Wenn du zum gegenwärtigen Moment nach Hause kommst

mit deinem Einatmen,

wirst du völlig lebendig, völlig präsent.

Du kannst es berühren,

das Leben im Hier und Jetzt.

Du fühlst, dass du am Leben bist.

Du berührst das Wunder, dass du am Leben bist.

Denn lebendig zu sein, das ist das größte aller
Wunder.

Und mit nur einem Atemzug kannst du dieses Wunder
berühren.

Deshalb kannst du sagen:

„Gegenwärtiger Moment,

wunderbarer Moment.“

Wenn dich jemand fragt:

„Mein lieber Freund,

Ist der schönste Moment deines Lebens gekommen?“

Er will wissen, ob der schönste Moment deines Lebens
gekommen ist.

Es wäre schade, wenn ein solcher Moment

überhaupt nicht kommt.

Dann tendierst du vielleicht dazu, zu sagen:

„Oh, es scheint nicht so, als wäre er gekommen,

dieser wunderbare Moment,

aber ich bin sicher, dass er bald, irgendwann in
der Zukunft eintreffen wird.

Zu so einer Antwort tendieren wir.

Aber wenn wir so weiterleben,

wie wir unser Leben in den letzten 20 Jahren gelebt
haben,

wird er nicht kommen,

auch nicht in den nächsten 20 Jahren.

Er kommt vielleicht gar nicht

dieser Moment, wir den schönsten Moment unseres
Lebens nennen.

Und für viele, viele von uns, kommt dieser Moment

überhaupt

nicht an,

bis wir sterben.

Der Buddha sagte:

„Du musst den gegenwärtigen Moment in den wunderbarsten
Moment deines Lebens verwandeln.“

Und das ist möglich.

Denn wenn du

in der Lage bist, nach Hause zum gegenwärtigen Moment
zum Hier und Jetzt zu kommen,

vollständig lebendig zu werden,

vollständig präsent zu werden,

kannst du alle Wunder des Lebens in dir selbst und
um dich herum berühren.

Alles, was dir gehört, ist ein Wunder:

dein Auge, dein Ohr, deine Nase,

dein Körper, dein Geist.

Und weil du nicht achtsam bist,

berührst du sie nicht tief, du weißt nicht, dass es
Wunder sind,

bis du stirbst und anfängst zu bedauern, dass du
überhaupt nicht gelebt hast.

Deshalb muss unsere wahre Heimat im Hier und Jetzt
gesucht werden.

Sie kann im Hier und Jetzt berührt werden.

Mein wahres Zuhause

ist nicht beschränkt auf ...

... einen Ort,

auf eine Zeit.

Meine wahre Heimat ist nicht Vietnam,

meine wahre Heimat ist nicht Frankreich, meine wahre
Heimat ist nicht Amerika.

Meine wahre Heimat ist nicht Afrika,

meine wahre Heimat ist nicht Palästina,

meine wahre Heimat ist nicht Israel.

Obwohl man mich nicht

zurück nach Vietnam gehen lässt, ich habe immer noch
mein wahres Zuhause im Hier und Jetzt.

Und vielleicht sind sie in Vietnam, aber sie haben
kein Zuhause.

Deshalb fühle ich mich nicht

als Opfer.

Und ich habe nicht das Gefühl, dass sie meine Feinde
sind.

Sie sind Opfer der Angst.

Sie glauben, dass, wenn ich nach Hause gehe

ich eine Atmosphäre schaffen werde von ...

... Solidarität,

von Freundschaft, von Brüderlichkeit,

die ihre Macht bedrohen könnten.

Und es ist die Angst,

die ein Hindernis ist.

Und ich möchte ihnen helfen, frei von Angst zu
sein.

Sie sind nicht meine Feinde, sie sind diejenigen,
denen ich helfen will.

Sie sind Objekte meiner Übung des Mitgefühls und
Verstehens.

Ich habe keine Feinde.

Während des Krieges,

während des Vietnamkrieges,

war es so schwierig für uns,

unserem Anliegen Gehör zu verschaffen ...

Viele von uns, die meisten von uns wollten den Krieg
nicht.

Der Krieg brachte uns in eine Situation, in der
Brüder ihre Brüder töten mussten.

Und sie mussten mit fremden Waffen

und Ideologien töten.

Kommunismus und Antikommunismus

waren importiert.

Auch Waffen,

die von den Kommunisten benutzt wurden, waren
importiert.

Die von den Antikommunisten verwendeten Waffen wurden
importiert.

Sie gaben uns

Waffen

und Ideologien und forderten uns auf, uns gegenseitig
zu bekämpfen und uns zu töten.

Wir haben eine Bewegung namens

„Erschieß deinen Bruder nicht“ gestartet.

Und unsere Stimme wurde zum Schweigen gebracht

von beiden Seiten,

beiden Kriegsparteien.

Wir versuchten, uns zu äußern.

Wir versuchten, eindeutig zu sagen, dass wir den
Krieg nicht wollten.

Wir wollen nicht, dass wir uns gegenseitig
umbringen

mit ausländischen Waffen und Ideologien.

Und doch wurden wir gezwungen,

dies zu tun.

Und diejenigen von uns, die Achtsamkeit praktiziert
haben,

Verständnis und Mitgefühl,

wollten den Krieg nicht akzeptieren.

Wir wollten

Versöhnung.

Und unsere Stimme durfte

nicht gehört werden.

Manchmal mussten wir uns lebendig verbrennen,

um die Botschaft zu vermitteln.

Vietnamesischer Name,

ein Freund von mir,

hat sich eines Tages

selbst verbrannt.

Und sein Bild

erschien in der internationalen Presse.

Ich war in New York.

Und ich sah das Bild auf der Titelseite der New York
Times.

Er ist ein Freund von mir.

Vietnamesischer Name,

eines der ersten sechs Mitglieder des Ordens des
Inter-Seins,

meine Schülerin,

sie verbrannte sich selbst und rief zur Versöhnung
auf.

Sie ging zum Tempelname,

sehr früh am Morgen,

gegen zwei bis drei Uhr morgens,

und stellte eine Statue der Jungfrau Maria auf.

Und Vietnamesischer Name

hinterließ einen Stapel Briefe

in denen sie

den Präsidenten von Nordvietnam,

den Präsidenten von Südvietnam

ersuchte, dass alle zusammenkommen und aufhören,

sich gegenseitig umzubringen.

Und dann hat sie sich mit Benzin übergossen und sich
verbrannt.

Vietnamesischer Name ist eine sehr nahestehende

Schwester, eine enge Freundin von Suchkot Onkel
Schwester Jane kommt in die Leere.

Ich war beschämt.

Sie hat einen Brief für mich hinterlassen:

„Thay, keine Sorge,

der Frieden wird kommen.

Leide nicht zu viel, keine Sorge.“

Sie war kurz davor zu sterben,

aber sie versuchte mich, ihren Lehrer, zu trösten.

Es war sehr, sehr schwierig für uns, unser Anliegen
zu äußern,

obwohl wir die Mehrheit

im Land waren.

Wir wollten den Krieg nicht.

Mein Gedichtband,

Friedensgedichte,

Ich nenne sie Friedensgedichte

anstatt Anti-Kriegs-Gedichte:

„Es wurde vom Norden verurteilt und vom Süden
konfisziert.“

Also, als die Cornell University mich eingeladen
hat, zu kommen

und ich eine Reihe von Vorträgen hielt,

da nutzte ich die Gelegenheit, um hinaus zu gehen

und nach Frieden zu rufen.

Und am 1. Juni

im Jahr

1966

traf ich Martin Luther King in Chicago.

Genau ein Jahr zuvor,

wirklich ein Jahr zuvor,

am 1. Juni 1965

schrieb ich ihm einen Brief,

um ihm zu erklären, warum wir uns verbrannt
hatten.

Das ist kein Selbstmordversuch,

das ist ein Akt der Liebe.

Du möchtest eine Nachricht aussenden

aber du hast keine anderen Möglichkeiten,

du musst dich verbrennen, damit deine Botschaft
ankommt.

Also, das Leiden des Mönchs, der sich selbst verbrannt
hat, um die Botschaft zu vermitteln,

eine Botschaft der Liebe und des Mitgefühls,

ist von der gleichen Art wie der Akt Jesu Christi,
der am Kreuz starb.

Sterben ohne Hass,

ohne Wut,

nur mit Mitgefühl.

Und zurück bleibt

ein mitfühlender Ruf

für den Frieden,

für die Brüderlichkeit.

Also, genau ein Jahr später, traf ich ihn in
Chicago.

Wir sprachen eine Weile miteinander

und dann, danach,

gingen wir raus, um uns mit der Presse zu treffen.

Und an diesem Tag stellte er sich gegen den Krieg
in Vietnam.

Das ist der Tag, an dem

wir unsere Kräfte gebündelt haben,

um für den Frieden in Vietnam zu arbeiten

und für die Bürgerrechte in Amerika zu kämpfen.

Zwei Jahre später traf ich ihn wieder

in Genf

in einer Konferenz namens „opossum in terrace“,

organisiert vom Ökumenischen Rat der Kirchen.

Es waren Leute wie Linus Pauling

auf der Konferenz.

Er blieb im 11. Stock.

Ich war im 4. Stock. Er hat mich zum Frühstück
eingeladen.

Ich wurde von der Presse aufgehalten,

kam also später nach oben.

Und er hielt das Frühstück für mich warm. Er wartete
auf mich.

Ich habe ihm gesagt: „Martin, weißt du was, in
Vietnam nennt man dich einen Bodhisattva“.

[Person in der Menge] Einen was?

Man nennt dich einen Bodhisattva:

ein erleuchtetes Wesen,

das versucht, andere Lebewesen zu erwecken

und ihnen zu helfen, in eine Richtung des Mitgefühls
und des Verstehens zu gehen.

Ich bin froh, dass ich die Chance hatte, es ihm zu
sagen,

denn ein paar Monate später wurde er in Memphis
ermordet.

Wir waren in Frankreich,

wir hatten ein Büro,

das die buddhistische Gemeinschaft in Vietnam
vertrat.

Wir wollten die Masse der Menschen repräsentieren,
die keine Stimme hatten,

die keine Chance hatten, sich zu äußern.

Wir lebten also als Gemeinschaft

in Paris

und unser Büro

in einem Armenviertel von Paris

Nummer Elf

Straßenname.

Und dieses Viertel

war vor allem von Menschen

arabischer Herkunft bewohnt.

Jedes Mal, wenn ich ein Visum für die Einreise nach
Amerika beantragt habe, wurde es abgelehnt.

Automatisch.

Sie wollten nicht, dass ich nach Amerika komme,

weil sie glaubten, dass

ich Schaden anrichten, schädlich sein könnte,

ich könnte ein Hindernis für die Kriegsanstrengungen
in Vietnam sein.

Ich durfte nicht nach Amerika gehen,

ich durfte nicht nach England gehen!

Jedes Mal, wenn ich

auf eine Vortragsreise nach Amerika gehen wollte,
musste ich

einen Brief schreiben

an jemanden wie Senator McGovern

oder Senator

Robert Kennedy

um sie zu bitten, mir ein Einladungsschreiben zu
schicken.

Und der Brief lautete etwa so:

„Lieber Thich Nhat Hanh, ich würde gerne mehr über
die Situation des Krieges in Vietnam erfahren.

Bitte kommen Sie, und informieren Sie mich.

Und wenn Sie Schwierigkeiten mit dem Visum haben,
rufen Sie mich bitte unter dieser Nummer an.

Nur mit einem solchen Brief, hatte ich die
Möglichkeit,

ein Visum zu bekommen,

sonst wäre es unmöglich gewesen.

Ich erinnere mich, dass ich eines Tages von Japan
zurück nach Paris geflogen bin

und ich hatte kein Visum

für den Transit

in Seattle.

Ich bin von Tokio geflogen

über Seattle nach New York und dann nach Paris.

Ich wollte einen Zwischenstopp in New York machen,
um mich mit einem Freund der Friedensbewegung zu
treffen,

Alfred Hassler, vom Versöhnungsbund.

Und als ich in Seattle landete,

wurde ich eingesperrt,

wo ich mich mit niemanden treffen konnte.

Ich schaute mich um und sah viele Bilder dort
hängen: „Gesucht“, „Gesucht“, „Gesucht“

Sie haben mir den Pass weggenommen.

Sie erlaubten mir nicht,

mit jemandem in Kontakt zu treten.

Und dann,

als das Flugzeug abheben sollte, gaben sie mir meinen
Pass zurück.

Es war sehr schwierig.

Eines Tages, als ich in Washington DC war,

Ich habe es euch bereits erzählt,

der Reporter der Baltimore Sun

kam und informierte mich, dass

es eine Meldung aus Saigon gab,

nach der die Regierung der Vereinigten Staaten von
Amerika,

von Frankreich, von England

vom Vereinigten Königreich und Japan informiert

und gebeten wurden, den Pass von Thich Nhat Hanh
nicht anzuerkennen,

weil er Dinge gesagt hat, die nicht hilfreich sind

für die Kriegsanstrengungen gegen den Kommunismus.

Und in Vietnam

wurden meine Bücher, meine Artikel,

meine Gedichte verboten,

sowohl von den Kommunisten als auch von den
Antikommunisten.

Ich riskierte die Abschiebung

und Gefängnis

wegen dem, was ich getan hatte:

zum Frieden aufzurufen

und gegen den Krieg

zu protestieren.

Es war meine Absicht,

nur für

drei Monate

zu gehen, um die Vortragsreihe in Cornell zu
halten

und dann eine Tour zu machen

in Amerika und Europa, und wieder nach Hause zu
gehen.

Ich hatte

zusammen mit meinen Freunden in einer Jugendschule
für den Sozialdienst gearbeitet,

der Van Hahn Buddhistischen Universität, die ich
1964 gegründet hatte.

Alle meine Freunde,

Mitarbeiter waren in Vietnam.

Ich wollte nicht lange bleiben.

Ich wollte

nur für drei Monate hierher kommen.

Aber nun sind schon 38 Jahre vergangen. Ich konnte
38 Jahre lang nicht nach Hause gehen.

Und deshalb teile ich

die Übung

mit Freunden in Europa, in Amerika,

in anderen Ländern.

Aber weil ich mein wahres Zuhause gefunden habe,

leide ich nicht.

Die Wahrheit ist, dass es im ersten Jahr meines
Exils schwierig war,

ziemlich schwierig.

Obwohl ich schon 40 war,

obwohl ich bereits Dharma-Lehrer war,

mit vielen Mönchen und Nonnen

als Studenten, Schüler

und doch hatte ich nicht mein wahres Zuhause
gefunden.

Ich kann sehr gute Vorträge über den Buddhismus
halten, über die Praxis des Buddhismus

Aber ich

war nicht wirklich angekommen.

Intellektuell verstand ich viel Buddhismus.

Ich war ausgebildet worden

für mehrere Jahre in einem buddhistischen Institut

und praktizierte seit meinem 16. Lebensjahr.

Während meiner Zeit als junger Mönch bemühte ich
mich, den Buddhismus zu erneuern,

den Buddhismus zu aktualisieren, damit er reagieren
kann

auf die Realität des Leidens.

Genannt Engagierter Buddhismus.

Die Art von Buddhismus, die dir die Antworten bieten
kann

auf die brennenden Fragen der Gesellschaft

Fragen wie Krieg, soziale Ungerechtigkeit,

politische Unterdrückung, Armut,

Gewalt und so weiter.

Es war sehr schwierig für mich

während der ersten zwei Jahre

weil es meine Absicht war, Informationen für die
Welt zu schaffen,

die Art von Informationen, die nicht verfügbar
waren

für die Leute, weil die Kriegsparteien alle Massenmedien
kontrollierten.

Während der Vortragstour

habe ich entweder

eine oder zwei Nächte in jeder Stadt geschlafen,

in Amerika, in Europa,

in Australien,

und so weiter.

Die ganze Zeit über,

als ich aufwachte

nachts wusste ich nicht, wo ich war.

Sehr schwierig, sehr hart.

Und danach,

musste ich ein- und ausatmen und herausfinden, wo
ich war,

in welcher Stadt, welchem Land.

Und ich träumte davon, nach Hause zu gehen,

zu meinem Wurzeltempel in Zentralvietnam, einen
Hügel hinaufsteigend,

einen grünen Hügel

mit schönen Bäumen.

Und auf halbem Weg zur Spitze des Hügels wachte ich
auf

und erkannte, dass ich im Exil war.

Und die gleiche Art von Traum wiederholte sich immer
wieder.

Ich war sehr aktiv.

Ich habe Freunde gefunden

viele Freunde:

Katholische Priester,

protestantische Pfarrer,

Professoren,

junge Leute,

Kinder.

Und meine Übung war die Übung der Achtsamkeit. Ich
versuche,

im Hier und Jetzt zu leben und die Wunder des Lebens
in meinem täglichen Leben zu berühren.

Ich habe durch diese Übung überlebt.

Die Bäume in Europa waren so verschieden von den
Bäumen in Vietnam:

die Früchte, die Blumen, sie sind alle
verschieden. Und die Menschen auch.

Also lernte ich, Freunde zu finden

und spielte mit deutschen Kindern, französischen
Kindern,

afrikanischen Kindern,

britischen Kindern.

Ich bin gut befreundet mit

anglikanischen Priestern, katholischen Priestern,

protestantischen Pfarrern und so weiter.

Aber dank dieser Übung

war ich in der Lage

meine wahre Heimat im Hier und Jetzt zu finden.

Und ich hörte auf zu leiden,

und der Traum kam nicht mehr zurück.

Die Leute denken, dass ich leide, wenn ich nicht
zurück nach Vietnam gehen kann,

aber das ist nicht der Fall.

Wenn ich nach Vietnam gehe, wird das eine Freude
sein.

Um den Mönchen, Nonnen und Laien dort die Lehre
anbieten zu können

und mit den Künstlern zu sprechen,

mit den Schriftsteller und anderen.

Aber wenn ich nicht gehen kann,

muss ich nicht leiden.

Ich kann mich mit Menschen treffen, mit anderen
Menschen

in anderen Ländern,

wie in China, in Korea, in Japan, in Spanien, in
England,

in Kanada

und so weiter.

Und die Formel:

„Ich bin angekommen,

ich bin zu Hause“

ist

die Verkörperung, der Ausdruck meiner Praxis.

Sie drückt mein Verständnis der Lehre des Buddha
aus.

Sie ist

die Essenz meiner Praxis: Ich bin angekommen, ich
bin zu Hause.

Und seit der Zeit, als ich meine wahre Heimat gefunden
habe, habe ich nicht mehr gelitten.

Die Vergangenheit ist für mich nicht länger ein
Gefängnis.

Die Zukunft

ist kein Gefängnis mehr

für mich.

Ich bin in der Lage, im Hier und Jetzt zu leben.

Ich bin in der Lage, mein wahres Zuhause zu
berühren.

Und ich weiß, dass

die Zukunft

verfügbar ist

durch die Gegenwart.

Das ist es, was ich gefunden habe.

Wenn du den gegenwärtigen Moment tief berührst,

berührst du die Vergangenheit.

Und wenn du weißt, wie man mit dem gegenwärtigen
Moment richtig umgeht,

heilst du die Vergangenheit.

Viele denken, dass die Vergangenheit bereits vorbei
ist, dass man nichts mehr tun kann.

Du kannst nicht in die Vergangenheit zurückkehren
und die Dinge in Ordnung bringen.

Aber nach dieser Lehre des Buddha ist

die Vergangenheit immer noch da mit all dem Schmerz
und Leiden.

Wenn du weißt, wie du in den gegenwärtigen Moment
zurückkehren kannst

und den gegenwärtigen Moment tief berührst

berührst du die Vergangenheit,

und du kannst die Vergangenheit heilen.

Und wenn du dich selbst heilst, heilst du deine
Vorfahren.

Und das ist möglich.

Meine Vorfahren haben in mir gelitten.

Ich habe auch gelitten.

Und da ich in der Lage bin,

den gegenwärtigen

Moment tief zu berühren, heile ich mich selbst

und meine Vorfahren, einschließlich meiner

Eltern,

meines Vaters,

meiner Mutter,

meines Bruders, meiner Schwester, meines Großvaters,
meiner Großmutter.

Wenn ich das Gehen übe,

erzeuge ich die Energie der Freiheit

und Solidität.

Und ich fühle, dass alle meine Vorfahren

die Freiheit und die Solidität genießen, die ich
mit der Praxis des Gehens erzeuge.

Weil, für mich,

sind meine Vorfahren immer in mir am Leben,

voll präsent in mir, in jeder Zelle meines
Körpers.

Und wenn ich frei bin, sind sie frei.

Wenn ich heile, heilen sie.

Wenn ich einen Schritt mit Solidität und Freiheit
mache,

machen alle von ihnen den Schritt mit mir.

Und du musst diesen Schritt mit deinem ganzen Sein
machen.

Volles Bewusstsein, volle Konzentration auf den
Schritt,

um ein wirklich solider, freier Mensch zu sein.

Damit du das Leben, die Einheit des Lebens in diesem
Moment berühren kannst.

Das ist heilend und

nährend.

Der Akt des Schrittes ist also ein Akt der
Freiheit,

ein Akt der Befreiung.

Du befreist dich selbst, du befreist deine
Vorfahren.

Es ist ein Akt der Revolution.

Bitte, glaub mir.

Du kannst einen solchen Schritt nicht machen, wenn
du nicht ganz deinen Körper und deinen Geist
einbringst,

100 %

Wenn du einatmest,

bringst du

dein ganzes Selbst zusammen,

Körper und Geist.

Du wirst eins.

Und ausgestattet mit dieser Energie der Achtsamkeit
und Konzentration,

machst du einen Schritt

und du weißt in dir,

das ist dein wahres Zuhause.

Du bist lebendig, du bist ganz gegenwärtig, du
berührst das Leben

als Realität.

Dein wahres Zuhause ist keine abstrakte Idee,

es ist eine solide Realität, die man berühren kann

mit den Füßen, mit der Hand

und mit deinem Geist.

Das Reich Gottes oder das reine Land Buddhas,

für mich sind das nicht

nur abstrakte Ideen.

Es ist etwas, das man in jedem Moment berühren kann,
man kann es leben,

in jedem Moment.

Es ist im Hier und Jetzt verfügbar.

Wenn du weißt, wie du dich zur Verfügung stellen
kannst,

dann ist das Königreich verfügbar,

ist das reine Land verfügbar,

ist dein wahres Zuhause verfügbar.

Und niemand kann

dieses wahre Zuhause wegnehmen.

Sie können dein Land besetzen, ja.

Sie können dich ins Gefängnis stecken, ja.

Aber sie können dir nicht dein wahres Zuhause, deine
Freiheit wegnehmen.

Also, es ist sehr wichtig, es ist sehr ...

grundlegend, es ist sehr entscheidend,

dass du dein wahres Zuhause berührst.

Und du erkennst dein wahres Zuhause

im Hier und Jetzt.

Und die Energie, mit der ihr das tun könnt, ist
Achtsamkeit

und Konzentration.

Und das sind die Energien des Buddha.

Alle von uns haben

den Samen

von Achtsamkeit und Konzentration in uns.

Das ist eine Tatsache.

Weil wir alle in der Lage sind, unseren

Tee aufmerksam zu trinken.

Wenn ich meinen Tee trinke, möchte ich meinen Tee
wirklich trinken.

Ich möchte vielleicht einatmen, um meinen Geist nach
Hause zu meinem Körper zu bringen

und mich voll und ganz im Hier und Jetzt
etablieren.

Du musst da sein,

vollständig

und wenn du voll da bist

wird der Tee für dich da sein.

Wenn du nicht da bist, ist der Tee nur

so etwas wie ein ...

Geist,

nicht sehr real.

Achtsamkeit hilft dir dabei,

vollständig ...

präsent zu werden

und voll lebendig im Hier und Jetzt.

Es dauert nicht lange, es könnte nur einen Schritt
dauern,

ein Einatmen.

Und indem du einen Schritt machst oder einatmest,
bringst du deinen Geist zurück zu deinem Körper.

In deinem täglichen Leben

kann dein Körper hier sein,

aber dein Geist kann ...

da sein.

Sie gehen in zwei verschiedene Richtungen.

Und du bist in einem Zustand der Ablenkung:

Geist und Körper

sind voneinander entfernt.

Dein Geist ist vielleicht beschäftigt,

beschäftigt mit deinem Projekt, deiner Angst, deiner
Wut.

Gefangen in der Vergangenheit, gefangen in der
Zukunft.

Aber zwischen deinem Geist und deinem Körper gibt
es etwas:

deinen Atem.

Und sobald du nach Hause zu deinem Atem kommst:
Einatmend weiß ich, dass ich hineingehe,

und dann kommen dein Körper und dein Geist
zusammen,

sehr schnell.

Beim Einatmen denkst du an nichts,

du konzentrierst deine Aufmerksamkeit einfach auf
deinen Atemzug.

Du konzentrierst dich.

Du investierst 100% von dir selbst in dein Einatmen,
du wirst zu deinem Einatmen.

Es gibt eine konzentrierte Achtsamkeit gegenüber
deinem Einatmen,

die Körper und Geist zusammenbringt,

in nur einem Moment.

Und plötzlich wirst du ganz präsent, ganz
lebendig.

Im Zustand des Seins

hebst du deinen Tee hoch,

und der Tee wird zur Realität,

nicht zu einem Gespenst.

Und wenn du deinen Tee trinkst, trinkst du nur deinen
Tee.

Das nennt man „achtsames Trinken“.

Es gibt kein Nachdenken.

Nur Trinken, tiefes Trinken.

Du bist real, und der Tee ist real.

Und wenn du real bist, ist der Tee real, ist das
Leben real.

Und viele Menschen leben

in einem Traum,

denn

sie sind nicht im gegenwärtigen Moment, sie wissen
nicht, was

im gegenwärtigen Moment vor sich geht.

Aber weil du in der Lage bist, deinen Geist wieder
in deinen Körper zu bringen

bist du völlig präsent und wirst dir bewusst, was
vor sich geht.

Was hier vor sich geht, ist, dass ich

meinen Tee genieße.

Es gibt überhaupt kein Denken, es ist nur

Teetrinken.

In diesem Moment erlebe ich tief den Moment, in dem
ich meinen Tee trinke.

Wenn ich einatme,

werde ich mir meiner Einatmung voll bewusst.

Mein Einatmen wird zum Objekt der Achtsamkeit.

Mein Einatmen wird zum Gegenstand meiner
Konzentration.

Und deshalb kommt mein Körper nach Hause zu meinem
...

Geist.

Mein Geist kommt sofort in meinen Körper zurück.

Dann werde ich ganz gegenwärtig.

Angenommen, ihr, eine Gruppe von Menschen,

steht da und bewundert

einen schönen Sonnenuntergang.

Wenn du ständig an die Vergangenheit denkst

oder über die Zukunft nachdenkst

und dein Projekt,

bist du nicht wirklich da, um den Sonnenuntergang
zu bewundern.

Der Sonnenuntergang ist nicht für dich.

Wenn du also das Ein- und Ausatmen übst, und
verfügbar

wirst im Hier und Jetzt, dann ist dieser wunderschöne
Sonnenuntergang für dich.

Beim Einatmen weiß ich, dass der Sonnenuntergang da
ist.

Beim Ausatmen lächle ich dem schönen Sonnenuntergang
zu.

In diesem Moment ist das Leben real.

Und du hast dein wahres Zuhause.

Wenn du zum gegenwärtigen Moment zurückkehrst,

kannst du den Wundern des Lebens begegnen,

die erfrischend und heilend sind. Du könntest auf

Leiden,

Gewalt,

Hass,

Angst,

Diskriminierung stoßen.

Und wenn du ein guter Praktizierender bist,

hast du genug Achtsamkeit, um zu wissen,

wie man damit umgeht,

was auch immer es sei.

Nehmen wir an, dass Wut in dir aufkommt

als Energie.

Als Praktizierender lässt du nicht zu, dass Wut
allein ist

in dir.

Denn wenn du Wut allein in dir sein lässt, wird Wut
viel Schaden anrichten

in deinem Körper, in deinem Geist

und vielleicht um dich herum.

Deshalb praktizieren wir die Achtsamkeit der Wut:

einatmend weiß ich:

Wut ist in mir,

ausatmend

schenke ich meiner Wut ein Lächeln,

ich nehme meine Wut an.

Du hast einen Samen der Wut

tief in dir selbst.

Aber du hast auch einen Samen der Achtsamkeit tief
in dir selbst,

du hast einen Samen des Mitgefühls in dir selbst.

Wenn Wut berührt wird, wenn der Samen der Wut berührt
wird,

manifestiert er sich in Form von

einer Art Energie, die man Wut nennt.

Angenommen, dies ist dein Bewusstsein.

Es besteht aus zwei Schichten.

Die unteren Schichten werden als Speicherbewusstsein
bezeichnet.

Und die obere Schicht wird als Geistbewusstsein
bezeichnet.

Du hast hier einen Samen der Wut.

Du hast auch einen Samen der Freude,

der Achtsamkeit,

des Mitgefühls, der Nichtdiskriminierung.

Du hast einen Samen der Wut, der Verzweiflung, der
Eifersucht, der Diskriminierung

in der Tiefe deines Bewusstseins.

Aber wenn der Samen der Wut

dort allein gelassen wird,

im Speicherbewusstsein,

und du gießt ihn nicht, niemand kommt und berührt
ihn, bist du okay.

Du kannst lachen, du kannst dich amüsieren,

aber das bedeutet nicht, dass du nicht den Samen
der Wut in dir hast.

Sobald du jemanden etwas sagen hörst,

oder jemand etwas tut, das den Samen der Wut in dir
berührt,

und es wird zu einer Zone der Energie

im Bereich des Geistbewusstseins.

Im Buddhismus

nennen wir das ein mentales Gebilde.

Wut ist ein mentales Gebilde.

In meiner Tradition sprechen wir von 51

Kategorien von mentalen Gebilden,

Wir haben einen Samen der Diskriminierung in uns.

Wir haben einen Samen der Nicht-Diskriminierung in
uns.

Das ist wahr.

Wenn der Samen der Diskriminierung jeden Tag gegossen
wird, wird er sehr wichtig.

Und er erlaubt nicht, dass sich der Samen der
Nicht-Diskriminierung manifestiert.

Wenn der Samen der Wut

jeden Tag stärker wird, hat der Samen des
Mitgefühls

weniger Chancen.

Und das ist der Grund, warum

jedes Mal, wenn ein negativer Samen berührt wird

und sich manifestiert,

wir uns darum kümmern müssen.

Das ist der Grund, warum

ich über die Achtsamkeit der Wut sprach.

Achtsamkeit ist die Fähigkeit zu wissen, was
passiert.

Was passiert, ist, dass sich Wut manifestiert hat.

Als Praktizierender also

bittest du den Samen der Achtsamkeit, sich gleichzeitig
zu manifestieren.

Und wenn du ein gewissenhafter Praktizierender
bist,

ist der Samen der Achtsamkeit in dir stark genug,

und es ist sehr einfach für dich, ihn zu berühren
und einzuladen,

und er kommt und wird zu einer Energiezone.

Angenommen, Wut ist Energie 1,

Achtsamkeit ist Energie 2.

Achtsamkeit ist Achtsamkeit von etwas.

Und hier

Achtsamkeit der Wut.

Achtsamkeit hier hat

die folgende Funktion: Erkennen von

Wut als Wut.

Achtsamkeit der Atmung: Einatmend weiß ich, dass
dies meine Einatmung ist.

Beim Ausatmen weiß ich, dass das mein Ausatmen
ist.

Erkennen von Einatmen als Einatmen,

Erkennen von Ausatmen als Ausatmen.

Erkennen von Trinken als Trinken,

Erkennen von Gehen als Gehen.

Das ist die Funktion der Achtsamkeit.

Also, die Energie der Achtsamkeit, die durch deine
Atmung, dein Gehen erzeugt wird,

hat die Fähigkeit, Wut als Wut zu erkennen.

Einatmend

weiß ich,

Wut ist in mir.

Ausatmend

kümmere ich mich gut um meine Wut.

Wut erkennend

und Wut

in die Arme schließend.

Das ist eine Kunst.

Dies ist eine Übung,

es gibt keinen Kampf.

Achtsamkeit

wird nicht erzeugt, um die Wut zu bekämpfen,

sondern um Wut zu erkennen und Wut sehr zärtlich

zu halten.

Das ist buddhistische Übung.

Du verwandelst dich nicht in ein Schlachtfeld:

das Gute im Kampf gegen das Ego. Das ist kein
Buddhismus.

Weil du Achtsamkeit bist, aber du bist auch Wut,

und Achtsamkeit spielt die Rolle einer großen
Schwester,

die wütende, leidende jüngere Schwester in den Armen
haltend

und ihr helfend, sich zu verwandeln.

Eine Mutter

arbeitet in der Küche

und sie hört das Baby weinen.

Ihr liegt das Baby sehr am Herzen.

Also hört sie auf,

in der Küche zu gehen, und sie legt ab,

was auch immer sie in der Hand hat, und sie geht in
das Zimmer des Babys.

Das erste, was sie tut, ist, es aufzuheben und es
zärtlich in den Armen zu halten.

Das ist die Mutter.

Sie weiß noch nicht, was mit dem Baby los ist,

aber das erste, was sie tut, ist, das Baby hochzuheben
und es zu halten,

aufmerksam.

Wir tun das Gleiche als Praktizierende.

Jedes Mal, wenn Wut oder Verzweiflung aufkommt,

generieren wir

die Energie der Achtsamkeit

um sie zu erkennen

und sie zärtlich zu umarmen.

Zärtlich.

Und wenn wir wissen, wie man achtsames Gehen oder
achtsames Atmen übt,

erzeugen wir weiterhin Achtsamkeit.

Und wir

geben diese Energie weiter, um zu erkennen und
anzunehmen.

Und

wir können Erleichterung bringen,

mit

Achtsamkeit als Energie,

die Wut als weitere Energiequelle zärtlich umarmt.

Großer Bruder, kleiner Bruder.

Obwohl die Mutter nicht weiß,

was los ist, kann die Tatsache, dass sie das Baby
zärtlich hält,

dem Baby bereits eine Erleichterung bringen, und
das Baby kann aufhören zu weinen.

Wenn die Mutter das Baby weiterhin zärtlich und
aufmerksam hält,

wird sie herausfinden, was los ist.

Das Baby könnte hungrig sein,

das Baby hat vielleicht

Fieber,

oder die Windel ist zu eng.

Als Mutter

kann sie es sehr schnell herausfinden.

Als Praktizierender

kannst du sehr leicht herausfinden,

warum diese Wut besteht.

Und du kannst die Wurzeln dieser Wut sehen.

Du findest die Natur, die Wurzel dieser Wut.

Wenn die Mutter herausfindet, was mit dem Baby nicht
stimmt,

kann sie die Situation in Ordnung bringen,

und das sehr schnell.

Wenn das Baby Hunger hat, gibt sie ihm etwas
Milch,

wenn die Windel zu eng ist, macht sie sie

einfach neu.

Also, nachdem du zärtlich deine Wut

umarmt hast,

möchtest du vielleicht fortfahren

mit der Übung der achtsamen Atmung, der Übung des
achtsamen Gehens,

und schau genau hinein

in die Natur deiner Wut,

und finde heraus, was der Ursprung deiner Wut ist.

Erkennen, annehmen und tief schauen.

Denn Achtsamkeit

ist die Art von Energie,

die mit sich die Energie

der Konzentration trägt.

Wo Achtsamkeit ist, ist auch Konzentration.

Wenn du auf deinen Atem bedacht bist,

bist du konzentriert auf deinen Atem.

Wenn du auf deinen Tee achtest, konzentrierst du
dich auf den Tee.

Das ist der Grund, warum

je stärker die Achtsamkeit ist,

desto mehr Konzentration du bekommst.

Mit dieser Achtsamkeit und Konzentration übst du,
tief zu schauen,

und du bekommst Einblick.

Und diese Erkenntnis wird dich befreien,

deinen Zorn verwandeln.

Es gibt eine Geschichte

eines kleinen Jungen,

der jeden Sommer ins Plum Village kam

mit seiner jüngeren Schwester.

Und sie übten Achtsamkeit als Kinder.

Der Junge hatte Schwierigkeiten mit seinem Vater.

Er gab seinem Vater die Schuld.

Jedes Mal, wenn er hinfiel und sich verletzte, hat
sein Vater ihn immer angeschrien,

anstatt zu kommen und ihm zu helfen.

Also, seine Beziehung zu seinem Vater war
schwierig.

Und er schwor, dass er, sobald er erwachsen ist,
nicht wie sein Vater sein würde.

Wenn er Kinder hat und wenn dann

sein Kind hinfallen und sich verletzen würde, würde
er es nicht anschreien,

stattdessen würde er kommen und versuchen zu
helfen.

Das war seine Entschlossenheit.

Eines Tages spielte er

im Lower Hamlet von Plum Village,

und seine Schwester spielte mit einem anderen kleinen
Mädchen auf einer Hängematte.

Das Mädchen fiel hin und wurde verletzt

und es

blutete.

Plötzlich wurde er sehr wütend.

Er wollte schreien: „Dummkopf! Warum machst du so
etwas?“

Und weil er Achtsamkeit geübt hatte, war er in der
Lage,

vom Schreien abzusehen,

und er erkannte,

dass er genau wie sein Vater war.

Anstatt zu versuchen,

seiner Schwester zu helfen,

hatte er die Tendenz, sie anzuschreien.

Er hasste,

was er in sich trägt.

Als er also

achtsame Atmung übte, wusste er,

dass dies die Fortsetzung seines Vaters in ihm
war.

Er war nicht anders als sein Vater.

Und mit dieser Einsicht

drehte er sich um und übte langsames Gehen,

als er jemanden gesehen hat, der seiner Schwester
helfen wollte.

Und während des langsamen Gehens erkannte er, dass

er eine Fortsetzung seines Vaters ist.

Die Energie der Wut wurde von seinem Vater
übertragen.

Und wenn er nicht üben würde,

würde er genau wie sein Vater werden.

Und er würde

seine Kinder

in Zukunft auf die gleiche Weise behandeln.

Das nennt man „Samsara“:

Fortsetzung.

Und plötzlich hatte er den Wunsch,

nach Hause zu gehen und seinem Vater zu sagen, dass
er die gleiche Art von Energie hat,

und er wollte seinen Vater einladen, mit ihm zu
üben.

Und als diese Absicht in ihm geboren wurde,

begann sich seine Abneigung gegen seinen Vater
aufzulösen.

Welche Art von Erkenntnis hat er erhalten?

Er bekam die Einsicht, dass

er genau wie sein Vater ist. Er hat die gleiche Art
von Gewohnheitsenergie.

Deshalb wollte er üben, und er sah sich selbst als
Opfer dieser Energie,

ein Opfer der Übertragung

dieser Gewohnheitsenergie.

Und er sah, dass auch sein Vater ein Opfer dieser

Übertragung war.

Sein Vater hat es vielleicht von

seinem eigenen Vater.

Und als er diese Einsicht hatte, hörte seine Wut
...

gegenüber seinem Vater ...

einfach auf.

Er wurde verwandelt.

Ich denke für ...

einen jungen Mann von 12 Jahren ist das eine

bemerkenswerte Leistung.

Es ist im Inneren, wo unsere Leiden verwandelt
werden.

Und Achtsamkeit hat die Macht

des Erkennens, Umarmens, Schauens in die Tiefe,

den Einblick zu bekommen, der dich tiefgreifend
verändert,

der dich befreit.

Transformation

und Heilung und Freiheit.

Und wenn ein junger Mann befreit wird, wird der
Vater in ihm befreit,

und die Vorfahren in ihm werden befreit,

und der Kreislauf im Samsara.

Was der junge Mann erkannt hat,

ist, dass ...

er kein Opfer seines Vaters war,

er war ein Opfer dieser Gewohnheitsenergie.

Und auch sein Vater war ein Opfer dieser
Gewohnheitsenergie.

Und wenn du in der Lage bist, dich zu verwandeln,

bist du in einer Situation, in der du helfen kannst,
ihn oder sie zu verwandeln.

Derjenige ...

von dem du dachtest, dass er dein Unterdrücker
ist,

die Quelle deines Leidens.

Und das ist meine Übung.

Ich habe keine Feinde.

Sogar obwohl ...

sie viel Leid, viel Ungerechtigkeit geschaffen haben,
sie versucht haben, mich zu töten,

mich zu unterdrücken.

Aber sie sind nicht meine Feinde. Sie sind diejenigen,
denen ich helfen will.

Weil ich frei geworden bin, habe ich mich verändert,
habe ich mich verwandelt.

Deshalb ...

sehe ich mich nicht mehr

als Opfer.

Ich weiß, wenn ich mich selbst verwandeln kann, kann
ich helfen, sie zu verwandeln.

Wenn du übst

und wenn du deinen Geist, dein Herz und deine Seele
verwandeln kannst,

wirst du ein Boddhisatva.

Und dann ...

wirst du in der Lage sein, ihnen bei der Transformation
zu helfen,

denen,

die du früher als Unterdrücker betrachtet hast ...

als Täter.

Diejenigen, die du für Menschen gehalten hast, die
dich diskriminieren

und versuchen, dich zu unterdrücken, dich zu töten
und so weiter.

Sie sind auch Opfer ihrer eigenen Unwissenheit,

ihrer eigene Wut. Sie wissen nicht, wie man damit
umgeht,

mit ihrem Verlangen, ihrer Wut,

ihrer Gewalt,

ihrer Angst.

Also der Weg ist ...

sich in einen Bodhisattva zu verwandeln,

mit sehr viel

Verständnis, Einsicht und Mitgefühl.

Und wenn du diese Energien hast, bist du frei,

und du bist in der Lage anderen Menschen

zu helfen, auch frei zu werden.

Das ist der Weg,

den uns der Buddha gezeigt hat.

Und jeder von uns

hat den Samen der Achtsamkeit, Konzentration und
Einsicht

in sich selbst.

Du bist in der Lage, diese drei Arten von Energien
zu kultivieren,

für unsere eigene Befreiung und Heilung.

Und wir werden die gleiche Art von Energie verwenden,
um die Transformation und Heilung zu unterstützen,

die in der Welt gebraucht wird.

Wenn du nach oben schaust,

siehst du

einen Tempel.

Der Tempel ist in deinem Herzen, der Lotus in deinem
Herzen.

Darunter befand sich das Wort „smurti“. „Smurti“
bedeutet Achtsamkeit.

Und dann gibt es noch das Wort „Samadhi“. Es bedeutet
Konzentration.

Und es gibt das Wort „Prajna“,

das ist Einsicht.

Und das sind die Arten von Energie, die in uns
sind,

um kultiviert zu werden, sich zu entwickeln.

Das ist die Energie des Buddha in uns,

die Energie der Transformation

und Heilung.

Während unseres Retreats

üben wir achtsames Atmen,

achtsames Gehen.

Das ist der Grund, warum

wir ermutigt werden, unsere Zeit für die

Übung zu nutzen.

Wenn wir viel reden, bleibt keine Zeit zum ...

Genießen unseres Ein- und Ausatmens, unseres
Gehens.

Es gibt Zeiten, in denen wir ermutigt werden,
miteinander zu sprechen:

Dharma-Diskussionen.

Wir teilen unsere Erkenntnisse,

unsere Art, unser Leiden zu überwinden.

Und wenn wir üben, unser Mittagessen, unser Frühstück
zu essen,

verzichten wir auf das Denken.

Wir verankern uns im Hier und Jetzt.

Wir achten nur auf die Lebensmittel, die wir
essen.

Wenn du ein Stück Brot nimmst,

denkst du nicht an die Vergangenheit, an die
Zukunft,

du berührst einfach das Stück Brot ...

intensiv.

Und wir können dieses Stück Brot sehen.

Wenn man also tief in das Stück Brot schaut, sieht
man alles darin.

Das Stück Brot, das du in der Hand hältst, ist der
Körper des Kosmos.

Mit ein wenig Achtsamkeit kannst du sehen,

dass das Stück Brot eine Botschaftergestalt des zu
dir kommenden Kosmos ist.

Und wenn du das Stück Brot sehen kannst,

in seiner wahren Natur, dann kannst du es in deinen
Mund nehmen.

Lege dir nichts anderes in den Mund, wie deine
Projekte,

deine Angst, deine Wut. Es ist nicht gesund. Nimm
einfach das Brot.

Kau einfach das Brot,

aufmerksam, mit Freude.

Kau nicht an deiner Trauer, deiner Wut. Es ist nicht
gut für deine Gesundheit.

Es gibt kein Nachdenken,

nur ...

den Prozess der Achtsamkeit als Kauen.

Wir nehmen uns Zeit, um unser Frühstück zu
genießen,

von Zeit zu Zeit, ruhen und lächeln wir.

Der Bruder vor dir bist du,

die Schwester zu deiner Linken bist du.

Sie alle gehören zur Sangha.

Und gemeinsam generieren wir

die Energie der Achtsamkeit.

Die kollektive Energie der Achtsamkeit beim Gehen,
im Sitzen,

beim Essen, wird mächtig sein

und wird in jeden von uns eindringen.

Wir werden durch die kollektive Energie geheilt und
genährt durch die ...

kollektive Energie.

Alleine in unserem Wohnzimmer

können wir sie generieren,

die Energie der Achtsamkeit.

Aber verglichen mit der kollektiven Energie der
Achtsamkeit,

nun ja,

ist es nicht viel.

Deshalb ist, in einer Sangha zu sein,

und uns von der kollektiven Energie durchdringen zu
lassen,

der Energie der Achtsamkeit mit der Sangha, sehr
wichtig.

Das Zusammenkommen einer Sangha ist also eine sehr
wichtige Sache,

ist ein Wunder. Und wir sollten

von der Chance profitieren,

uns erlauben, durch die kollektive Energie der Sangha
transportiert zu werden,

der Sangha erlauben, unsere ...

Leiden,

unseren Schmerz, unsere Trauer zu umarmen.

Die Sangha ist das Boot,

das dir hilft, auf dem Fluss des Leidens zu
schwimmen.

Erlaube dir,

von der Sangha durch die kollektive Energie der
Achtsamkeit transportiert zu werden.

Und beim Essen genießt du

die Zeit mit der Sangha.

Du lächelst deinen mit dir übenden Brüdern und
Schwestern zu.

Ihr lasst es zu, von der kollektiven Energie der
Sangha genährt zu werden.

In jedem Moment unseres täglichen Lebens

hilft uns Achtsamkeit, im Hier und Jetzt zu sein.

Und die wirkliche Übung, die wahre Praxis ...

ist es, jedem Moment unseres Lebens zu erlauben,
eine freudige Bewegung zu sein.

Das wird möglich

durch die Kraft der Achtsamkeit und Konzentration,

die von dir selbst und von der Sangha erzeugt
wird.

Morgen früh werden wir einen ...

Achtsamkeits-Spaziergang machen, wir werden zusammen
gehen.

Wir werden so gehen, dass das Reich Gottes zur
Wirklichkeit wird,

verfügbar im Hier und Jetzt.

Es gibt viele von uns, die sehr an die Übung gewöhnt
sind.

Wir werden zusammen gehen und ...

die kollektive ...

Energie der Achtsamkeit zusammen erzeugen.

Und du wirst sehen, dass das Königreich, das reine
Land, dir zur Verfügung steht.