Entrenamientos 6 y 7, hermana Dieu Nghiem. 28 de octubre de 2018.

Puedes ayudarnos de estos modos:
- Donando: https://plumvillage.org/support
- Ayudando a transcribir y traducir: https://amara.org/en/profiles/videos/plumvillage/ or http://www.youtube.com/timedtext_cs_panel?tab=2&c=UCcv7KJIAsiddB2YRegvrF7g

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Querido respetado Thay, queridas hermanas
y hermanos, queridos amigos,

buenos días.

Hoy es domingo 28 de octubre

y estamos en el templo del Néctar
del Dharma, Plum Village, Lower Hamlet-

En este retiro hemos estudiado los
14 entrenamientos de la plena conciencia

de la Orden del Interser.

La Orden del Interser fue creada por Thay
a mediados de los sesenta

durante la Guerra de Vietnam.

Había una gran necesidad

de comprensión y compasión

para atender el odio, la violencia
que ocurría en el país.

Los 14 entrenamientos tratan
de la forma en que vivimos nuestras vidas,

cómo vivimos en el mundo.

Cómo respondemos a los asuntos del mundo

por nuestra forma de pensar,

nuestra actitud o nuestras opiniones.

Estos 14 entrenamientos nos ayudan
a ver con gran claridad

el impacto de nuestra forma de pensar,

de nuestras palabras y acciones

sobre el medio ambiente, sobre el mundo
y sobre la forma de vivir juntos.

Estos entrenamientos

expresan de verdad
una mente de amor verdadero

y la visión de que la felicidad
no es una cuestión individual.

Son los 14 entrenamientos
de la Orden del Interser

que Thay fundó,

pero cualquiera puede practicarlos.
No necesitas ser

un miembro oficial
de la Orden del Interser

para practicar los 14 entrenamientos.

De hecho, cuanto más gente los practique,
mejor será.

Así que puedes querer

leerlos tú mismo

y estudiarlos

para ver si resuenan en ti.

Sobre todo teniendo en cuenta
el estado del mundo.

Cuanto más estudio estos
catorce entrenamientos,

más se alegra mi corazón.
Porque veo una salida,

puedo ver una vía que lleve
a la sanación y a la transformación,

no solo la mía,
sino la de toda la humanidad.

Y eso alegra mi espíritu
y me hace muy feliz.

Estos 14 entrenamientos,
todos podemos practicarlos,

aplicarlos en la vida diaria.

Para practicar estos entrenamientos,
es muy bueno tener una sangha,

un lugar de refugio
para practicar junto a otros.

Porque con una sangha, podemos
compartir alegrías y dificultades

y podemos...

Perdón.

Interactuar con otros revelará
nuestras energías de hábito.

Y como dije antes, sobre todo
nuestras energías de hábito al pensar.

El pensamiento es el fundamento de todo.

Todo lo que decimos, lo que hacemos,
antes lo hemos pensado.

Así que ser consciente
de nuestro pensamiento

y de las tendencias de nuestro pensamiento
es muy importante.

Porque ahí comienza la transformación.

Es muy bueno tener una sangha
con la que practicar.

La sangha es lo que llamamos
un 'kalyanamitra',

es decir, un amigo espiritual.

Y un amigo espiritual es aquel

que sabe hacernos ver cosas
de forma hábil.

Un hábito al hablar o actuar que
está en la raíz de nuestro pensamiento.

Él sabrá decírnoslo en una forma
que nos llegue.

Y eso nos ayudará a reconocer
el efecto de nuestros actos.

Así que tener un kalyanamitra
es algo muy valioso.

Por otra parte,

¿sabemos cómo ser un kalyanamitra?

Si quieres tener un kalyanamitra,

es muy bueno convertirte antes
en tu propio kalyanamitra,

para desarrollar en ti
las cualidades de un kalyanamitra

y ayudarte para después
ayudar a otros en este camino.

Así que estos 14 entrenamientos
nos ayudan a ver con claridad

el impacto de nuestro pensamiento,
habla y actos

sobre el medio ambiente, el mundo
y la forma en la que vivimos.

Son verdaderas directrices
para la vida diaria.

La mayoría de los que llamamos
entrenamientos son prohibiciones.

Y comienzan con acciones corporales.

Los 14 entrenamientos,
que antes llamábamos preceptos,

ahora los llamamos entrenamientos,

como llamamos entrenamientos
a los cinco preceptos.

Los 14 entrenamientos
empiezan con la mente.

Y el Noble Óctuple Sendero
también empieza por la mente.

Esto muestra la importancia que
Buda confería a la mente,

los actos de la mente.

Así que los 14 entrenamientos
tienen tres categorías.

La primera categoría la forman
los entrenamientos 1 a 7,

y tratan sobre todo de la mente.

La segunda la forman
los entrenamientos 8 y 9,

y tratan del habla.

Del 10 al 14 son sobre todo
los actos corporales.

Pero las acciones de la mente, claro,
y de palabra y cuerpo

tienen a la mente como su base.

Así que cuando practicamos
estos 14 entrenamientos,

practicamos para trascender el ansia,
la ira, el odio

y las ilusiones.

Y cultivamos la compasión y la sabiduría.

También nos ayudan
a investigar y comprender

la naturaleza de interser
de todo lo que es.

Esto significa que
nada puede existir por sí mismo,

todo es producto
de numerosas causas y condiciones.

Somos a causa de
muchas causas y condiciones.

Sabemos que sin el aire,
sin el agua, sin la tierra,

sin el fuego, el calor, el Sol,
la Luna, no podemos vivir.

Somos a causa de múltiples
causas y condiciones.

Y somos como somos por
muchas causas y condiciones.

Somos como somos
por la forma en que nos hemos nutrido,

hemos nutrido cuerpo y mente.

Cuando despertamos de mañana,
y nos sentimos ligeros de cuerpo y mente,

es probable que la noche anterior
cenáramos de forma ligera.

Si anoche estuvimos de fiesta,

puede que no nos despertemos
muy frescos, ¿verdad?

Quizá suframos eso llamado una resaca.

No sé si hay aquí alguien
que todavía las sufra,

ya que todos practicamos muy bien,

pero se trata de ser consciente

de la forma en que nos nutrimos

con la comida y la bebida que ingerimos.

¿Cuál es su efecto
en nuestro cuerpo y mente?

Eres lo que comes.

Yo diría, somos lo que comemos,
lo que bebemos, lo que pensamos.

Lo que vemos, oímos,
olemos, lo que tocamos.

Porque todo lo que entra
por nuestras puertas sensoriales

riega semillas en nosotros. Riega semillas
en nuestro depósito de conciencia.

El depósito de conciencia es la función
de la conciencia que lo guarda todo.

Contiene todo nuestro potencial.

Y ese potencial
es lo que llamamos una semilla.

Tenemos la capacidad de ser felices.

Así que decimos que tenemos
una semilla de felicidad.

Tenemos la capacidad de ser alegres,
tenemos una semilla de alegría.

También tenemos la capacidad de enojarnos.
Así que tenemos una semilla de ira.

Tenemos una semilla de odio,
de ansia, de discriminación.

Todos tenemos esos potenciales.
Todos tenemos los mismos.

Pero en algunos,
unos son más fuertes que otros.

Y son más fuertes porque quizá
hemos heredado la fuerza de una semilla

de nuestros padres, nuestros abuelos,
de los ancestros,

de la sociedad, la nación.

Y por nuestra ignorancia, hemos dejado que
reciban riego algunas de nuestras semillas

que hubiera sido mejor no regar.

Con la práctica de la plena conciencia,
podemos decidir qué semilla regar

en el depósito de conciencia.

Hoy vamos a hablar un poco de eso.

La práctica de los entrenamientos
nos ayuda a ser conscientes

de las semillas que se riegan
en nuestro depósito de conciencia.

Para mí es una forma de empoderamiento.

Ahora estoy empoderada.

No significa que como las he recibido
estoy empoderada, no.

He entrado en contacto con ellas,
las he visto, soy consciente de ellas.

Y ahora estoy empoderada.

Ahora puedo decidir
qué semillas serán regadas

en mi depósito de conciencia.

Y la base de esto es
la práctica de la plena conciencia.

La plena conciencia significa
aunar cuerpo y mente.

A menudo, vemos que el cuerpo está aquí
y la mente está allá.

Sea lo que sea "allá".

Quizá afuera, o quizá
en la otra punta del globo.

O quién sabe, en la Luna.

Pero lejos, muy lejos.

Puede ser en el pasado o en el futuro.

O siendo arrastrado por algo
en el presente.

La plena conciencia significa que traes
la mente al lugar donde está el cuerpo.

Significa aquí, sea lo que sea 'aquí'.

Traer la mente de regreso al cuerpo,
al hogar...

Nuestro cuerpo es el primer hogar de la
mente. Es 'el hogar' de la mente.

Así que hacer que la mente regrese
a su hogar corporal.

Podemos practicar gracias
a la campana.

Cuando oímos el sonido de la campana,

ese sonido se manifiesta
en el momento presente.

Y nuestro cuerpo es también
una manifestación, no es estático.

La campana, que es una manifestación,

nos ayuda a llevar la mente
de regreso al cuerpo,

para ver qué se está manifestando
en el cuerpo.

Disfrutemos de un sonido de la campana
y traigamos la mente de vuelta al cuerpo

y quizá hagamos un escáner del cuerpo,
desde lo alto de la cabeza,

hasta la punta de los pies.

Y si encontramos cierta tensión
en algún lugar del cuerpo,

reconocerla,

reconocer su presencia y
respirar con ella un momento

antes de seguir escaneando el cuerpo.

Estar ahí, respirar con ella
puede suavizar la tensión

o lo que sea que percibas
en el cuerpo.

(Campana)

Cuando he escaneado el cuerpo,

estaba relajándome

y después de acabar el escáner
he permanecido consciente del cuerpo

y al mismo tiempo he sido consciente
de lo que ocurría en torno a mí.

Y me di cuenta

de que está lloviendo.

Sonaba muy fuerte.

Dentro había mucho silencio,

dentro de la sala y quizá
también dentro de mi mente.

Así que la lluvia sonaba muy fuerte.

Cuando traemos la mente
de vuelta al cuerpo,

somos conscientes de lo que ocurre
dentro del cuerpo,

y podemos ocuparnos de ello.

Y también nos hacemos conscientes
de lo que ocurre alrededor.

Los entrenamientos

nos ofrecen

una forma de vida ética.

Cada entrenamiento menciona
una acción ética.

Y es una acción que beneficia a todos.

Se basa en la no dualidad.

En el hecho de que la felicidad
no es una cuestión individual.

Y en la compasión.

Los 14 entrenamientos,
los practicamos para cambiarnos

para poder cambiar la sociedad.

Y hacer que la sociedad avance en el
camino de la comprensión y la compasión.

Thay dice: "Viviendo una vida
alegre y consciente".

Así que la práctica no es solo consciente,
vivir de forma consciente,

sino que nos lleva a vivir alegres.

Así que vivir en plena conciencia
no es un asunto serio.

Cuando vemos estos entrenamientos,
vemos

que el aspecto más importante
de estos entrenamientos

es no abandonar nunca a nadie.
Son muy inclusivos.

No dejan a nadie tirado en la cuneta,

nadie que necesite ayuda.

Hoy me gustaría centrarme en
los entrenamientos 6 y 7,

y nos gustaría contemplarlos
a la luz de la diligencia correcta.

Leeré el sexto entrenamiento

por si no tienen el texto.

El sexto entrenamiento

nos muestra la forma
de cuidar de la ira.

"Conscientes de que la ira bloquea
la comunicación y crea sufrimiento,

nos comprometemos a cuidar
de la energía de la ira cuando surja,

y a reconocer y transformar
las semillas de la ira

que yacen en lo más hondo
de nuestra conciencia.

Cuando se manifieste la ira, estamos
determinados a no decir ni hacer nada,

y a practicar la respiración consciente
o la caminata consciente

para reconocer, abrazar
y mirar hondamente nuestra ira.

Sabemos que las raíces de la ira
no están fuera de nosotros,

sino en nuestras percepciones erróneas

y en una falta de comprensión
de nuestro sufrimiento y del de los demás.

Contemplaremos la impermanencia

para poder mirarnos
con los ojos de la compasión

y mirar con ellos a las personas
que creemos ser la causa de nuestra ira,

y reconocer que nuestras relaciones
son un tesoro.

Practicaremos la diligencia correcta

para nutrir nuestra capacidad de
comprensión, amor, alegría e inclusión,

y poco a poco transformar nuestra ira,
violencia y miedo,

y ayudar a otros a hacerlo también".

Estamos comprometidos a cuidar
de la ira cuando surja.

Esta es ya en sí misma toda una práctica.

Quizá en el pasado nos enfadamos,

y alguien nos dijo: "Estás enojado".

Y respondemos: "No estoy enojado".

Sabes... ¡No!

Es decir, lo que está claro

es que estamos enojados.

Así que reconocerlo, ¿saben?

Y cuidar de la ira desde
el momento en que surge.

A veces, necesitamos que otra persona
nos diga que estamos enojados.

Al principio, quizá no la reconozcamos.

¿Cómo podemos reconocer la ira
antes de que surja?

Ante todo, debemos saber
que tenemos una semilla de ira.

Puede que no se manifieste a menudo,

quizá lo haga de forma muy leve,
pero tenemos esa semilla.

Y cuando se dan suficientes
causas y condiciones, surge.

Tenemos esas semillas
en nuestro depósito de conciencia.

Una de nuestras prácticas

es no regar la semilla de ira en nosotros.

Evitar regar la semilla de la ira.

Thay dice que podemos pedir ayuda.

Si hay algo

que un ser amado, un amigo,
o alguien de la sangha

hace o dice que toca, riega
nuestra semilla de ira,

podemos decirle:

"Por favor, quiero que sepas
que cuando hablas así,

o cuando actúas de esa forma,
riegas mi semilla de ira.

¿Podrías ayudarme

y no regar esa semilla en mí?

Me encanta oírte decir
lo que tengas que decirme,

pero, ¿podrías encontrar
otra forma de decírmelo?"

Si nosotros mismos podemos encontrar
una manera en que podamos escuchar

lo que otra persona quiera decirnos,
podemos darles algunas ideas.

Quizá pueden empezar diciendo:

"Tengo la percepción de que"

en lugar de: "Hiciste esto".

Es mi percepción.

Quizá podemos señalar que tenemos
una percepción que puede ser errónea.

Pero quisiera comentarte esa percepción
de todas formas.

Y la mejor manera

de ayudar a los demás

a interactuar con nosotros
de esta manera

es tratarlos a ellos de la forma
en que queremos que nos traten.

Y, de nuevo, para mí es un empoderamiento.

Yo puedo ser parte del proceso.

No soy una mera víctima

de las interacciones con los demás.
Soy parte del proceso.

Así que una semilla de ira

puede recibir riego de lo que oímos,
de lo que nos dicen.

No siempre

podemos influir en la forma
en la que los demás nos hablan.

¿Qué hacemos entonces?

En ese caso, es bueno tomarse un tiempo

para reflexionar.

Y hacerse esta pregunta:
¿hay algo de cierto en lo que dicen?

Así practico yo.
¿Hay algo de cierto en lo que dicen?

Y a veces la respuesta es
que no veo nada cierto.

Y a veces la respuesta es
que quizá haya algo de verdad.

Así que tomo ese algo,
no necesito asumirlo todo.

Tomo ese algo de verdad.

Y puedo mirar y ver

cuál es la raíz de ese acto

sobre el que mi amigo me está hablando.

¿De dónde viene?

Quizá antes de seguir podemos
escuchar otra vez la campana.

(Campana)

(Campana)

Quizá esa manera de actuar

era también la forma de actuar
de nuestra madre o padre.

Y la hemos heredado, somos la continuación
de nuestros padres en esa forma de hacer.

Y si seguimos practicando,

vemos que no solo nos transformamos
a nosotros, también practicamos

para transformar a nuestros padres.

Somos su continuación,

lo que se transforma en nosotros,
se transforma en padres y ancestros.

Si en la raíz de nuestra acción
había miedo,

quizá nuestros padres tenían miedo.

Quizá nuestro padre, nuestra madre
tenían una semilla de miedo vigorosa.

Y quizá el miedo estaba
en la raíz de ese acto

sobre el que nuestro amigo nos habló.

El miedo siempre está relacionado
con lo desconocido.

No tememos el pasado,
tememos el futuro.

No sabemos qué ocurrirá en el futuro.

Es desconocido.

Y todo lo desconocido nos asusta.

¿Será algo

que me beneficie o no?
¿Será

bueno para mí o no?

Creo que la mejor forma de cuidar
del miedo cuando aparece

es asentarse firmemente
en el momento presente.

Porque en el momento presente
puedo ver qué está ocurriendo.

No sé lo que pasará en el próximo instante,

pero cuando ese futuro
se convierta en el instante presente,

puedo ver lo que ocurre.

Y la imagen que aparece

es que atravieso un túnel,

o digamos, sí, un túnel,

que es lo que suelo emplear.
Atravieso un túnel y está oscuro.

Y no sé lo que hay en el túnel.

Pero puedo tocar

la pared del túnel con las manos,
y claro, con los pies.

Así que toco la pared y llego a saber
qué está pasando justo ahora,

cómo es ahora el momento presente.

Soy consciente del pie sobre el suelo,
sé lo que es.

Entonces, con cuidado, avanzo un pie,

y entonces el pie toca el suelo ante mí.

Ya estoy en el momento presente,
y sé que puedo dar un paso.

Si avanzo un pie y no hay nada,

no sabré qué hay, no daré ese paso,

porque aún hay miedo.

Así que quito el pie y lo pongo
a izquierda o derecha.

Ya ven lo que quiero decir.

Descubro esa imagen,

que si camino, si me quedo
en el momento presente,

y no pienso que
hay luz al final del túnel,

corro hacia el final

y puedo caer en un hoyo,
puedo tropezar

porque no estoy en el momento presente.

Intento correr hacia el futuro
para ver qué hay al final del túnel.

Pero tengo que atravesar todo el túnel.

Si me quedo en el momento presente,

el futuro viene a nosotros, si prefieren.
No tenemos que correr hacia el futuro.

Espero que llegue el momento siguiente,

y en ese momento veo
qué está pasando

y puedo actuar de forma adecuada.

No puedo actuar de forma adecuada
ante el futuro,

no sé con exactitud qué pasará.

Puedo hacer planes, sí, debemos hacerlos,

pero debemos ajustarlos cuando
el futuro se convierte en el presente.

Eso era la semilla del miedo.

Otro método cuando siento miedo,
cuando hay miedo en el presente,

es una práctica. Inspirando,
soy consciente de que hay miedo en mí.

Espirando, cuido del miedo, lo abrazo.

O le sonrío al miedo.

Puede que en esta práctica
no sea muy hábil,

puede que no tenga éxito.

No calma el miedo.

Entonces, llevo la mente al cuerpo,
porque sé que lo que hay en mi mente

se manifiesta también en el cuerpo
de una forma u otra,

en algún lugar del cuerpo.

Llevo la mente al cuerpo

y hago un escáner corporal,
como hicimos antes,

y cuando descubro una sensación intensa,

una sensación física, pienso:

este es mi miedo. Y puedo respirar
con esa sensación física.

Llevo la mente a esa parte del cuerpo

y respiro permaneciendo ahí.

A veces, veo que vuelvo al asunto,

que ya no estoy con la sensación física.

Entonces, traigo la mente de nuevo
a la sensación física

cada vez que veo
que ese asunto me arrastra.

Y poco a poco, estando ahí,

esa sensación se mitiga,

parece que se derritiera.

Entonces, oh milagro,

ya no hay miedo en mi mente
como formación mental.

Y entonces, un punto importante.

No debemos regresar al asunto
y recordarlo.

Porque eso trae el miedo
de vuelta al instante.

Deja ese asunto.

Primero,

necesitamos calmarnos,
encontrar estabilidad,

quizá practicar meditación caminando

para regresar a los pasos
cuando tocan la tierra.

Inspiro, inspiro, espiro, espiro.

Caminamos establecidos firmemente
en el momento presente.

Podemos regar semillas
de alegría,felicidad

para contrarrestar el miedo.

Esto nos puede llevar unos pocos días
o tal vez semanas,

hasta que sintamos que tenemos

bastante estabilidad, calma,
alegría y felicidad

para poder mirar al miedo.

¿De qué tengo miedo?

De lo desconocido, claro.

Pero ¿Qué pasa con lo desconocido?

Quizá veamos

que tenemos que hacer un largo viaje
a un país desconocido.

No sabemos lo que vamos a encontrar.

Una vez que sabemos de qué tenemos miedo
es más fácil estar con ese miedo,

y podremos hacer algo con ello.

Si vamos a otro país, tal vez descubramos

qué podemos esperar
preguntando a otros o leyendo.

Y al mismo tiempo,

seguimos fortaleciendo nuestra capacidad
de permanecer en el presente,

de ser parte del viaje mientras viajamos.

Viajar con el viaje,
no adelantarnos al viaje

para poder responder a cada situación
en la que estemos.

desde una posición de calma y claridad.

También hemos hablado de la ira.

Ver cuál es la raíz de nuestra ira.

Pero antes, el entrenamiento nos aconseja
no hacer o decir nada.

Esta es una gran práctica.

No hacer ni decir nada.

Pero al momento se nos indica
qué practicar realizar.

Volvemos a la respiración
y a los pasos conscientes

para reconocer que estamos enojados.

Y entonces, miramos con hondura.

A menudo,

las raíces de nuestra ira
pueden ser descubiertas en uno mismo,

quizá tengamos percepciones erróneas.

Alguien dijo algo,

y creemos que lo dijo
con la intención de herirnos.

Fueron poco hábiles.

Puede que no quisieran herirnos.
Puede que solo fueran algo torpes.

Quizá ni siquiera supieran que
lo que iban a decir fuera a herirnos.

Se lo dijeron a otra persona
y no pasó nada.

¿Por qué heriría a nadie?
¿Por qué nos iba a hacer daño?

Quizá tampoco hemos comprendido

que alguien dijera o hiciera algo
movido por su sufrimiento.

Creo que nos conocemos bien.
Cuando sufrimos,

no es ni evidente ni fácil
practicar el habla amorosa.

Se requiere cierta práctica

para practicar el habla amorosa
todo el tiempo.

Sobre todo, cuando nuestro sufrimiento
se refiere a nuestro interlocutor.

Quizá nos hicieron daño.

Sufrimos,

y cuando les hablamos,

no hay bondad amorosa.

Esta práctica de no hacer ni decir
nada, sobre todo si estás enojado,

puede ser un reto, porque,
¿cómo lo hacemos?

Cuando vivimos en una comunidad
y nos enfadamos con alguien,

¿no le decimos nada a esa persona?

¿Nunca?

Quizá no sea la mejor forma
de no decir nada.

¿Cómo seguir interactuando,

pero sin tratar el asunto que nos enojó?

Para mí, ese es el sentido de
'no decir nada'.

En caso contrario,
si en nuestra comunidad,

cuando me enfado con alguien
dejo de hablarle a esa persona,

quizá seríamos una comunidad
muy silenciosa.

(Risas)

Nos enfadamos todo el tiempo.

Así que es una práctica verdadera
el seguir comunicándonos

de forma civilizada, si quieren,
consciente,

y no abordar el asunto
hasta que nos hayamos calmado.

Y tal vez mirar en nuestro interior
para ver qué nos pasó.

Aquí, en Plum Village,

cuando estamos en una reunión
o en un grupo, juntos,

si hay algo que nos molesta,

si alguien dice algo que nos molesta
o que riega nuestra semilla de ira,

podemos unir las manos, inclinarnos
y decir: "Perdonadme, quisiera

ausentarme, me gustaría salir
y practicar meditación caminando

o tomarme un té".

Y podemos irnos y practicar
meditación caminando y cuidar la ira

que ha nacido en nosotros.

Estas prácticas son muy importantes
en cualquier relación.

Quizá, en nuestras relaciones,

se trata de aportar este espacio
dentro de la relación,

para que cuando nos enojemos,
podamos retirarnos un momento.

Si trabajamos en una oficina,
en caso de que aún se haga,

la mayoría trabaja en casa,
según he leído,

podemos decir: "Perdón, necesito..."

ir al baño, o lo que sea. Y podemos
respirar y cuidar de nuestra ira.

Y regresar más calmados.

No solo es por nosotros, nos hará bien ,
pero también será bueno para los demás.

Al contemplar la impermanencia, podremos
mirar con los ojos de la compasión

a los demás y a nosotros mismos.

Y reconocer el valor
de nuestras relaciones.

Creo que también es bueno
contemplar la impermanencia

en general.

Cuando miro atrás

a la generación anterior,

mi generación pasada,

todos han muerto ya.

Y me doy cuenta de que, por ejemplo,

murieron mi abuela, mi abuelo,

los echaba de menos, sí,

pero también noté
que tenía remordimientos.

Tal vez algo que no hice
y que sabía que los habría hecho felices.

O tal vez algo que hice

y que vi que no los hacía felices.

Y esto ha ocurrido con cada persona

de la generación anterior a mí
que ha muerto. Siempre había algo.

Y me llevó tiempo hacer las paces con eso.

Y me pregunto:

bien, ¿qué querrían que fuera yo?

Y siempre me viene la misma respuesta:

Feliz.

Feliz.

Entonces pude aceptar

lo que había hecho o dejado de hacer.

Y pensé: "Bien,

he aprendido algo de esto".

Y quizá cuando mire, vea que
he aprendido algo de eso.

Así que no

ha sido en vano esa experiencia.

En la práctica, hablamos de
la bondad del sufrimiento.

El sufrimiento se hace bueno
cuando aprendemos algo de él.

Cuando enriquece nuestra vida.

Cuando nos ayuda a avanzar en dirección
de la sanación y la transformación.

Contemplar y observar la impermanencia

nos ayuda a mirarnos
con los ojos de la compasión

y a mirar así a los demás.

Queremos alimentar

nuestra capacidad de comprensión,
amor, alegría e inclusión

para transformar la ira

y ayudar a otros a hacer lo mismo gracias
a la práctica de la diligencia correcta.

Hagamos...

La diligencia correcta significa
cuidar de nuestras semillas

y de las formaciones mentales.

Una formación mental es una semilla
que se manifiesta en la mente

como un estado mental, si quieren.

Podemos ver que algunas
formaciones mentales

están más presentes que otras.

Y las llamamos "energías de hábito".

Una energía de hábito al pensar,
al hablar y al hacer.

Con un sonido de la campana,
tomémonos un instante

para reflexionar, volviendo a nosotros,
sobre nuestras energías de hábito.

Quizá tengamos
una energía de hábito al pensar,

al hablar o al actuar con el cuerpo.

Puede ser una energía
de hábito beneficiosa,

que es una energía de hábito

que nos lleva en la dirección
de la transformación y la sanación.

O tal vez sea lo que llamamos
un impulso, una energía de hábito

que nos lleva en la dirección

del sufrimiento, en esencia.

Así que volvamos a nosotros mismos

y veamos qué energía de hábito
aparece espontáneamente,

qué tipo de energía es.

(Campana)

(Campana)

Puede que veamos que
la energía de hábito que aparece

es una de nuestras habituales formas
de reaccionar a circunstancias de la vida.

Ahora quisiera

dibujar un diagrama

de las cuatro diligencias correctas.

Nos ayudará a comprender

cómo practicar, cómo llevar

estas cuatro prácticas o diligencias
a la práctica.

Así son más interesantes
que cuando se hace una lista.

Ya tenemos muchas listas.

Esta es la semilla

[Semilla]

Y aquí también hay semillas.

[Semilla]

Y esto es una formación mental,
"fm", abreviando.

Y aquí también hay formaciones mentales.

[fm]

Una semilla es un potencial

y la formación mental se da cuando ese
potencial aparece como un estado mental.

Entonces se llama formación mental.

Hablando de la ira,
todos tenemos una semilla de ira.

Y querríamos evitar

que esa semilla de ira se manifieste
como formación mental.

Porque en ese caso la energía de ira
está realmente presente en nosotros.

No nos gusta

y a menudo tampoco a los demás.

Cómo...

Qué hacer, cómo practicar

para que la semilla de ira no se convierta
en la formación mental llamada ira.

Buda dice: "Fácil,

¿tienes un jardín en tu casa?"

Eso no es lo que Buda dijo, pero

Buda podría haberlo dicho,
¿Tienes un jardín en casa?

¿Has sembrado semillas
alguna vez en tu jardín?

¿Querías tener muchos cosmos en el jardín?

Sí.

Si tienes en el jardín semillas de cosmos,

¿qué tienes que hacer para
hacer que broten?

Tienes que regarlas.

Si siembras la semilla
y nunca riegas el jardín,

a no ser que llueva, es poco probable
que consigas cosmos.

En el jardín, también
puede haber una semilla de...

Malas hierbas, muchas.

Y no quieres que
todas esas malas hierbas crezcan.

Entonces, no las riegues.

Así que si tenemos,

digamos, tenemos la semilla de ira
en el jardín de la mente,

queremos mantenerlas
lo máximo en forma de semilla.

Bien, no nos importa,
no nos importan la semillas.

Pero tenemos que cuidarlas,
saben lo que digo.

Tenemos que cuidarlas, pero
no nos importa que estén ahí.

Si no queremos que la semilla de ira

brote como una flor
en el jardín de la mente,

como una típica formación mental,

no debemos regarla.

En una palabra, decimos "evitar".

[Evitar]

Evitar.

Evitar regar la semilla de ira.

No regar.

[No regar]

No regar la semilla de ira.

Pero sin querer, la regamos o dejamos
que otros la rieguen.

Y aparece la formación mental ira.

La flor de la ira
se abre en nuestra mente.

Entonces, lo más importante es

dejar de regar esa semilla.

Si no la regamos, se marchitará,
se secará, se encogerá.

Volverá a la forma de semilla.

Deja de regar.

Otra palabra es "superar".

[Superar]

Dejar de regar,
en el lenguaje Plum Village.

[Dejar de regar]

Dejar de regar esa semilla.

Nada puede sobrevivir sin alimento.

Nuestra ira no sobrevivirá
si dejas de alimentarla.

Y podemos dejar de regar la ira

evitando regresar a lo que causó la ira.

No seguir volviendo a ello.

Necesitamos

parar, romper el contacto

con la fuente

que despertó la ira.

No sigas en contacto con ese incidente.
No sigas pensando:

"¿Por qué dijo eso?
¿Por qué ella, él, dijo aquello?

¿Qué quería hacer?
¡Qué mezquino!"

Seguimos rumiando,
rumiando, rumiando

ese pensamiento una y otra vez,
seguimos regando la semilla de la ira.

No sé si conocen este tipo de rumia.

Cuando damos vueltas a una idea
una y otra vez,

sobre todo cuando...
Ya que hablamos de la ira,

teniendo en cuenta la ira, tras 5, 10,
o 15, o 20 o 30 minutos haciéndolo

la ira se hace enorme. La hemos
estado regando todo el tiempo.

Es como disparar una segunda flecha.
Nos ha herido una flecha,

disparada por lo que alguien dijo,

y después lo repetimos una y otra vez,

y lo revivimos, revivimos ese incidente.
Es como disparar una segunda flecha,

y luego otra, y otra, y otra.

Y esa segunda flecha no duele el doble,

duele cientos de veces más.

Así que dejar de regar la semilla,
romper el contacto.

Apartarse.

[Romper el contacto]

Apartarse de la fuente
que originó la ira.

Como dije antes,

una forma de hacerlo es traer
la mente de vuelta al cuerpo,

ser consciente del cuerpo,

consciente del lugar del cuerpo donde
se manifiesta la ira y respirar con él.

Y luego, cuando se ha calmado,

nos sentimos mucho mejor.

También podemos hacer la práctica
llamada "cambiar el CD".

Si lo atrapamos a tiempo,

lo he descubierto, si doy vueltas
a una idea durante 5, 10 minutos,

es mejor que regrese al cuerpo

y cuide de la formación mental
de esa manera

en vez de intentar cambiar

el CD.

Porque puedo seguir otra idea alentadora,

alegre,

pero solo unos minutos, y luego
me atrapa de nuevo la emoción.

Así que la práctica es ser consciente

de cuál es el mejor método para uno,
para cada uno de nosotros.

La mejor forma de cambiar el CD.

¿Generar otro pensamiento?

¿Pensar en algo agradable?
¿En algo bonito?

¿O es regresar al cuerpo?

O ir de paseo, que es también
regresar al cuerpo.

Nutrir otras cosas, recibir otra
información por otros órganos sensoriales.

Cambiar el CD.

[Cambiar el CD]

Aquí, un kalyanamitra es muy útil.

En verdad, toda la sangha
es un kalyanamitra.

Cuando estamos molestos por algo
y cuando estamos enojados,

en la sangha siempre está pasando algo,

siempre hay gente por ahí haciendo cosas,

podemos acercarnos y unirnos a ellos.

Quizá trabajando en el jardín.
Y esa mera energía alegre,

nos ayuda a cambiar el CD.

O un buen amigo que diga:
"Ven, vamos a dar un paseo,

tomemos una taza de té".

Cambiar el CD.

Si tenemos...

Creo que necesito ese.

No, ya veo.

Perdón, sabía que algo no estaba bien.

Así. Mejor.

Si tenemos una semilla positiva,

y queremos reforzarla, la alentamos.

[Alentar]

La animamos a manifestarse regándola.

[Regar]

Y la práctica de la plena conciencia
nos ayuda a hacerlo.

Regamos las semillas de alegría
estando presentes en el momento presente

y reconociendo las fuentes de alegría
presentes en nuestra vida.

Puedes sentarte, quizá con otras personas,

y hacer una lista de alegrías.

Cuáles son las fuentes
de alegría en tu vida.

Y pueden ser cosas pequeñas.

Una sonrisa

de alguien de la comunidad.

No sé si ustedes han visto
la luna llena estos días.

Una maravillosa fuente de alegría.
¡Hermosa!

Pero la luna llena solo puede ser
fuente de alegría si estamos presentes.

Puede que la luna esté ahí,

pero nosotros tenemos que estar ahí
para disfrutar de la luna llena.

Lo sé por experiencia.

En nuestra aldea, la luna llena
aparece por el este.

Y en esa aldea, hay un sendero
donde caminamos.

Bueno, las hermanas lo usan.

Y vemos salir la luna.

Cuando hay luna llena,
suelo quedarme ahí

y observar cómo sale.

Sobre todo porque está junto a la torre
de la campana, y es muy hermoso.

Una noche,

yo no estaba presente, alguna formación
mental me había atrapado,

y caminaba hacia la casa
de las hermanas,

pasé la torre de la campana

y allí había una hermana que me dijo:
"¡Hermana, la luna llena!

¡La luna llena, mira!".
Eso es lo que pasó.

Digamos que ahí está la luna llena.

Ah, sí.

(Risas)

Y seguimos caminando.

Ella me dijo: "¡Hermana, hermana!
¡Mira la luna llena!"

Porque me había visto allí
muchas, muchas veces.

Yo le decía: "Ven, mira la luna llena".

Y ahora yo pasaba de largo.

Y tuvo que llamarme varias veces
hasta que caí en la cuenta,

¡la luna llena!

Así que lo agradecí. Volví
y disfruté de la luna llena.

Ella me ayudó de verdad a cambiar el CD.

Aquí. Porque yo no estaba de buen humor,

y tal vez ella se dio cuenta.

Me llamó

y me animó a regar una semilla positiva,

la semilla de la alegría y la felicidad.

Lo hizo. Es una verdadera
amiga espiritual.

Así que descubre formas de regar
las semillas positivas.

Así florecerán y se convertirán
en formaciones mentales.

Y una vez que son una formación mental,

¿qué hacemos?

Tenemos...

Estamos felices, alegres,

ha aparecido la formación mental
de la alegría.

Todo es impermanente, ¿saben?
Todo viene y se va.

La alegría puede venir
y al siguiente instante puede irse.

A no ser que

practiques para que permanezca.

La alegría viene y se va,
y la ira viene y se va.

Si queremos que la alegría perdure,
debemos alimentarla.

Si alimentas tu alegría,
durará más.

Ser consciente de la fuente
de la que mana esa alegría

y permanecer en contacto
con esa fuente.

Mientras estemos en contacto
con esa fuente,

la alegría crecerá. Todo el tiempo
que paso mirando la luna,

riega mis semillas de alegría.

A cada instante.

Luego,

mantenemos la alegría.

[Mantener]

Y en concreto, seguimos regando

al permanecer en contacto.

[Seguir regando]

Seguir regando nuestra formación mental

al seguir en contacto con la fuente.

Esta es en esencia
la práctica de la diligencia correcta.

Las semillas no beneficiosas,
evitar regarlas.

Si son regadas por accidente,
dejar de regarlas.

Las semillas beneficiosas, regarlas.

Se manifiestan, seguir regándolas.

¿Fácil?

Pero requiere de cierta práctica.

Esta es la práctica de la transformación.

Las semillas no beneficiosas

no podrán hacerse fuertes.
Puede que se debiliten.

Y las semillas beneficiosas
pueden hacerse más fuertes.

Así, las semillas no beneficiosas
se manifestarán menos veces.

Y las semillas beneficiosas
se manifestarán más veces.

Es una práctica muy importante
para cuidar nuestra ira.

Al mismo tiempo,
es una práctica muy importante

para todo en general.

Hoy en día oímos hablar
mucho de la depresión.

La gente dice: "Sufro depresión,
estoy depresivo".

Toma

este resumen, y pregúntate:

¿qué tipo de semilla
he regado en mí últimamente?

¿O qué semilla he permitido
que sea regada por los demás?

Y no solo se trata de otras personas,
tal vez son las noticias,

¿cuántas veces escucho las noticias?

Está bien escucharlas,
o mirarlas, o leerlas,

sea lo que sea que hagamos,

pero, ¿qué semilla riega en nosotros?

¿Cuánto podemos absorber

antes de caer en la depresión?
Por ejemplo.

Y la salida es dejar de regar
esas semillas

y empezar a regar semillas beneficiosas
y seguir regándolas.

Con la ayuda de un buen amigo,
con la ayuda de un kalyanamitra,

quizá con la ayuda de la sangha,
podremos hacerlo.

Tal vez podemos escuchar la campana

antes de acabar con esta charla.

(Campana)

La diligencia correcta se alimenta
de alegría e interés.

Alegría e interés por la práctica.
Y el séptimo entrenamiento

es "Morar feliz en el momento presente".

Nos propone prácticas claras
para morar feliz en el momento presente

y regar nuestras semillas
de alegría y felicidad.

El séptimo entrenamiento nos ayuda a ver
que la vida solo está disponible ahora.

El ayer ya pasó,
el mañana aún no ha llegado.

El presente es el único instante
que tenemos.

Quisiéramos

entrenarnos de verdad para vivir
con hondura cada momento de nuestra vida.

No perdernos en la dispersión o
dejar que nos arrastre el remordimiento

sobre lo pasado.

O las preocupaciones sobre el porvenir,

o el ansia, la ira o lo celos
en el momento presente.

Y la respiración consciente
es nuestra ancla.

Regresamos siempre
a la respiración consciente

para saber qué está pasando
en el aquí y el ahora,

y así poder estar en contacto
con todo lo refrescante, maravilloso,

y los elementos sanadores que están
en el aquí y ahora.

Todos sabemos
que la naturaleza es curativa.

Muchas veces caminamos en la naturaleza
con la mente puesta en otro lugar,

y nos perdemos la oportunidad
de dejar que la naturaleza nos cure.

La Madre Tierra es tan hermosa.

Es tan, tan hermosa.

Tengo una foto de la Madre Tierra,
nuestra joya cósmica, como la llamamos,

y con solo mirar esa foto, soy feliz.

Sé que estamos maltratando
a la Madre Tierra.

Y aún así,

ella es amorosa, acogedora.

Mirar esta imagen

me hace pensar: ¿cómo podemos vivir
de forma que cuidemos de la Madre Tierra?

Ella nos nutre, nos sustenta,

nos abraza. Debemos cuidar
de la Madre Tierra.

Muchos de los miembros de la sangha
trabajamos para proteger la Madre Tierra.

Y aquí en Plum Village,

éramos vegetarianos, pero ahora
la comunidad es vegana.

Porque también queremos contribuir
a la protección de la Madre Tierra,

de todas las especies de la Tierra.

Hacemos lo que podemos

para emplear los vehículos

de forma consciente.

Por eso, en los retiros grandes,
alquilamos buses

para que todos vengan en bus,

y los franceses que venían
en sus vehículos particulares

ya no vienen en coche, vienen en autobús.

Hay granjas felices en las tres aldeas,
y somos felices de tener granjas felices.

Gracias, granjeros felices.

Hacemos cosas para proteger
a la Madre Tierra.

Poco a poco, hacemos más
como una gran comunidad

para avanzar en la protección
de la Madre Tierra.

Así que regresaremos al momento presente,

y regaremos las semillas de alegría, paz,
amor y comprensión en nosotros,

para que nuestra conciencia pueda
transformarse y sanar.

Y también nos gusta ser conscientes

de que la felicidad verdadera depende
de nuestra actitud mental.

No necesariamente
de las condiciones externas.

Cuando lo practicamos, vemos que podemos
vivir felices en el momento presente

porque vemos que ya tenemos condiciones
suficientes para ser felices.

La actitud mental y no condiciones
externas, eso puede ser un reto.

Por ejemplo,

podemos conocer gente

con la que

estamos enojados y nos resulta difícil

superar esa ira.

Tenemos una práctica que llamamos
"Cinco formas para poner fin a la ira",

en la que se repite una frase:

"Si estás enojado y eres sabio,
sabrás cómo meditar

para poner fin a tu ira".

Nos da cinco formas de contemplar
a la persona objeto de nuestra ira.

"Si hay alguien cuyos actos corporales no
son amables, pero sus palabras sí lo son,

no prestes atención
a sus actos corporales,

solo presta atención a sus palabras,
y eso te ayudará

a poner fin a tu ira.

Y si sus palabras no son amables,
pero sus actos corporales lo son,

si eres una persona sabia,

no prestas atención a sus palabras,
sino solo a sus actos corporales".

Se trata de reconocer que hay aún
una semilla de amabilidad

que puede manifestarse en esa persona.

Y al reconocer que sus
palabras son amables,

o que sus actos corporales son amables,

podrás interactuar con esa persona

de forma que riegues
sus semillas de amabilidad.

En vez de fijarse en lo no amable,
fijarse en lo amable.

Hasta que la ayudemos a realizar
un cambio interior.

Si los actos corporales no son amables
y tampoco lo son sus palabras,

debemos mirar con más hondura.

Y quizá veamos que
en algún lugar de su corazón

queda algo de amabilidad.

Entonces, el consejo es fijarse
en ese rastro de amabilidad,

no en sus palabras o actos.

Y tal vez alimentar
ese resto de amabilidad.

Luego, quizá todos
estén esperando el siguiente,

si los actos corporales no son amables,
las palabras no son amables,

y no puedes encontrar ningún resto
de amabilidad en su corazón,

¿qué hacer? ¿Podemos enfadarnos?

No, dice Buda.

Si encuentras a una persona
cuyas palabras no son amables,

cuyos actos no son amables

y en quien no encuentras
ni un resto de amabilidad,

entonces, debes saber que esa persona
sufre muy profundamente

y necesita tu ayuda.

Encuentra formas de ayudarla.

He estudiado esta cuestión

muchas veces,
y cada vez que llego a esto, pienso:

¿cómo es eso posible?

Y veo...

Antes pensaba: bien,
si no hay amabilidad ni en sus palabras,

ni en sus actos, ni en su corazón,

tengo que encontrar formas de ayudarla,
pero ha hecho sufrir a otros.

Hasta que vi que ayudarla no supone

perdonar lo que hizo, dijo o pensó.

No perdoné ninguno de sus actos
de cuerpo, palabra o mente.

Solo veo que debe estar sufriendo

para causar tanto sufrimiento a los demás.

Si podemos ayudarla, puede que deje

de causar sufrimiento
con sus palabras o actos,

puede descubrir
alguna bondad en su corazón.

Para mí descubrir esto fue muy importante.

Ayuda. Quizá haya personas en tu vida,

o gente en tu país,

en cuyos actos, palabras y corazones
no veas bondad alguna,

pero necesitan tu ayuda.

Sobre todo si es alguien
con poder de decisión

sobre lo que ocurre en tu país.
Quizá necesiten tu ayuda.

Y Thay

es un auténtico gran bodhisattva.

Antes dije que la esencia
de los14 entrenamientos,

que llamamos los entrenamientos
de un bodhisattva,

es no abandonar nunca a nadie.

Aunque causen gran sufrimiento.

Nunca olvidaré el 25
de septiembre de 2001,

cuando Thay dio un discurso
en una iglesia en Nueva York.

Thay respondía

al 11 de septiembre.

El ataque sobre el...¿Trade Center?
¿World?

Sí, eso es.

Sobre las torres de Nueva York,
World Trade Center, creo.

¿Es correcto? Sí.

Antes, voy a retroceder un poco.

Cuando oímos las noticias,

estábamos en California,
en uno de nuestros centros,

en Deer Park.

Algunos monásticos fueron
a ver a Thay y le dijeron:

"Thay, ha ocurrido esto.
¿Podemos hacer algo?

Tenemos que hablar, tenemos que hacer
una meditación caminando,

una marcha de protesta o algo así".

Y Thay dijo: "No.

Nos vamos a la playa".

Y dijeron: "¿Que vamos a la playa?"

"Sí, nos vamos a la playa. Alquilen
un autobús a la playa

y preparen un pícnic".

Así que fuimos a la playa.

Y cuando estábamos en la playa,
Thay nos dijo que jugáramos,

que estuviéramos en el agua
y jugáramos al fútbol, lo que fuera.

Sus asistentes prepararon una colchoneta
para que Thay se tumbara.

Y durante todo el tiempo,
mientras jugábamos,

Thay estaba allí tumbado. Muy tranquilo.

Después, almorzamos

y luego regresamos al templo
en el que estábamos alojados.

Luego Thay nos reunió, y nos dijo

que Thay daría una charla en Nueva York
y que trataría ese asunto.

Y así Thay dio esa charla en Nueva York.

Antes de que Thay saliera
a hablar del tema,

estábamos con Thay, esperando.
Y Thay dijo:

"Lo que Thay va a decir
puede poner su vida en peligro,

pero Thay tiene que decirlo".

Y antes de la charla,
leímos la invocación a Avalokita,

para invocar la energía
de compasión de Avalokita.

Cantamos y luego Thay habló.

Y el mensaje básico de Thay era

que los Estados Unidos
tenían que preguntar a Irak:

¿qué os hemos hecho
para que nos hagáis esto?

Thay no abandonaba a nadie.

Todo ocurre por ciertas
causas y condiciones.

Un bodhisattva nunca abandona a nadie.

Y no perdonamos ese acto.

No perdonamos el acto de quien
causa dolor. Pero intentamos ver

cómo podemos ayudarle.

Al decir lo que dijo,
Thay estaba diciendo:

¿Qué podemos hacer?

¿Qué estamos haciendo? Díganlo.

Hacer esto en nuestra vida

es la verdadera práctica de
un bodhisattva. Practicamos la compasión

hacia nosotros y los demás.

Y podemos hacerlo con la ayuda
de un kalyanamitra.

Podemos hacerlo, practicando
la diligencia correcta,

y comprender que todo es a causa
de causas y condiciones.

Y

la compasión nace de la comprensión,
si no comprendemos,

no puede surgir compasión.

Podemos creer que somos compasivos,
pero sin comprensión,

hemos de cuestionar
si es compasión verdadera.

La compasión nace de la comprensión.

Empezamos por uno mismo,

nos miramos con los ojos de la compasión

para comprender por qué pensamos como
pensamos, por qué decimos lo que decimos,

por qué hacemos lo que hacemos.

Qué semillas hemos regado

a través de los órganos sensoriales:
vista, oído, olfato, gusto, tacto,

y sobre todo por el pensamiento.

Podemos ver, pero luego
generamos un pensamiento.

¿Qué pensamiento es?
¿Qué riega en mí?

La base es

generar energía de plena conciencia
a lo largo de todo el día

regresando a la respiración
con el sonido de la campana,

traer la mente al cuerpo

al caminar meditando.

La meditación caminando es una práctica
en la que me refugio

para hacer,

hacer que mis pasos sean una meditación
a lo largo del día.

A veces lo olvido.

Entonces, el canto de un pájaro,
una hermana o hermano, un sonido,

me traen de vuelta.
Y tocar la tierra.

Como dije, cuando veo
la imagen de la Madre Tierra,

me siento feliz y me siento cuidada.

Cuando camino sobre la Madre Tierra,
camino con suavidad

y gratitud hacia la Madre Tierra.

Thay nos dice: camina como si
acariciaras la Madre Tierra.

Y he descubierto que si lo hago,

cuando acariciamos es algo suave,
no hacemos...

Llegamos con brusquedad
y luego acariciamos

la tierra, o un gato, o el ser amado.

Llegamos con suavidad,
acariciamos con suavidad. Aterrizar suave

el pie sobre la tierra. El impacto.

Cuando oímos llegar al alguien,

podemos decir de qué humor está
por el sonido de sus pasos.

Como en la escuela,
cuando llegaba el profesor,

era: "Mejor nos sentamos derechos
y nos concentramos",

o: "Está bien". ¿Saben?

Oímos. Así que el impacto,

ser consciente del impacto
del pie sobre la tierra,

hacerlo con suavidad.

Caminar con dulzura.

Y luego,

he visto que fuese la que fuese
la energía previa,

cuando empiezo a caminar así,

nace energía de amor, de amabilidad en mí.

Y me siento

muy bien.

Es una manera muy buena de practicar
las cuatro diligencias.

La meditación caminando.

Es una buena manera de evitar, superar,
alentar y mantener.

No necesitamos reservar un tiempo
por la mañana, por la noche,

para sentarnos 20 minutos.

Entremedias, podemos practicar

plena conciencia a lo largo del día

disfrutando de los pasos.

Gracias por su escucha,
acabaré aquí,

y luego haremos meditación caminando

si el tiempo lo permite,
en breve.

Gracias. Les deseo a todos
una práctica feliz.

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)