-
從古至今
世界上最偉大的精神導師都認為
-
人類最本質的真相
並不在於擁有某種...
-
特殊的宗教或精神文化
這個真相其實就在
-
每個人的內心
-
詩人魯米說：
那個永不曾升起或落下的月亮在哪裡？
-
那個永不曾伴隨或離開我們的靈魂在哪裡？
不要說它在這裡或那裡
-
所有的創造都是“那個”
除了能看東西的眼睛
-
在“巴別塔”的故事中
人性碎裂成無數的...
-
語言、信念、文化與愛好
-
『巴別』這兩個字的意思是『上帝之門』
-
這個門就是我們的思想意識
即我們局限性的自我架構
-
那些體悟到真實本性的人
他們的本質超越了名相
-
他們得以窺見大門之內那些神聖的秘密
-
那則盲人摸象的古老寓言
常被用來比喻
-
面對同一個真相卻有
各種各樣不同觀念的情形
-
一群盲人分別觸摸
一頭大象的不同部位
-
然後得到一些對於大象的認識
-
摸到象腿的人說：
『大象就像一棵樹』
-
摸到大象尾巴的人說：
『大象就像一根繩子』
-
而摸到象牙的人說：
『大象像一根長矛』
-
摸到大象耳朵的人，又說：
『大象像一面大扇子』
-
摸到大象身體的人
堅持說大象就像一堵牆
-
問題在於我們只接觸到了大象的一部份
卻堅信自己了解到的就是真相
-
我們不承認或沒有認識到
每個人的經驗
-
只是對同一頭大象的
不同部分的瞭解
-
『永恆哲學』就是已經認識到
所有的精神或宗教文化
-
都在闡述一個共同的宇宙真相
-
一個神秘的、超乎人類思維的真相
所有的精神類知識和信條
-
都建立在它的基礎之上
-
斯瓦米·維韋卡南達
針對永恆教義總結道：
-
『所有宗教的盡頭就是體悟靈魂之神
這就是那個共同的宗教』
-
我們在這部影片中
所說的“神”這個詞
-
就是指那個
神秘的、超乎人類局限性思維的真相
-
要體悟到“真我”
或內在的“本我”
就要體悟人類殊勝的本性
-
每個靈魂都有
顯現更高層級覺知的潛力
-
都可以從沈睡和對形相的認同中覺醒
-
身為作家和寓言家的奧爾德斯赫胥黎
因《美麗新世界》一書而成名
-
他還寫了另一本名為《長青哲學》的書
-
在書中，他提到一則歷史上
不斷重現的教義
-
這一則教義是
用其所屬文化的形式來表達
他寫著：
-
永恆哲學以最簡潔的方式在一則梵文習語中呈現出來
即“那就是你”
-
“本我”或那個永恆存在的“我”
就是梵心——所有客觀存在的最高準則
-
每個人的終極任務
就是親自去探尋真相
-
明白自己到底是誰
-
每一種傳統文化就像鑽石的一面
從一個獨特的視角反射著同一個真相
-
而同時它們又互相共鳴、互相印證
-
無論是何種語言或概念體系
-
所有秉持永恆教義的宗教
都在告訴我們
-
我們與一種更偉大的
-
超乎尋常的力量連結著
-
我們可以從一個或多個源頭
學習和領會關於真相的教導
-
而無需與它們產生自我認同
-
據說所有真正的精神教導
都只像是指向終極真相的手指
-
如果我們過於執著於那些教義和信條
將會阻礙精神的進化
-
要體悟超乎所有概念的真相
就要放下所有的執著和依附
-
放下所有的宗教觀念
-
從“自我”的視角來看
將你引向三摩地的那根手指
-
則是直接指向了地獄
-
聖十字若望曾說：
『如果一個人想確認自己腳下的路』
-
『他必須閉上雙眼，在黑暗中行走』
-
三摩地開始於面向未知的那一躍
-
據說在古代傳統中
為了體悟三摩地
-
必須讓知覺徹底遠離所有事物
所有外在現象
-
所有局限性思想和感知
從而走向覺醒
-
走向內在本源
和人類的本心或本質
-
在這一部影片中
-
我們所說的三摩地指的是
那個超乎人類思維的真相
-
也就是被稱為
“無餘涅槃”的最高三摩地
-
在“無餘涅槃”的狀態中
“自我”的活動以及所有探索行為都停止了
-
估且描述為：
當接近它時，它遠離了
-
當離開它時，它又回來了
-
沒有知覺或無知覺的區分
-
沒有存在或不存在的區分
-
也沒有意識或無意識的區分
-
對思維來說
這絕對高深莫測、無法理解
-
當“自我”又重新浮現時
將是一種空白、一種重生
-
一切都將是新的
只剩下一種神聖的回味
-
長久伴隨我們繼續前行
-
在古代文化中
有很多種三摩地
-
隨著語言的變遷造成了很多混淆
-
我們用“三摩地”這個詞
-
指的是那個超乎人類思維的聯結狀態
-
但我們也可以用其它文化中的詞來表達
-
“三摩地”是一個古老的梵語詞彙
-
在古印度吠陀、瑜伽和數論派文化中很常見
-
並滲透到許多其它的文化體系中
-
三摩地是帕坦伽利所傳授的
“瑜伽八支行法”的第八支
-
也是佛陀所說的“八正道”中的第八道
-
佛陀稱之為“正定”
-
也就是“靜脈”的止息
或自我思維的止息
-
帕坦伽利將瑜伽或三摩地稱為“心念滅盡”
-
即“意識的旋渦停止盤旋”之意
-
也就是
知覺從整個思維運作機制中解脫出來
-
三摩地並不意指任何概念
-
因為要想體悟三摩地
-
就要放下所有概念性思維
-
不同的宗教用不同的詞彙
來表述這種殊勝的聯結狀態
-
事實上，“宗教”這個詞本身也是如此
-
在拉丁文中
-
“宗教”意指“重新綁定”或“重新聯結”
與“瑜伽”含義類似
-
“瑜伽”的本義就是“聯結”
聯結塵世與解脫的彼岸
-
在伊斯蘭教
“伊斯蘭”這個詞在古阿拉伯語中
-
是對神靈恭順或祈求之意
意指“自我”徹底的謙恭或順從
-
基督教神秘主義者如聖方濟、聖特雷莎
-
和聖十字若望
都描繪了與上帝、 與內心神聖王國的殊勝聯結
-
在《多馬福音》中
基督說： “王國不在這裡或那裡
-
聖父的王國在地球上無處不在
而世人卻看不到
-
從永恆教義的角度來看
古希臘哲學家柏拉圖
-
普羅提諾、巴門尼德和赫拉克利特的著作
-
都指向同一個真理
-
普羅提諾教導說
人類最偉大的奮鬥
-
就是引導靈魂去往最高的完美境界
-
並與神聯結
-
拉科塔族聖人黑麋鹿曾說：
“最高的，也是最重要的平和
-
就是體悟到自身與宇宙及其能量相通如一
-
體悟到宇宙的中心
有偉大的靈魂
-
而這個宇宙中心其實無處不在
-
就在我們每個人的內心是
來自靈魂深處的那種平和
-
在覺醒之路上
除非我們進入三摩地
-
否則永遠會有
兩個極端或兩扇門可以進入
-
也就是兩個維度：
一個通向純粹的覺醒，而另一個通向表象世界
-
向上就會通向覺悟
而向下則通向迷失
-
和一切或有形或無形的幻象
-
至於覺悟和迷失之間的區別
-
可以用印度聖哲尼薩伽達塔的話
來說明
-
“智慧就是知道自己一無所有
愛就是知道自己擁有一切
-
而我的生命，在這兩者之間前行
-
這種聯結產生一種新的殊勝的覺知
-
這兩個極端的聯結或相通
或者說二元認知的瓦解
-
產生出一些新的東西
然而，所生即是空，所生從未生
-
覺醒之花生出新的認知
-
你可以稱之為
永恆的“三位一體”
-
神、聖父或那個
超乎思維的、 不可知的、永恆的狀態
-
與神聖的陰性能量
即所有變化的事物相聯結
-
這種聯結導致一種魔力般的轉換
一種死亡和重生
-
在吠陀教義中
這種殊勝的聯結
-
體現於兩種最基本的能量：
濕婆和夏克提
-
在歷史長河中
這種聯結的名相雖多有變換
-
但其本質未變
-
這種聯結導致一種新的殊勝的覺知
-
一種嶄新的世間存在方式
-
兩極匯合成為一種
沒有中心、不受限制的宇宙能量
-
這就是純粹的愛
不再有所謂得到或失去
-
因為已經空無一物
但又圓滿至極
-
無論是美索不達米亞的神秘學院
-
巴比倫人和亞述人的精神文化
古埃及的宗教
-
古非洲的努比亞和凱馬特文化
-
全世界的薩滿傳統或土著文化
古希臘的神秘主義
-
亦或諾斯底教、非二元論者、佛教、道教、 猶太教、
拜火教、耆那教、穆斯林、基督教
-
都可以發現其共通之處就是：
他們最高深的精神領悟
-
都能指引其信徒去體悟三摩地
-
“三摩地”這個詞的本義
就是指那個體悟到萬物同一的狀態
-
也就是聯結
你自身各方面的聯結
-
但是不要將關於三摩地的真正體悟
-
混淆為知識層面的理解
-
是你的寂靜和空性
聯結了生命螺旋的各個層級
-
正是通過這些關於三摩地的古老教義
-
人類才能去了解所有宗教的共同根源
-
並再一次與生命螺旋、神、達摩或“道”達成一致
-
生命螺旋是從微觀通向宏觀的橋樑
-
也是從DNA通向內在的能量蓮花
-
進而通過“脈輪”到達星系旋臂的橋樑
-
靈魂的各個層級都通過這個螺旋顯現出來
如永恆的旋臂，存在著，探索著
-
真正的三摩地就是體悟到“自我”的各個層次
-
和靈魂的各個層級都具有空性
-
生命螺旋就是
二元糾纏和生死輪迴的永恆運轉
-
有時
我們忘記了自己與生命本源相聯結
-
我們的眼界非常狹窄
-
把自己局限為一種在地球上爬動的生物
-
只是再一次完成了回到本源的旅程
-
回到那個無處不在的中心
-
莊子說：『當沒有了此和彼的對立
也就得到了道的精髓』
-
『 站在了生命螺旋的中心
然後就可以目睹萬物之無窮』
-
那則古老的咒語“唵嘛呢叭咪吽 ”
蘊含著一種詩意
-
當一個人覺醒或體悟到蓮花之中自有珍寶
則其本性就會從靈魂中醒來，從真相中醒來
-
這也就是真相本來的樣子
-
用赫密斯公理
“在上如在下，在下如在上“
-
我們可以類比理解
思索和靜止
-
相對和絕對之間
的關係
-
有一個方法可以理解
三摩地的非概念性
-
那就是用黑洞來類比
-
在傳統理論中
黑洞被描述為一個重力極強的空間
-
以至於光和所有物質都無法逃離
-
而新理論假定所有的物體
從最小的微觀粒子
-
到大的宏觀構造，如星系
在其中心都有一個黑洞或神秘的“奇點”
-
按這個新的理論
-
我們將那個無處不在的中心比作黑洞
-
在佛教的禪宗有許多詩詞和公案
可以讓我們直接面對那個“無門之門”
-
只有穿過那個無門之門
才能體悟三摩地
-
黑洞的“事件視界”是一個時空界限
這個界限之內的事物
-
無法被界限之外的觀察者看到
-
也就是說
“事件視界”之內發生的一切
-
對你來說都是未知
-
可以說黑洞的“事件視界”與無門之門非常類似
-
也就是“有我”和“無我”之間的臨界
-
一旦穿過“事件視界”
就不再有“我”
-
在黑洞的中心就是一維的“奇點”
-
這個無窮小的點
卻擁有無數個太陽的質量
-
雖然擁有無窮大的質量
但它卻是比沙粒還要小得多的極小宇宙
-
“奇點”是超越時空概念的深奧存在
-
按照物理學理論
那裡沒有運動，也不存在物質
-
總之，它不屬於知覺世界
-
但也不能簡單描述為靜止
-
它超越了運動和靜止
-
當你體悟到這個中心
無處不在又並不存在
-
二元對立就消失了
-
即空即有、即生即滅
-
這個玄妙至極的中心點
你可以稱之為“持續運動的靜止”
-
或“包含萬物的虛空”。
-
道家的老子曾說：
“玄而又玄，眾妙之門”
-
作家和比較神話學大師約瑟夫•坎貝爾
描繪了一個輪迴的圖符
-
也屬於“永恆哲學”的一部分
他稱之為“世界之軸”
-
即世界的中心點或最高的山峰
-
世界圍繞這個柱軸旋轉
在這個點上運動和靜止共存
-
在這個中心長出一棵茂盛的開花之樹
一棵聯結整個世界的菩提樹
-
就像一顆太陽被吸入黑洞
-
當你接近這個偉大的真相
你的生命就開始圍繞它旋轉
-
“你”就開始消失
-
當你接近這個“本我”時
自我架構可能會感到恐懼
-
大門的守護者會在那裡測試前行之人
-
你必須要心甘情願地面對你強烈的恐懼
-
同時接受你內在固有的力量
為下意識的恐懼和隱藏著的美妙
帶去光明
-
如果你的思維未被觸動
如果“自我”不再反應
-
則無意識中生起的所有現象又隨之逝去
-
在整個精神旅途中
此時是最需要信仰的時刻
-
這裡所說的信仰是什麼含義呢？
信仰和信念不同
-
信念是在思維層面接受某種東西
從而帶來安慰和確定
-
信念是用思維標記
或控制某種體驗的方式
-
而信仰是保持完全放空的狀態
接受無意識中生起的一切
-
信仰完全順從“奇點”的吸引
-
順從“自我”的消融或分解
從而穿過無門之門
-
銀河系結構的演變取決於它黑洞的規模
-
就像你的演變也取決於你的“本我”--
-
“奇點”，也就是你的本性
-
我們看不到黑洞
但是我們可以 從它周圍物體的運動方式
-
以及它影響物理世界的方式來認識它
-
同理我們看不到自己的本性
“本我”不是某種東西，
但我們可以觀察由它所引發的行為
-
就像禪宗的鈴木大師所言：
『嚴格地說，沒有被啟發的人，只有被啟發的行為 』
-
我們看不到它
只是因為眼睛看不到
-
我們看不到它
-
因為三摩地就像黑洞
-
非虛無，亦非物
它是物與非物二元對立的消失
-
沒有門可以進入那個偉大的真相
-
但是卻又有無數條路通向那裡
那些路——即正法，就像無止盡的螺旋
-
沒有開始，也沒有結束
沒人能穿過無門之門
-
思維從未明瞭如何進入
也永遠不會明瞭
既然沒人能穿過無門之門
-
就放下這個念頭吧
-
三摩地是無路之路，是金鑰匙
-
對自我架構的認同
導致內在和外在的割裂
而三摩地就是這種認同的終止
-
描述自我架構層級的模型有很多
而且還在不斷演變之中
-
這裡我們將採用一種古老的模型
-
在《奧義書》中
靈魂的外圍層級被稱為“能層”
-
一個“能層”就像一面鏡子、一層自我架構、
一層面紗、或一層幻象
-
如果我們對其產生認同
就會阻礙對真實本性的體悟
-
大多數人看到自己的倒影以後
就相信那是真實的自己
-
有一層鏡子反射生理層——肉身
-
另一層鏡子反射思維層——思想、直覺和感知
-
再一層鏡子反射內在能量或生命之能
-
當向內觀照時即可察覺。
-
還有一層鏡子反射想像層，
-
這是更高級的思維或智慧層
-
還有超意識層或非二元極樂層
-
這是最靠近三摩地的一層
-
其實可以把“自我”分成無數層鏡子
或不同的方面
-
它們是持續變化的
-
大多數人還沒體會到內在能量層
更高級的思維層和非二元極樂層
-
甚至不知道它們的存在
-
這些“能層”在反射你的生命
但你卻看不到它們
-
甚至這些隱藏的鏡子比可見的鏡子反射得更多
-
它們不可見是因為對大多數人來說
它們尚未被知覺完全照亮
-
就像因陀羅的寶珠網一樣
鏡子互相反射
-
而影子又再次互相反射以至無窮
-
一個層面的變化
會導致所有層面的同時變化
-
一些鏡子會被留在陰影中
直到我們有幸遇到一位高明的導師
-
來幫助我們照亮它們
-
其實我們並不知道自己都不知道些什麼
-
現在想像打碎所有的鏡子
-
沒有鏡子再來反射你的“自我”
-
這時你在哪裡？
-
當意識變得靜止
鏡子也就不再反射
-
不再有主體和客體
-
但是不要錯把這種原始狀態
當做虛無或昏迷
-
“本我”並非無物
但也並非空無一物
-
“本源”並非某物
而是“空性”或靜止本身
-
空生萬物，色即是空，空即是色
-
這個本源是萬物的發源地
-
孕育著一切可能性
-
三摩地是“非個人意識”的覺醒
就像你做了一個夢
-
醒來之後意識到夢中的一切
其實就在腦海裡
-
體悟到三摩地時
就像意識到世上的一切
-
都發生在一層一層的能量和知覺中
-
就像鏡中之鏡
夢中之夢
-
你所認為的那個你
既是夢中人，又是做夢人
-
讓我們在影片中所說的一切都隨風而逝吧
-
不要用思維去抓取它
-
靈魂正在做夢
而你就是那夢中人
-
這個夢就是變化著的一切
但也並非無法體悟到恆常不變的真相
-
這個體悟不能用局限的自我思維
去理解
-
當我們從“無餘涅槃”中返回，
鏡子又開始反射
-
現在你就能體悟到
你所生存的世界 其實就是你自己
-
但並非那個臨時反射出來的局限的你，
-
而是那個已經體悟到
“真實本性是萬物起源”的你
-
這個高層級智慧、本源
-
般若或真知
就從三摩地中誕生
-
按《約伯記》所言
智慧來自於空性
-
這裡所說的智慧
既無窮小又包含萬物
-
它非常難理解
除非能在鏡子的宮殿中反射出某種形相
-
這個鏡子的宮殿，或稱之為“悟覺輪”
-
就像高層級智慧創造的一個子宮
-
使萌芽的“神之靈”孕育成形
-
[音樂]
Indiajiva
《Abwoon d'bashmaya》
-
鏡子或思維的存在並不是問題
-
恰恰相反，
人類的錯誤或偏差是我們認同於它
-
這種迷失或對局限性自我的認同，
就是幻象
-
瑜伽派教義說
要想體悟三摩地，必須觀察冥想對象
-
直到它消失
直到你消失於它或它消失於你
-
雖然不同文化體係
對三摩地的語言表達不同
-
但從根本上
都指向自我認同和自我思維的終止
-
佛陀總是用否定類的術語教導我們
-
他教導我們直接觀照自我架構的運行
他沒有說三摩地是什麼
-
只說那是苦的盡頭
-
在“吠檀多不二論”中
有一個術語“neti neti”
-
意思就是“非此非彼”
-
在自我覺醒之路上前行的人們
-
要想探求他們的真實本性或梵心的本質
-
首先要明白自己不是什麼
-
基督教中也有類似的方式，
聖特蕾莎描述了一種否定性的祈禱方式
-
安靜的祈禱、屈從和聯結
-
是接近真相的唯一方法
-
通過這個逐漸剝離的過程
放下所有非永恆的東西
-
所有變化的東西， 比如思維、自我建構和所有現象
-
包括“自我”的隱藏層級
-
潛意識必須變得清澈透明
才能反射那個唯一的本源
-
如果潛意識中有一些深層認知或“自我” 仍然在起作用
-
那麼我們的生命就依然
被鎖在包含未知“自我”的隱藏迷宮中
-
當“自我”的所有層級都顯露出其空性
才能從“自我”中解脫出來
-
從所有概念中解脫出來
-
你探尋之路的轉折點
就是當你體悟到你不知道自己誰的時候
-
是誰在呼吸？是誰在品嚐？
-
是誰在吟頌，行禮，跳舞，爬山？
是誰在體驗？
-
是誰在觀察？
-
在你一開始探尋是誰在觀察的時候
只會看到虛幻的“自我”
-
但是如果你堅持不懈
它就會讓路
-
要直接探尋是誰或是什麼在體驗
-
要毫不動搖，尖銳有力，深入探尋，全力以赴
-
[音樂] "走吧，走吧，遠遠超越，完全超越覺醒之源。”
-
並不存在一個“自我”可以覺醒
並不存在一個“你”可以覺醒
-
你只是從一個分裂的自我幻像中醒來
從一個局限的“你”的夢中醒來
-
談論是毫無意義的
-
必須確切地終止“自我” 才能直接體悟那是什麼
-
一旦體悟到了
就沒什麼能夠談論了
-
因為當你一開口
就又回到思維層面了
-
其實我已經說得太多了
-
我們一般有三種意識狀態： 醒著、夢境、熟睡
-
三摩地有時被稱為意識的第四種狀態：基態
-
這是一種根本的覺醒
可以持續地保持在當下
-
並與其它意識狀態並行
在吠檀多哲學中，這被稱為“圖力亞”
-
圖里亞的其它叫法有 “基督意識”、“克利須那意識”
-
“佛性”或“霎哈嘉三摩地”
-
在霎哈嘉三摩地中
“本我”始終保持在當下
人類所有的潛能都得到充分開發
-
在持續變化的現象螺旋的中心
寂靜狀態恆常不變
-
思想、感情、感覺和能量在它周圍旋轉
-
無論你處於活動狀態或冥想狀態， “寂靜”或“本我”都保持不變
-
即便在我們熟睡當中， “本我”依然能清醒地保持在當下；
-
即便意識的狀態轉變了，
-
“本我”的覺知卻不來不去。
-
這就是瑜伽睡眠
-
在《希伯來聖經》或《舊約全書》的雅歌或所羅門之歌中這樣唱道：
-
“我雖入睡，心卻清醒”
對這種永恆的客觀性覺知的體悟
-
在基督的言論中即有體現
他曾說：
-
“在亞伯拉罕降臨之前，我已存在”
-
這種覺知之光穿透了無數面紗、無數形相
-
在一開始，它像一團微弱的火焰
在你內心最深處生起
-
陽性能量開始滲入知覺
順從或開放於陰性能量
-
它脆弱，易逝，
你必須非常小心地保護它
-
讓它存活，直到成熟
-
三摩地既是一種永恆的意識狀態
-
又是變化進程中的一個階段
是不斷生長的有機體
-
當你花越來越多的時間
在三摩地中， 在當下，在永恆中
-
你也會得到內心和靈魂更多的指引
而減少來自局限性“自我”的干擾
-
這就是如何擺脫低層次意識
如何擺脫病態想法
-
此時你內在的運行路線改變了
-
能量已不在舊有的局限性架構中
無意識地流動
-
換句話說
-
你已經不再認同於
自我架構和虛幻的外部世界
-
要體悟三摩地需要非常努力
讓“自我”完全屈服
-
屈服得如此徹底
-
只剩下心靈深處的全部能量在努力
這是一種努力和屈從、陰和陽的平衡
-
是一種毫不費力的努力
-
印度神秘主義者和瑜伽修行者羅摩克里希那曾說：
-
“不要去尋找光明
除非你能像頭髮著火的人試圖尋找水塘”
-
你要調動全部能量去探尋
-
在超越自我的練習中， 需要巨大的勇氣、警覺和毅力
-
來讓覺醒的萌芽存活
而不掉回舊有的模式中
-
你要心甘情願地對抗“自我”的重現
-
對抗思維矩陣
強有力的碾壓和永無止盡的輪迴
-
每一次呼吸、每一個念頭、每一個行為
都必須用來體悟本源
-
體悟三摩地不是靠努力，但也不是毫不努力
放下努力和不努力，
-
因為這只是思維中的二元對立
-
真正體悟三摩地如此簡單，如此唯一
-
但我們總是通過二元化的語言將它曲解。
-
原始的知覺只有一種
-
它永遠處於覺醒狀態
但卻被層層的思維掩蓋
-
就像太陽藏在雲層之後
當思維被層層剝離
-
本性就會顯露
-
每剝離一層思維
就呈現一種不同的三摩地
-
外界現象和體驗紛繁多變，名相各異
-
但三摩地如此簡單
以至於當別人告訴你
它是什麼和怎樣體悟它時
-
你的思維總是漏掉它
-
其實三摩地不簡單也不困難
這些都是思維造作出來的
-
沒有了思維也就沒有了這些問題
-
在體悟它之前，需要先停止思維
它根本不需要產生
-
關於三摩地最精準的指導
或許就在這句話當中：
-
“保持寂靜和覺知”
-
我們如何用文字和圖像表達寂靜？
我們如何用噪音來表達安靜？
-
這部影片並非將三摩地
作為一個知識概念來談論
-
而是從根本上號召“無為”，號召冥想
-
號召內在的安靜和祈禱，號召“停止”
-
停止極端自我思維所驅動的一切
-
保持寂靜和覺知
-
沒人能告訴你寂靜當中會浮現什麼？
-
你只需要聽從召喚，隨心而動
-
就像喚起了古老的回憶， 靈魂醒來，憶起了自己
-
它曾是睡覺的旅客，但現在“空性”醒來
-
體悟到自己就是所有的一切
-
你不能指望局限的自我思維 想像出三摩地是什麼
-
就像你無法跟一位盲人解釋顏色是什麼
你的思維無法知曉
-
它無法憑空捏造
要體悟三摩地就要用不同的角度去看
-
不是去看割裂的事物
而是要認出那個幻想者
-
聖方濟曾說：“你所尋找的，也正是尋找者”
-
一旦你見過了月亮，就可以通過倒影認出它來。
-
“真我”一直就在那裡，它無處不在
但你卻沒有體悟到它的存在。
-
由於“真我”超越思維和感官
所以當你學會辨識和順從時
-
就能在最平凡的事物中體驗到奇蹟
我們變成了“奇蹟”
-
不要試圖從慾望中解脫
因為想要從慾望中解脫，也是一種慾望
-
你不要試圖變得寂靜，
因為你所做的努力本就是一種運動
-
要明白，寂靜本就在那裡。
-
保持寂靜和覺知
-
當放下所有的選擇，本源就會顯露， 但不要執著於本源。
-
偉大的真相——道，不是一也不是二
馬哈希尊者曾說：
-
“真我”只有一種， 如果受到限制就變成”自我“
如果不受限制，就是無窮和偉大的真相。
-
如果你相信了別人所說的，就已經錯過了它
-
如果不相信，你也錯過了它
信和不信只是思維層面的運作
-
的確需要一種認知
但如果你進入自己的探尋之路
-
檢視自己的各個方面，找出是誰在探尋
-
如果你願意遵從
“不是我的意志而是更高的意志在引領”這個原則
-
如果你願意超越所有認知
-
那麼你就能體悟到我想要告訴你的
只有那時你才能親自體會到
-
僅僅只是存在
就蘊含深邃的奧妙和無窮的美麗
-
生命還存在另外一種可能
在你內心深處的寂靜當中
-
有一些神聖的、高深莫測的東西
-
超乎概念，超乎信條
超乎局限性思維和所有選擇
-
它不是通過技巧、儀式或練習而獲得
無所謂“如何”得到它。
-
沒有方法，沒有通向那條道路的道路
-
就像禪宗所說
-
只是去發覺你出生之前的本來面目
-
並非要給自己增加某種東西
而是要成為一束光照亮你自己
-
驅散“自我”的迷失
只有在那個超乎名相的神秘之處休憩
-
生命才能夠獲得圓滿
-
內心才能夠永久安寧。
-
【音樂】
Om Shreem Lakshmi
Awaken the World
