從古至今 世界上最偉大的精神導師都認為 人類最本質的真相 並不在於擁有某種... 特殊的宗教或精神文化 這個真相其實就在 每個人的內心 詩人魯米說： 那個永不曾升起或落下的月亮在哪裡？ 那個永不曾伴隨或離開我們的靈魂在哪裡？ 不要說它在這裡或那裡 所有的創造都是“那個” 除了能看東西的眼睛 在“巴別塔”的故事中 人性碎裂成無數的... 語言、信念、文化與愛好 『巴別』這兩個字的意思是『上帝之門』 這個門就是我們的思想意識 即我們局限性的自我架構 那些體悟到真實本性的人 他們的本質超越了名相 他們得以窺見大門之內那些神聖的秘密 那則盲人摸象的古老寓言 常被用來比喻 面對同一個真相卻有 各種各樣不同觀念的情形 一群盲人分別觸摸 一頭大象的不同部位 然後得到一些對於大象的認識 摸到象腿的人說： 『大象就像一棵樹』 摸到大象尾巴的人說： 『大象就像一根繩子』 而摸到象牙的人說： 『大象像一根長矛』 摸到大象耳朵的人，又說： 『大象像一面大扇子』 摸到大象身體的人 堅持說大象就像一堵牆 問題在於我們只接觸到了大象的一部份 卻堅信自己了解到的就是真相 我們不承認或沒有認識到 每個人的經驗 只是對同一頭大象的 不同部分的瞭解 『永恆哲學』就是已經認識到 所有的精神或宗教文化 都在闡述一個共同的宇宙真相 一個神秘的、超乎人類思維的真相 所有的精神類知識和信條 都建立在它的基礎之上 斯瓦米·維韋卡南達 針對永恆教義總結道： 『所有宗教的盡頭就是體悟靈魂之神 這就是那個共同的宗教』 我們在這部影片中 所說的“神”這個詞 就是指那個 神秘的、超乎人類局限性思維的真相 要體悟到“真我” 或內在的“本我” 就要體悟人類殊勝的本性 每個靈魂都有 顯現更高層級覺知的潛力 都可以從沈睡和對形相的認同中覺醒 身為作家和寓言家的奧爾德斯赫胥黎 因《美麗新世界》一書而成名 他還寫了另一本名為《長青哲學》的書 在書中，他提到一則歷史上 不斷重現的教義 這一則教義是 用其所屬文化的形式來表達 他寫著： 永恆哲學以最簡潔的方式在一則梵文習語中呈現出來 即“那就是你” “本我”或那個永恆存在的“我” 就是梵心——所有客觀存在的最高準則 每個人的終極任務 就是親自去探尋真相 明白自己到底是誰 每一種傳統文化就像鑽石的一面 從一個獨特的視角反射著同一個真相 而同時它們又互相共鳴、互相印證 無論是何種語言或概念體系 所有秉持永恆教義的宗教 都在告訴我們 我們與一種更偉大的 超乎尋常的力量連結著 我們可以從一個或多個源頭 學習和領會關於真相的教導 而無需與它們產生自我認同 據說所有真正的精神教導 都只像是指向終極真相的手指 如果我們過於執著於那些教義和信條 將會阻礙精神的進化 要體悟超乎所有概念的真相 就要放下所有的執著和依附 放下所有的宗教觀念 從“自我”的視角來看 將你引向三摩地的那根手指 則是直接指向了地獄 聖十字若望曾說： 『如果一個人想確認自己腳下的路』 『他必須閉上雙眼，在黑暗中行走』 三摩地開始於面向未知的那一躍 據說在古代傳統中 為了體悟三摩地 必須讓知覺徹底遠離所有事物 所有外在現象 所有局限性思想和感知 從而走向覺醒 走向內在本源 和人類的本心或本質 在這一部影片中 我們所說的三摩地指的是 那個超乎人類思維的真相 也就是被稱為 “無餘涅槃”的最高三摩地 在“無餘涅槃”的狀態中 “自我”的活動以及所有探索行為都停止了 估且描述為： 當接近它時，它遠離了 當離開它時，它又回來了 沒有知覺或無知覺的區分 沒有存在或不存在的區分 也沒有意識或無意識的區分 對思維來說 這絕對高深莫測、無法理解 當“自我”又重新浮現時 將是一種空白、一種重生 一切都將是新的 只剩下一種神聖的回味 長久伴隨我們繼續前行 在古代文化中 有很多種三摩地 隨著語言的變遷造成了很多混淆 我們用“三摩地”這個詞 指的是那個超乎人類思維的聯結狀態 但我們也可以用其它文化中的詞來表達 “三摩地”是一個古老的梵語詞彙 在古印度吠陀、瑜伽和數論派文化中很常見 並滲透到許多其它的文化體系中 三摩地是帕坦伽利所傳授的 “瑜伽八支行法”的第八支 也是佛陀所說的“八正道”中的第八道 佛陀稱之為“正定” 也就是“靜脈”的止息 或自我思維的止息 帕坦伽利將瑜伽或三摩地稱為“心念滅盡” 即“意識的旋渦停止盤旋”之意 也就是 知覺從整個思維運作機制中解脫出來 三摩地並不意指任何概念 因為要想體悟三摩地 就要放下所有概念性思維 不同的宗教用不同的詞彙 來表述這種殊勝的聯結狀態 事實上，“宗教”這個詞本身也是如此 在拉丁文中 “宗教”意指“重新綁定”或“重新聯結” 與“瑜伽”含義類似 “瑜伽”的本義就是“聯結” 聯結塵世與解脫的彼岸 在伊斯蘭教 “伊斯蘭”這個詞在古阿拉伯語中 是對神靈恭順或祈求之意 意指“自我”徹底的謙恭或順從 基督教神秘主義者如聖方濟、聖特雷莎 和聖十字若望 都描繪了與上帝、 與內心神聖王國的殊勝聯結 在《多馬福音》中 基督說： “王國不在這裡或那裡 聖父的王國在地球上無處不在 而世人卻看不到 從永恆教義的角度來看 古希臘哲學家柏拉圖 普羅提諾、巴門尼德和赫拉克利特的著作 都指向同一個真理 普羅提諾教導說 人類最偉大的奮鬥 就是引導靈魂去往最高的完美境界 並與神聯結 拉科塔族聖人黑麋鹿曾說： “最高的，也是最重要的平和 就是體悟到自身與宇宙及其能量相通如一 體悟到宇宙的中心 有偉大的靈魂 而這個宇宙中心其實無處不在 就在我們每個人的內心是 來自靈魂深處的那種平和 在覺醒之路上 除非我們進入三摩地 否則永遠會有 兩個極端或兩扇門可以進入 也就是兩個維度： 一個通向純粹的覺醒，而另一個通向表象世界 向上就會通向覺悟 而向下則通向迷失 和一切或有形或無形的幻象 至於覺悟和迷失之間的區別 可以用印度聖哲尼薩伽達塔的話 來說明 “智慧就是知道自己一無所有 愛就是知道自己擁有一切 而我的生命，在這兩者之間前行 這種聯結產生一種新的殊勝的覺知 這兩個極端的聯結或相通 或者說二元認知的瓦解 產生出一些新的東西 然而，所生即是空，所生從未生 覺醒之花生出新的認知 你可以稱之為 永恆的“三位一體” 神、聖父或那個 超乎思維的、 不可知的、永恆的狀態 與神聖的陰性能量 即所有變化的事物相聯結 這種聯結導致一種魔力般的轉換 一種死亡和重生 在吠陀教義中 這種殊勝的聯結 體現於兩種最基本的能量： 濕婆和夏克提 在歷史長河中 這種聯結的名相雖多有變換 但其本質未變 這種聯結導致一種新的殊勝的覺知 一種嶄新的世間存在方式 兩極匯合成為一種 沒有中心、不受限制的宇宙能量 這就是純粹的愛 不再有所謂得到或失去 因為已經空無一物 但又圓滿至極 無論是美索不達米亞的神秘學院 巴比倫人和亞述人的精神文化 古埃及的宗教 古非洲的努比亞和凱馬特文化 全世界的薩滿傳統或土著文化 古希臘的神秘主義 亦或諾斯底教、非二元論者、佛教、道教、 猶太教、 拜火教、耆那教、穆斯林、基督教 都可以發現其共通之處就是： 他們最高深的精神領悟 都能指引其信徒去體悟三摩地 “三摩地”這個詞的本義 就是指那個體悟到萬物同一的狀態 也就是聯結 你自身各方面的聯結 但是不要將關於三摩地的真正體悟 混淆為知識層面的理解 是你的寂靜和空性 聯結了生命螺旋的各個層級 正是通過這些關於三摩地的古老教義 人類才能去了解所有宗教的共同根源 並再一次與生命螺旋、神、達摩或“道”達成一致 生命螺旋是從微觀通向宏觀的橋樑 也是從DNA通向內在的能量蓮花 進而通過“脈輪”到達星系旋臂的橋樑 靈魂的各個層級都通過這個螺旋顯現出來 如永恆的旋臂，存在著，探索著 真正的三摩地就是體悟到“自我”的各個層次 和靈魂的各個層級都具有空性 生命螺旋就是 二元糾纏和生死輪迴的永恆運轉 有時 我們忘記了自己與生命本源相聯結 我們的眼界非常狹窄 把自己局限為一種在地球上爬動的生物 只是再一次完成了回到本源的旅程 回到那個無處不在的中心 莊子說：『當沒有了此和彼的對立 也就得到了道的精髓』 『 站在了生命螺旋的中心 然後就可以目睹萬物之無窮』 那則古老的咒語“唵嘛呢叭咪吽 ” 蘊含著一種詩意 當一個人覺醒或體悟到蓮花之中自有珍寶 則其本性就會從靈魂中醒來，從真相中醒來 這也就是真相本來的樣子 用赫密斯公理 “在上如在下，在下如在上“ 我們可以類比理解 思索和靜止 相對和絕對之間 的關係 有一個方法可以理解 三摩地的非概念性 那就是用黑洞來類比 在傳統理論中 黑洞被描述為一個重力極強的空間 以至於光和所有物質都無法逃離 而新理論假定所有的物體 從最小的微觀粒子 到大的宏觀構造，如星系 在其中心都有一個黑洞或神秘的“奇點” 按這個新的理論 我們將那個無處不在的中心比作黑洞 在佛教的禪宗有許多詩詞和公案 可以讓我們直接面對那個“無門之門” 只有穿過那個無門之門 才能體悟三摩地 黑洞的“事件視界”是一個時空界限 這個界限之內的事物 無法被界限之外的觀察者看到 也就是說 “事件視界”之內發生的一切 對你來說都是未知 可以說黑洞的“事件視界”與無門之門非常類似 也就是“有我”和“無我”之間的臨界 一旦穿過“事件視界” 就不再有“我” 在黑洞的中心就是一維的“奇點” 這個無窮小的點 卻擁有無數個太陽的質量 雖然擁有無窮大的質量 但它卻是比沙粒還要小得多的極小宇宙 “奇點”是超越時空概念的深奧存在 按照物理學理論 那裡沒有運動，也不存在物質 總之，它不屬於知覺世界 但也不能簡單描述為靜止 它超越了運動和靜止 當你體悟到這個中心 無處不在又並不存在 二元對立就消失了 即空即有、即生即滅 這個玄妙至極的中心點 你可以稱之為“持續運動的靜止” 或“包含萬物的虛空”。 道家的老子曾說： “玄而又玄，眾妙之門” 作家和比較神話學大師約瑟夫•坎貝爾 描繪了一個輪迴的圖符 也屬於“永恆哲學”的一部分 他稱之為“世界之軸” 即世界的中心點或最高的山峰 世界圍繞這個柱軸旋轉 在這個點上運動和靜止共存 在這個中心長出一棵茂盛的開花之樹 一棵聯結整個世界的菩提樹 就像一顆太陽被吸入黑洞 當你接近這個偉大的真相 你的生命就開始圍繞它旋轉 “你”就開始消失 當你接近這個“本我”時 自我架構可能會感到恐懼 大門的守護者會在那裡測試前行之人 你必須要心甘情願地面對你強烈的恐懼 同時接受你內在固有的力量 為下意識的恐懼和隱藏著的美妙 帶去光明 如果你的思維未被觸動 如果“自我”不再反應 則無意識中生起的所有現象又隨之逝去 在整個精神旅途中 此時是最需要信仰的時刻 這裡所說的信仰是什麼含義呢？ 信仰和信念不同 信念是在思維層面接受某種東西 從而帶來安慰和確定 信念是用思維標記 或控制某種體驗的方式 而信仰是保持完全放空的狀態 接受無意識中生起的一切 信仰完全順從“奇點”的吸引 順從“自我”的消融或分解 從而穿過無門之門 銀河系結構的演變取決於它黑洞的規模 就像你的演變也取決於你的“本我”-- “奇點”，也就是你的本性 我們看不到黑洞 但是我們可以 從它周圍物體的運動方式 以及它影響物理世界的方式來認識它 同理我們看不到自己的本性 “本我”不是某種東西， 但我們可以觀察由它所引發的行為 就像禪宗的鈴木大師所言： 『嚴格地說，沒有被啟發的人，只有被啟發的行為 』 我們看不到它 只是因為眼睛看不到 我們看不到它 因為三摩地就像黑洞 非虛無，亦非物 它是物與非物二元對立的消失 沒有門可以進入那個偉大的真相 但是卻又有無數條路通向那裡 那些路——即正法，就像無止盡的螺旋 沒有開始，也沒有結束 沒人能穿過無門之門 思維從未明瞭如何進入 也永遠不會明瞭 既然沒人能穿過無門之門 就放下這個念頭吧 三摩地是無路之路，是金鑰匙 對自我架構的認同 導致內在和外在的割裂 而三摩地就是這種認同的終止 描述自我架構層級的模型有很多 而且還在不斷演變之中 這裡我們將採用一種古老的模型 在《奧義書》中 靈魂的外圍層級被稱為“能層” 一個“能層”就像一面鏡子、一層自我架構、 一層面紗、或一層幻象 如果我們對其產生認同 就會阻礙對真實本性的體悟 大多數人看到自己的倒影以後 就相信那是真實的自己 有一層鏡子反射生理層——肉身 另一層鏡子反射思維層——思想、直覺和感知 再一層鏡子反射內在能量或生命之能 當向內觀照時即可察覺。 還有一層鏡子反射想像層， 這是更高級的思維或智慧層 還有超意識層或非二元極樂層 這是最靠近三摩地的一層 其實可以把“自我”分成無數層鏡子 或不同的方面 它們是持續變化的 大多數人還沒體會到內在能量層 更高級的思維層和非二元極樂層 甚至不知道它們的存在 這些“能層”在反射你的生命 但你卻看不到它們 甚至這些隱藏的鏡子比可見的鏡子反射得更多 它們不可見是因為對大多數人來說 它們尚未被知覺完全照亮 就像因陀羅的寶珠網一樣 鏡子互相反射 而影子又再次互相反射以至無窮 一個層面的變化 會導致所有層面的同時變化 一些鏡子會被留在陰影中 直到我們有幸遇到一位高明的導師 來幫助我們照亮它們 其實我們並不知道自己都不知道些什麼 現在想像打碎所有的鏡子 沒有鏡子再來反射你的“自我” 這時你在哪裡？ 當意識變得靜止 鏡子也就不再反射 不再有主體和客體 但是不要錯把這種原始狀態 當做虛無或昏迷 “本我”並非無物 但也並非空無一物 “本源”並非某物 而是“空性”或靜止本身 空生萬物，色即是空，空即是色 這個本源是萬物的發源地 孕育著一切可能性 三摩地是“非個人意識”的覺醒 就像你做了一個夢 醒來之後意識到夢中的一切 其實就在腦海裡 體悟到三摩地時 就像意識到世上的一切 都發生在一層一層的能量和知覺中 就像鏡中之鏡 夢中之夢 你所認為的那個你 既是夢中人，又是做夢人 讓我們在影片中所說的一切都隨風而逝吧 不要用思維去抓取它 靈魂正在做夢 而你就是那夢中人 這個夢就是變化著的一切 但也並非無法體悟到恆常不變的真相 這個體悟不能用局限的自我思維 去理解 當我們從“無餘涅槃”中返回， 鏡子又開始反射 現在你就能體悟到 你所生存的世界 其實就是你自己 但並非那個臨時反射出來的局限的你， 而是那個已經體悟到 “真實本性是萬物起源”的你 這個高層級智慧、本源 般若或真知 就從三摩地中誕生 按《約伯記》所言 智慧來自於空性 這裡所說的智慧 既無窮小又包含萬物 它非常難理解 除非能在鏡子的宮殿中反射出某種形相 這個鏡子的宮殿，或稱之為“悟覺輪” 就像高層級智慧創造的一個子宮 使萌芽的“神之靈”孕育成形 [音樂] Indiajiva 《Abwoon d'bashmaya》 鏡子或思維的存在並不是問題 恰恰相反， 人類的錯誤或偏差是我們認同於它 這種迷失或對局限性自我的認同， 就是幻象 瑜伽派教義說 要想體悟三摩地，必須觀察冥想對象 直到它消失 直到你消失於它或它消失於你 雖然不同文化體係 對三摩地的語言表達不同 但從根本上 都指向自我認同和自我思維的終止 佛陀總是用否定類的術語教導我們 他教導我們直接觀照自我架構的運行 他沒有說三摩地是什麼 只說那是苦的盡頭 在“吠檀多不二論”中 有一個術語“neti neti” 意思就是“非此非彼” 在自我覺醒之路上前行的人們 要想探求他們的真實本性或梵心的本質 首先要明白自己不是什麼 基督教中也有類似的方式， 聖特蕾莎描述了一種否定性的祈禱方式 安靜的祈禱、屈從和聯結 是接近真相的唯一方法 通過這個逐漸剝離的過程 放下所有非永恆的東西 所有變化的東西， 比如思維、自我建構和所有現象 包括“自我”的隱藏層級 潛意識必須變得清澈透明 才能反射那個唯一的本源 如果潛意識中有一些深層認知或“自我” 仍然在起作用 那麼我們的生命就依然 被鎖在包含未知“自我”的隱藏迷宮中 當“自我”的所有層級都顯露出其空性 才能從“自我”中解脫出來 從所有概念中解脫出來 你探尋之路的轉折點 就是當你體悟到你不知道自己誰的時候 是誰在呼吸？是誰在品嚐？ 是誰在吟頌，行禮，跳舞，爬山？ 是誰在體驗？ 是誰在觀察？ 在你一開始探尋是誰在觀察的時候 只會看到虛幻的“自我” 但是如果你堅持不懈 它就會讓路 要直接探尋是誰或是什麼在體驗 要毫不動搖，尖銳有力，深入探尋，全力以赴 [音樂] "走吧，走吧，遠遠超越，完全超越覺醒之源。” 並不存在一個“自我”可以覺醒 並不存在一個“你”可以覺醒 你只是從一個分裂的自我幻像中醒來 從一個局限的“你”的夢中醒來 談論是毫無意義的 必須確切地終止“自我” 才能直接體悟那是什麼 一旦體悟到了 就沒什麼能夠談論了 因為當你一開口 就又回到思維層面了 其實我已經說得太多了 我們一般有三種意識狀態： 醒著、夢境、熟睡 三摩地有時被稱為意識的第四種狀態：基態 這是一種根本的覺醒 可以持續地保持在當下 並與其它意識狀態並行 在吠檀多哲學中，這被稱為“圖力亞” 圖里亞的其它叫法有 “基督意識”、“克利須那意識” “佛性”或“霎哈嘉三摩地” 在霎哈嘉三摩地中 “本我”始終保持在當下 人類所有的潛能都得到充分開發 在持續變化的現象螺旋的中心 寂靜狀態恆常不變 思想、感情、感覺和能量在它周圍旋轉 無論你處於活動狀態或冥想狀態， “寂靜”或“本我”都保持不變 即便在我們熟睡當中， “本我”依然能清醒地保持在當下； 即便意識的狀態轉變了， “本我”的覺知卻不來不去。 這就是瑜伽睡眠 在《希伯來聖經》或《舊約全書》的雅歌或所羅門之歌中這樣唱道： “我雖入睡，心卻清醒” 對這種永恆的客觀性覺知的體悟 在基督的言論中即有體現 他曾說： “在亞伯拉罕降臨之前，我已存在” 這種覺知之光穿透了無數面紗、無數形相 在一開始，它像一團微弱的火焰 在你內心最深處生起 陽性能量開始滲入知覺 順從或開放於陰性能量 它脆弱，易逝， 你必須非常小心地保護它 讓它存活，直到成熟 三摩地既是一種永恆的意識狀態 又是變化進程中的一個階段 是不斷生長的有機體 當你花越來越多的時間 在三摩地中， 在當下，在永恆中 你也會得到內心和靈魂更多的指引 而減少來自局限性“自我”的干擾 這就是如何擺脫低層次意識 如何擺脫病態想法 此時你內在的運行路線改變了 能量已不在舊有的局限性架構中 無意識地流動 換句話說 你已經不再認同於 自我架構和虛幻的外部世界 要體悟三摩地需要非常努力 讓“自我”完全屈服 屈服得如此徹底 只剩下心靈深處的全部能量在努力 這是一種努力和屈從、陰和陽的平衡 是一種毫不費力的努力 印度神秘主義者和瑜伽修行者羅摩克里希那曾說： “不要去尋找光明 除非你能像頭髮著火的人試圖尋找水塘” 你要調動全部能量去探尋 在超越自我的練習中， 需要巨大的勇氣、警覺和毅力 來讓覺醒的萌芽存活 而不掉回舊有的模式中 你要心甘情願地對抗“自我”的重現 對抗思維矩陣 強有力的碾壓和永無止盡的輪迴 每一次呼吸、每一個念頭、每一個行為 都必須用來體悟本源 體悟三摩地不是靠努力，但也不是毫不努力 放下努力和不努力， 因為這只是思維中的二元對立 真正體悟三摩地如此簡單，如此唯一 但我們總是通過二元化的語言將它曲解。 原始的知覺只有一種 它永遠處於覺醒狀態 但卻被層層的思維掩蓋 就像太陽藏在雲層之後 當思維被層層剝離 本性就會顯露 每剝離一層思維 就呈現一種不同的三摩地 外界現象和體驗紛繁多變，名相各異 但三摩地如此簡單 以至於當別人告訴你 它是什麼和怎樣體悟它時 你的思維總是漏掉它 其實三摩地不簡單也不困難 這些都是思維造作出來的 沒有了思維也就沒有了這些問題 在體悟它之前，需要先停止思維 它根本不需要產生 關於三摩地最精準的指導 或許就在這句話當中： “保持寂靜和覺知” 我們如何用文字和圖像表達寂靜？ 我們如何用噪音來表達安靜？ 這部影片並非將三摩地 作為一個知識概念來談論 而是從根本上號召“無為”，號召冥想 號召內在的安靜和祈禱，號召“停止” 停止極端自我思維所驅動的一切 保持寂靜和覺知 沒人能告訴你寂靜當中會浮現什麼？ 你只需要聽從召喚，隨心而動 就像喚起了古老的回憶， 靈魂醒來，憶起了自己 它曾是睡覺的旅客，但現在“空性”醒來 體悟到自己就是所有的一切 你不能指望局限的自我思維 想像出三摩地是什麼 就像你無法跟一位盲人解釋顏色是什麼 你的思維無法知曉 它無法憑空捏造 要體悟三摩地就要用不同的角度去看 不是去看割裂的事物 而是要認出那個幻想者 聖方濟曾說：“你所尋找的，也正是尋找者” 一旦你見過了月亮，就可以通過倒影認出它來。 “真我”一直就在那裡，它無處不在 但你卻沒有體悟到它的存在。 由於“真我”超越思維和感官 所以當你學會辨識和順從時 就能在最平凡的事物中體驗到奇蹟 我們變成了“奇蹟” 不要試圖從慾望中解脫 因為想要從慾望中解脫，也是一種慾望 你不要試圖變得寂靜， 因為你所做的努力本就是一種運動 要明白，寂靜本就在那裡。 保持寂靜和覺知 當放下所有的選擇，本源就會顯露， 但不要執著於本源。 偉大的真相——道，不是一也不是二 馬哈希尊者曾說： “真我”只有一種， 如果受到限制就變成”自我“ 如果不受限制，就是無窮和偉大的真相。 如果你相信了別人所說的，就已經錯過了它 如果不相信，你也錯過了它 信和不信只是思維層面的運作 的確需要一種認知 但如果你進入自己的探尋之路 檢視自己的各個方面，找出是誰在探尋 如果你願意遵從 “不是我的意志而是更高的意志在引領”這個原則 如果你願意超越所有認知 那麼你就能體悟到我想要告訴你的 只有那時你才能親自體會到 僅僅只是存在 就蘊含深邃的奧妙和無窮的美麗 生命還存在另外一種可能 在你內心深處的寂靜當中 有一些神聖的、高深莫測的東西 超乎概念，超乎信條 超乎局限性思維和所有選擇 它不是通過技巧、儀式或練習而獲得 無所謂“如何”得到它。 沒有方法，沒有通向那條道路的道路 就像禪宗所說 只是去發覺你出生之前的本來面目 並非要給自己增加某種東西 而是要成為一束光照亮你自己 驅散“自我”的迷失 只有在那個超乎名相的神秘之處休憩 生命才能夠獲得圓滿 內心才能夠永久安寧。 【音樂】 Om Shreem Lakshmi