de noviembre. de Habla amorosa y veraz. Charla del Dharma de la hermana Lang Nghiem,

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Buenos días, querida sangha,

¿me oyen todos bien?

Bien.

¿La traducción va bien?

Bien.

Hemos tenido tres días muy hermosos.

El sol brillaba

y puede disfrutar de verdad
del otoño sin pasar mucho frío.

Las hermanas me decían:
'Viene lluvia'.

Así que disfruto mucho del sol
y me preparo para la lluvia.

Bien, espero que hayan pasado
una mañana maravillosa

y hayan podido disfrutar algo del sol,

paseando en nuestras aldeas,

bien sea Upper Hamlet,
Lower Hamlet o New Hamlet,

y tomarse un tiempo
para regresar a uno mismo

y disfrutar de los pasos
y de la respiración.

Hoy llevo puesta mi chaqueta de la OI.

Porque este invierno estamos
dando una serie de charlas del Dharma

sobre los 14 entrenamientos
de la plena conciencia

de la Orden del Interser.

Los miembros de la OI,
de la Orden del Interser,

llevan esta chaqueta
como parte de su uniforme.

La primera vez que la vi,

yo... Me fijé en ella al instante.

Me gusta mucho el corte
y la sencillez de esta chaqueta.

Es muy simple, líneas claras, sin adornos.

Me gustó mucho.

Y le pregunté a una hermana:
'¿Dónde puedo conseguir una?'

No sabía que tienes que...

No sabía que debes seguir una trayectoria

antes de poder llevarla.

No sabía que tienes que ser
miembro de la OI para llevarla.

Así que podrías decir
que tomé los 14 entrenamientos

para poder llevar esta chaqueta.

(Risas)

Cuando era más joven
veía a las animadoras, ya saben.

Jugadores de baloncesto, y...

No es que quisieras ser animadora
del equipo de un deporte que te gustara,

era solo el uniforme.

(Risas)

Algunos pueden sentir lo mismo
por el hábito monástico, no sé.

(Risas)

Pero saben, cuando por fin
tomé los 14 entrenamientos,

ya era monástica.

Dos años después de tomar los hábitos,
antes era así.

Empezamos tomando
los 14 entrenamientos también,

porque los 14 entrenamientos
son tanto para laicos

como para monásticos.
Es una orden de cuatro brazos.

Es decir, hombres laicos, mujeres laicas,
y monásticos monjes y monjas.

Cuando tomé los 14 entrenamientos,

siendo monástica,

y obtuve el derecho
de llevar la chaqueta,

no podía hacerlo.

Porque había una especie de estigma

acerca de que los monásticos
llevaran la chaqueta de la OI.

Si llevabas esta chaqueta,
era como si te hicieras pasar

por alguien demasiado maduro
para tu edad monástica.

Algo de eso.

Eran más bien las hermanas y hermanos
mayores quienes llevaban esta chaqueta.

Y hoy he dudado si ponérmela,

porque no quería hacer ver
que soy mayor dentro de la comunidad.

(Risas)

Pero quería ponérmela para mostrarles
cómo es una chaqueta de la OI,

ya que hablamos de la Orden del Interser,

los 14 entrenamientos
de la Orden del Interser.

De todas formas, es como una presentación.

Hace unas semanas, una hermana mayor
iba a dar una charla del Dharma

y también dudaba si ponerse la chaqueta.

Todos decían: "Pareces demasiado madura
con la chaqueta puesta'.

Pero no sé si madura significa
que te hace vieja, una cuestión de edad

y si demasiado madura significaba

que te jactas de ser una persona sabia,

o si demasiado madura significa

que aparentas más de lo que eres.

No sabía qué significa demasiado maduro
cuando te pones esta chaqueta.

Pero hoy me siento muy cómoda llevándola.

Me gusta.

Lo admito.

Así que si eres nuevo y tienes curiosidad

sobre la historia de los 14 entrenamientos
de la Orden del Interser,

cómo se creó,

o sobre todos los entrenamientos

de los que hemos hablado este invierno,

puedes ir a nuestro canal de YouTube,

Plum Village Online Monastery,

para lograr esa información.

Hoy, yo,

me han pedido que hable
de los entrenamientos 8, 9 y 10.

Al final de cada fila
hay hojas con los entrenamientos.

Si pueden pasárselos,
los leeremos juntos.

Leo primero el octavo entrenamiento:

"Verdadera comunidad y comunicación.

Consciente de que la falta de comunicación
siempre trae separación y sufrimiento,

me comprometo a entrenarme

en la práctica de la escucha compasiva
y el habla amorosa.

Sabiendo que una verdadera comunidad
tiene sus raíces en la inclusión

y en la práctica concreta de
ver, pensar y hablar con armonía,

practicaré compartir
mi comprensión y experiencias

con mi comunidad para alcanzar
una visión profunda colectiva.

Estoy determinada a aprender a escuchar
profundamente sin juzgar ni reaccionar,

y me abstendré de usar palabras
que puedan crear discordia

o sean causa de ruptura en la comunidad.

Siempre que aparezcan dificultades

permaneceré en la sangha y practicaré
observar hondamente en mí y en los demás

para reconocer las causas y condiciones,
incluida mi propia energía de hábito,

que han originado dichas dificultades.
Me responsabilizaré

de toda contribución que yo haya hecho
al desarrollo del conflicto

y mantendré la comunicación abierta.

No me comportaré como una víctima,

sino que buscaré vías de reconciliación y
resolución en todo conflicto,

incluidos los pequeños.

Noveno entrenamiento de la plena
conciencia: Habla amorosa y veraz.

Consciente de que las palabras pueden
crear felicidad o sufrimiento,

me comprometo a aprender a hablar con
verdad, con amor y de forma constructiva.

Usaré solo palabras que inspiren
alegría, confianza y esperanza

de modo que promuevan la reconciliación y
la paz en mí misma y en los demás.

Hablaré y escucharé

de modo que pueda ayudarme a mí
y a los demás a transformar el sufrimiento

y a encontrar salidas
a las situaciones difíciles.

Estoy determinada a no mentir
en interés propio o

para impresionar a otros, ni a pronunciar
palabras que causen división u odio.

Protegeré la alegría y armonía
de la sangha

absteniéndome de hablar sobre
las faltas de otra persona en su ausencia

y siempre me preguntaré
si mis percepciones son correctas.

Hablaré solo
con la intención de comprender

y ayudar a transformar la situación.

No propagaré rumores

ni criticaré o condenaré
cosas de las que no esté segura.

Haré todo lo posible para denunciar
situaciones de injusticia,

incluso si hacerlo amenazase mi seguridad
o me acarrease dificultades.

Décimo entrenamiento de la plena
conciencia: Proteger y nutrir la sangha.

Consciente de que la esencia
y el alma de una sangha

es la práctica de la comprensión
y de la compasión,

estoy determinada a no usar la comunidad
budista para lograr poder o ganancia,

ni a transformarla
en un instrumento político.

Sin embargo, como miembro
de una comunidad espiritual,

tomaré una postura clara
contra la opresión y la injusticia.

En un conflicto, me esforzaré por
cambiar la situación sin tomar partido.

Me comprometo a mirar
con los ojos del Interser

y aprender a verme a mí y a los demás
como células del cuerpo de la sangha.

Como verdadera célula
del cuerpo de la sangha,

al generar plena consciencia,
concentración y visión profunda

para nutrirme y nutrir
a toda la comunidad,

soy también una célula
del cuerpo de Buda.

Seré activa en la construcción
de la hermandad, fluiré como un río

y practicaré para desarrollar
los tres poderes verdaderos,

amor, comprensión y capacidad
de cortar con las aflicciones,

para llevar a cabo
el despertar colectivo."

Podemos escuchar el sonido de la campana.

Pueden respirar con estos entrenamientos,

cómo entenderlos,

estar de acuerdo con ellos o no,

pero tómense unos instantes
para regresar al cuerpo,

regresar a la respiración

y disfrutar del momento presente.

(Campana)

(Campana)

Vi que estos tres entrenamientos
eran demasiado para una charla.

Dado que los hemos leído,
pueden ver por qué.

Así que pensé que empezaría
por el noveno entrenamiento.

Habla amorosa y veraz.

Me gusta mucho...
En la introducción de los entrenamientos,

la última frase dice:

"Los 14 entrenamientos nos ayudan a
cultivar concentración y visión profunda,

que nos liberan del miedo
y de la ilusión de un yo separado'.

Esta idea de liberarse del miedo y
de la ilusión de un yo separado

siempre me ha inspirado.

Al practicar estos entrenamientos,

cuanto más los practico o
pienso en ellos en la vida diaria,

más puedo reconocer los diversos miedos,

o las percepciones erróneas
que están en la base,

que son el origen de mis actos
de cuerpo, palabra o mente.

Es una práctica que no tiene fin.

Porque hay tantos miedos.

Hace poco experimenté
un miedo en particular.

Un tipo de miedo. Les hablaré de él.

Un día tuve un sueño.

En ese sueño, yo estaba...

Yo estaba durmiendo y entró una hermana,
así que me desperté,

y me dijo: 'Anoche oí que escuchabas
música muy fuerte'.

Y yo dije: '¿Qué?'

Dije: 'Debe haber sido...'.
Porque duermo

con el aparato cerca para ver la hora.

Y le dije: 'He debido de... Se habrá
encendido por accidente'.

Y la música sonaba.

Y... Me desperté del sueño.

Era un sueño muy simple.

Pero me alteró bastante.

Porque me di cuenta

de que en el sueño
no era fiel a la verdad.

Y me preocupó que en sueños
no dijera la verdad.

En el sueño,

me dí cuenta de que
contaba una verdad a medias.

Porque vi que el aparato...

Esto es en el sueño.
Que se encendió por accidente,

pero decidí escuchar la música.

En fin, es una larga historia,

porque antes de hacerme monja,
solía oír mucha música.

Todo tipo de música.
Música suave, música fuerte.

Música lenta y rápida.

Pero desde que me ordené,
hace mucho tiempo

que no escucho música

o tengo ganas de escucharla.

Me di cuenta

que escuchar música provocaba
muchas cosas en mí,

como tristeza, desesperación, ira.

Muchos elementos.
No toda la música tenía ese efecto,

mucha música también despierta en mí

cosas maravillosas, como la alegría,
la conexión o la comprensión

de mí misma y de los demás.

Pero desde que me hice monja,
tengo menos necesidad

de escuchar música. Porque veo
que escuchar música era...

La música que entonces sonaba
en mi cabeza todo el tiempo

dibujaba un paisaje.

Y añadía un nuevo elemento
a mi experiencia,

a mi experiencia del momento presente
que yo sentía como auténtico.

Así que dejé de oír música hace tiempo,

y desde hace años circulan en mi mente
todas las canciones de Plum Village.

'Siente la felicidad'.

'Inspirando, espirando'.

Quizá podemos cantar alguna
para que tengan una muestra.

(Risas)

En realidad, hay una canción que me gusta.

'Cultiva la paz hora a hora'.

Hermano, ¿conoces esa canción?
¿Flor a flor?

¿Puedes empezar a cantárnosla?

Podemos cantar juntos.

(Canción)

# Cultiva alegría
hora a hora,

# sonrisa a sonrisa,
flor a flor.

#Siembra alegría
entre la angustia y la pena,

# cultiva alegría
y la alegría vendrá.

# Cultiva alegría
y la alegría vendrá.

# Cultiva paz,
hora a hora,

# sonrisa a sonrisa,
flor a flor.

# Siembra paz
entre el odio y el miedo,

# cultiva paz
y la paz se hará.

# Cultiva paz
y la paz se hará.

# Cultiva amor,
hora a hora,

# sonrisa a sonrisa,
flor a flor.

# Siembra amor
en lo duro y lo frío,

# cultiva amor
y el amor brotará.

# Cultiva amor
y el amor brotará. #

En fin, ese es el tipo de música
que ha sonado en mi cabeza

desde hace mucho tiempo.

Por eso, cuando tuve ese sueño
donde escuchaba música muy alta,

con muchos bajos,

(Risas)

me dije: '¡Vaya! estaba dormida,
ahora soy monja'.

Esto pasaba en el sueño.

Cuando desperté,

es decir, en el sueño me despertaba.
Y una hermana me decía:

'Anoche te oí escuchar música
a todo volumen'.

Pensé que sería por accidente.

Pero no lo era. Es decir,
elegí seguir escuchando después de...

En el sueño, elegí escuchar
después de que se encendiera.

Y lo más gracioso,

es que incluso en sueños recordé
que contar una media verdad

era más creíble que contar una...

No sé, que no contar una media verdad.

Al despertar estaba preocupada
por ese comportamiento

y esa forma de pensar
que tuve en mis sueños.

Y vi por qué.

Porque pensaba que el sueño

era el lugar más seguro
para ser cualquier cosa,

pensar cualquier cosa, hacer,
sentir cualquier cosa.

¿Quién se enteraría?

¿Quién sabría lo que pasa en mis sueños?

Nadie lo sabría aparte de mí.

Y aún así, en el sueño seguía sintiendo
una necesidad de proteger mi imagen.

En el sueño, esa necesidad

de contar una media verdad,

y me di cuenta de que era
para protegerme,

se daba esa necesidad.

Al despertarme, pensé:
'Si me pasa esto en sueños,

¿qué estaré haciendo despierta?'

Es algo que me ronda la cabeza

desde hace unos meses.

Observar cómo actúo,
cómo pienso, cómo hablo.

Y cómo, si me mueve...

Si mis palabras y actos
están motivados por este

miedo.

Ha sido muy divertido observar mi mente,

y todos los miedos que aún

me lastran.

No sé si quiero usar esa palabra,
lastre. Algo que aún me afecta.

Así que he estudiado mucho

mi habla, sobre todo mi habla
estos meses en mis horas de vigilia.

Y me he visto cada vez que esta necesidad
de decir algo, de dar explicaciones,

o,

sí, de justificarme,
y de tener cierta apariencia,

o de sonar como si
yo fuera de cierta forma.

Tengo que tomarme un instante
y respirar con ello.

Y a menudo no puedo parar a tiempo,
y acabo, estos meses últimos,

diciendo cosas como:
'Perdón, no es eso lo que quería decir'.

No era eso, lo que quería decir era...

Y entonces hablo de las sensaciones

que temía que esa otra persona no pudiera

comprender o recibir.

Esa ha sido mi práctica
durante los dos últimos meses,

y tiene relación con este entrenamiento,

habla amorosa y veraz.

Al reflexionar sobre estos entrenamientos,

pensé: '¿Por dónde
empiezo a hablar de...?'

Al momento, recordé ese sueño.

Supongo que lo importante para mí

quizá sea hablar de este proceso
por el que he pasado,

aprender a conocerme,

aprender a ser más fiel a mí misma,

aprender a ser más amable conmigo misma.

Pero, ¿cómo? ¿Cómo podemos empezar a ser
más fieles y amables para con nosotros?

No se trata solo de hablar, hablarte,

comunicar conmigo misma
y escuchar lo que estoy diciendo.

Debo poder hablar conmigo misma.

Me doy cuenta

de tener conmigo una comunicación tierna

no consistía solo en hablar,

se trataba de reconocer
lo que pasaba en mí.

Reconocer lo que pasa en mi cuerpo,

en mis sensaciones, en mis percepciones,

en mis formaciones mentales,
en mi conciencia.

¿Qué está pasando en mi cuerpo?

¿Acaso sé lo que ocurre en mi cuerpo?

¿Escucho lo que ocurre en mi cuerpo?

¿Soy consciente
de lo que ocurre en mi cuerpo?

Quizá haya dolor en algún lugar.
Quizá haya tensión en algún lugar.

¿Sé cómo aliviar el dolor de mi cuerpo?

¿Sé cómo

cuidar de la tensión de mi cuerpo?

¿Y qué ocurre en mis sensaciones?

¿Qué siento ahora mismo?

¿Sé cuidar de la sensación que aparece?

Si es una sensación agradable,
¿Sé disfrutar de ella?

¿Sé hacer que dure?

Si estoy enojada, ¿conozco la manera

de reconocer mi ira?
¿Respirar con mi ira?

¿Llevar mi ira a dar un paseo?

Formaciones mentales, percepciones.

¿Qué clase de percepciones
se están produciendo en mi mente?

¿Qué clase de percepciones
tengo ahora mismo?

Esas percepciones, ¿me nutren?

¿Aportan alegría a mi vida?

¿Me ayudan estas percepciones
a conectar conmigo misma

o con mis hermanas y hermanos?

¿Con mi familia?

O añaden más separación.

Aislamiento.

Si acaso esas percepciones alimentan
mi soledad, mi sufrimiento.

Esas son las preguntas que surgen en mí
cuando comunico conmigo misma.

Y comunicar con uno mismo,
se puede hacer en cualquier momento

del día. Estoy segura de que
al venir a Plum Village han aprendido

muchas prácticas que los ayuden
a regresar al cuerpo,

a regresar a la mente.

Y escuchar lo que ocurre.

Cuando caminamos meditando,

tenemos una oportunidad
de comunicar con uno mismo.

Porque en cualquier instante,
pasan muchas cosas

en el cuerpo, en las sensaciones,
en las percepciones.

Y en cualquier momento
siempre puedes hacer algo

para cuidar de lo que ocurre
en tu cuerpo, o en tus sensaciones,

o en tus percepciones.

Siempre puedes hacerte preguntas como:

¿qué puedo hacer para aliviar
la tensión de mi cuerpo?

¿Qué puedo hacer
para calmar mis sensaciones?

¿Qué puedo hacer
para calmar mis pensamientos?

¿Qué puedo hacer para alegrar mi mente?

Siempre podemos

preguntar a algún monástico cómo hacerlo,

si quieren aprender a hacerlo.

Así que veo

comunicación, habla.

Si quieres hablar bien,
debo aprender a escuchar bien.

Y primero, escucharme a mí,
escuchar lo que está pasando,

como dije, en el cuerpo,
en las sensaciones, en las percepciones,

formaciones mentales, conciencia.

¿Qué está pasando?

Y cuando podemos escuchar
lo que ocurre en nosotros

y cuando también sabemos
cómo cuidar

de todas esas áreas, esas cosas
que aparecen en nosotros,

es mucho más fácil escuchar a los demás.

De otro modo, a veces parece

que tú eres un bebé que llora y
la otra persona es otro bebé que llora,

y es una competición,
a ver qué bebé grita más alto

para poder ser oído.

Es muy importante aprender
a regresar a nosotros mismos,

aprender las diversas maneras
de cuidar de nosotros,

regresar a nosotros
y ralentizar lo suficiente

para poder reconocernos.

En la vida diaria, debemos crear ocasiones
para ir más despacio,

y para, como decimos,
generar tranquilidad.

Es muy importante
en nuestra sociedad actual

que cada cual sepa como regresar a sí,

y generar tranquilidad.

Allá donde mires,
todo el mundo está ocupado.

Allá donde mires,

hay mucha actividad,
se va mucho hacia fuera,

fuera de nosotros mismos.

Y muy poca gente sabe cómo entrar,

cómo regresar y reconocerse,

saber cómo son.

Saber lo que son en ese momento.

En esta sociedad, creo que hemos...

Hay una palabra que oigo mucho
últimamente,

estos años. La palabra 'auténtico'.

Queremos ser auténticos.

Queremos ser leales a nosotros mismos.

Queremos ser...
Quiero ser fiel a mí misma.

Pero, qué quiere decir eso?

Porque a menudo, me parece

que cuando se habla
de ser fiel a uno mismo,

se supone la existencia
de una especie de yo permanente.

La idea que subyace,
según me parece,

es que hay algún tipo de ser
que tú debes llegar

a conocer, a alcanzar.

A veces oigo cosas como esta:

'Cuando actúo así,
no soy fiel a mí misma'.

'Si hago eso, no soy fiel a mí mismo'.

'Cuando hablo así,
no soy fiel a mí misma'.

'Cuando pienso así,
no soy fiel a mí misma'.

Pero me lleva a preguntarme:
¿cuál es tu verdadero yo?

En las enseñanzas budistas,

a cada momento somos
nuestro verdadero ser.

Incluso en ese momento en que
expresas una gran ira,

en realidad estás siendo fiel a ti
en ese momento.

O cuando estás cansada, o...

Sea como sea que nos manifestemos.

En cada momento, somos ya
nuestro verdadero yo.

Esta es la enseñanza
de la ausencia de objetivo.

Porque en cada momento

manifestamos lo que somos.

Todo lo que hemos acumulado,
todo lo que en algún momento...

Todo. Lo bueno, lo malo.

Lo saludable, lo no saludable.
Lo beneficioso, lo no tan beneficioso.

En cada momento manifestamos realmente
la totalidad de nuestro ser.

La totalidad de nuestras semillas,
de nuestros potenciales.

La suma de nuestras energías de hábito.

A cada momento manifestamos
la suma de nuestras energías de hábito.

La suma de nuestro ser.
Así que no hay

un yo auténtico al que ser fiel.

En todo momento eres ya
tu ser verdadero.

Esta es una enseñanza
que es importante comprender.

Thay cita a menudo:
'L'homme est la somme de ses actes'.

No sé quién lo dijo.

¿Puedes decirlo más alto? Porque
no sé pronunciar ese nombre.

Jean Paul Sartre. Thay lo cita a menudo.

'L'homme est la somme de ses actes'.

El hombre es la suma de sus actos.

Creo que es una buena noticia.

Porque

en cada momento estamos

expuestos a cosas nuevas y bellas.

O quizá expuestos a cosas
no tan nuevas ni hermosas.

Pero en cada instante somos la suma
de todo lo que somos.

La suma total de lo que somos
cambia a cada instante.

Y creo que es una muy buena noticia.

Porque implica que si recojo
elementos de eso a lo que aspiro,

entonces, finalmente,

o en ese momento,
la suma total de mí ya se convierte

en lo que yo quiera ser.

Si quiero ser más bella,

si quiero ser más amorosa,
si quiero ser más amable,

solo tengo que exponerme a eso.

Expongo mi habla a eso,

expongo mi pensar a eso,
expongo mis actos a eso

También me expongo al habla,
pensamiento y actos de otras personas.

Yo no soy una matemática.

Y creo, que cuando digo que somos la suma,
que cambiamos a cada momento

y que cambia la suma total de nosotros...

Temía que algún matemático se riera de mí.

De mis simples cálculos.

Pero creo

que esta ha sido mi verdadera experiencia

en mi práctica.

Lo que intento decir es
que la transformación es posible.

Sobre todo, cuando observamos nuestros
patrones de habla y comportamiento,

comportamientos.

La primera vez que vine a Plum Village,

recuerdo que fui
a mi primer compartir del Dharma.

Hablamos en grupos en donde
cada cual habla con sinceridad.

Yo estaba muy incómoda.

Oír a todos hablar de sus sentimientos
sobre algo,

era algo que me daba miedo de verdad.

No sabía cómo manejarlo,
Estaba casi paralizada.

'¿Cómo puede esa hablar así
de su tristeza?

¿Cómo puede ese hablar así
de su ira?'

Estaba muy... Sí, se puede decir
que en ese momento estaba algo paralizada,

en aquel compartir del Dharma,
escuchando hablar a todos.

Porque por entonces,

no sabía cómo hablar
de mis sentimientos.

Recuerdo que antes de venir a Plum Village

cada vez que sentía una emoción fuerte

o me enfadaba con mis padres y hermanos

me era muy difícil expresarlo.

Recuerdo aquella ira como si tuviera
un nudo en la garganta,

aquella frustración.
Y no era capaz de verlo.

Porque el diálogo que había en mi cabeza

hablaba de castigar.

Quería de verdad afrontar mi ira,

pero en realidad la forma
en la que quería hacerlo

era hacer saber a la otra persona
que yo estaba enojada,

'Has hecho esto y eso y eso,
y por eso estoy enfadada'.

Ese diálogo. Y quería decirlo
de la forma más dura.

Así que no era muy útil.
Y lo que pasaba al fin

era que no podía decirlo,
porque al mismo tiempo

una parte de mí no quería,

no quería herir a la otra persona.

Al mismo tiempo, sabía que decirlo
sería de gran ayuda.

Así que una parte de mí
no quería hacer daño

a las personas que amaba.

Por eso a menudo me quedaba callada.

En cierto modo te anulas,
quieres castigar a alguien

y al mismo tiempo no quieres hacerlo.

Y entonces no sabía cómo hablar
de ese sentimiento

de forma constructiva.

Y resultó que tras muchos años
sin hablar de ello,

acabé haciéndome callar.

Y por eso creció esa especie
de nudo en mi garganta.

A veces las emociones se manifiesta
en el cuerpo, en algún lugar.

Si regresas al cuerpo,

puedes escucharlo, puedes sentir
dónde has acumulado mucha tensión.

O puedes sentir dónde has acumulado
algún dolor.

Ansiedad. A veces descubro
algo de ansiedad justo aquí.

Las emociones fuertes se me acumulan aquí.

El estrés por no ser capaz de hacer algo,
sobre los hombros.

Puedes divertirte al regresar al cuerpo
e identificar

dónde acumulas todo. Tu cuerpo
almacena todo tipo de cosas.

Yo descubrí que no podía hablar
de mis sentimientos,

y venir a Plum Village y asistir
a un compartir del Dharma fue...

Era una nueva forma de tortura.

Pero poco a poco lo fui descubriendo,
con solo estar en el círculo

y escuchar a otros hablar
de sus sensaciones

que nadie del círculo

reaccionaba de forma negativa,

con algún modo de censura.

Que el círculo era lo bastante grande,

que era suficiente para absorber
todo lo que se decía.

Me dije: '¡Vaya! Puedes hablar
de tus sentimientos sinceramente

y no pasa nada'.

Nadie te respondería diciendo
que quisiera castigarte

con sus palabras.

Sí, no pasaba nada.

Y poco a poco descubrí
que era capaz de hablar

un poquito sobre cómo me sentía.

Recuerdo que tardé mucho en hacerlo.

Cada compartir al que acudía
era como otra parte de mí.

Y aunque entonces me pareciera enorme,

ahora que pienso en ello,
no era gran cosa.

Era decir qué tiempo hacía en mí,
¿lo conocen?

Pero para mí era muy duro
hablar de mis emociones.

Y mucho menos hablar de lo triste
que me sentía por algo.

No era fácil.

Pero con los años, aprendí,
poco a poco fui aprendiendo

cómo expresar mis sentimientos
en un entorno seguro.

Y cuanto más regresaba a mí misma,
más aprendía a hablarme a mí misma.

Solo reconocer qué pensamientos
hay en mi cabeza,

y decir, bien,

quizá podamos

hacerlo mejor.

O, este pensamiento: ¿me está ayudando
ahora mismo?

Puedo pensar de otra forma,

reconocer que podía elegir
cómo sentirme, qué pensar,

cómo percibía las cosas,
que yo no era una víctima

de esos pensamientos
o percepciones o sensaciones.

A medida que aprendía a hacerlo,
aprendí también

a abrirme poco a poco a mi familia,
a mi familia biológica.

Fue mucho más fácil
para mí que para ellos.

Porque, claro, yo estaba
expuesta a la práctica.

Yo estaba en Plum Village,
y ellos

nunca vinieron a Plum Village
ni conocieron la práctica.

Puedo imaginarme que la primera vez

que les dije: 'Te quiero' a mis padres,
les tuvo que resultar chocante.

Todavía recuerdo sus caras de sorpresa.

Porque no solemos decirlo.
Somos asiáticos, somos...

No me refiero al estereotipo.

es que vengo de un pueblo
en el que no hay costumbre de decirlo,

decir 'Te quiero' a tus padres o a nadie.

Así que me llevó tiempo
aprender a decirlo, ¿saben?

Sí. Hablábamos por teléfono,
así fue más fácil.

Lo dije y colgué al momento.

(Risas)

Me llevó más tiempo decirlo en persona.

Pero al fin lo hice.

Aprendí a decir 'te quiero' a mi madre
y a mi padre sin que nadie llorara

o se emocionara.

Recuerdo que cuando era más joven,

cada vez que alguien de mi pueblo,

padres, hijos, familiares,

alguien, que unos padres dijeran
a su hijo 'te quiero',

o que el hijo dijera a sus padres
'te quiero',

se montaba un gran lío.

Todo el mundo se emocionaba,
era algo...

Algo muy impactante.

quizá ahora la sociedad
está inmunizada a esas palabras,

pero, mi primera experiencia
de ello, fue algo...

Y no fue hace tanto tiempo,

hace solo unos 17 años.

Fue bastante difícil.

Pero al final,

tanto yo como mi familia,
mis padres, nos acostumbramos,

nos acostumbramos a oírlo y a decirlo,

'Te quiero', o,

'¿Cómo estás hoy?'
No, solemos decir: '¿Qué tal estás?',

pero no respondemos ni decimos
cómo nos sentimos de verdad.

Me llevó un tiempo entrenarlo,
acostumbrarme.

Y,

cuando era joven,
no hablaba mucho con mi padre.

Porque así era la relación
entre padres e hijos.

En el pueblo del que vengo,
no se daban relaciones

en las que se hable mucho
unos con otros. Sí, preguntabas:

'¿Ya has comido?,
¿has ido a la escuela?'

Cosas así, ese tipo de preguntas

y diálogos sí se dan, pero rara vez
hablamos de nuestros sentimientos,

o de lo que pensamos sobre algo.

O de nuestra aspiración en la vida,
de nuestros sueños.

Así que estoy muy agradecida por
ser monja y haber aprendido esto.

Todas las maneras en las que podía
comunicarme con mi padre y preguntarle

cómo se sentía, para empezar.

O preguntarle

sí, qué es la cosa más importante que
tiene que hacer en ese momento.

Preguntas que antes no sabía cómo hacer.

Y no sabía por dónde empezar.

Pero creo que al estar en Plum Village,
poco a poco,

me entrené, creo.

Porque aquí lo oyes todo el tiempo.

¿Cuál es tu mayor alegría?
¿Cuál es tu mayor felicidad?

Antes de ser monja no había aprendido
a hacer esas preguntas.

Así que me hace muy feliz
haber podido aprender

y comunicarme con mi padre
de esta forma antes de que muriera.

Sin embargo, hay algo que me pesa.

Este verano, un recuerdo

apareció,

algo entre mi padre y yo.

Creo que pasó cuando yo tenía 10 años.

Recuerdo haberlo visitado en prisión.

No sé si alguno de ustedes ha visitado
a alguien en la cárcel alguna vez.

Hay una barrera, un cristal,
creo que es plexiglás.

Vas, y el prisionero está
al otro lado, y tú estás...

El visitante está a un lado,
y el preso al otro lado.

Y hay un teléfono.

Y tienes que descolgar y
se habla a través de ese teléfono.

Mis hermanos y yo teníamos que ir
a ver a papá a la cárcel.

Lo hacíamos por turnos.

Yo me oponía a hacerlo.

Porque me afectaba mucho.
Tenía ese nudo en la garganta.

Cuando me llegó el turno,
me levanté.

Mi papá está aún al teléfono
está esperando que tome el teléfono.

Yo agarro el teléfono
y tan solo nos miramos.

Y solo recuerdo ese nudo en mi garganta.

No podía hablar.

Después de unos diez minutos,

no me salía nada. Estaba...

Ni siquiera aire.

Creo que si intentaba hablar,
hubiera sonado

un jadeo o algo así.

Así que yo estaba como congelada,
con el teléfono en mi oreja.

Y solo miraba a mi padre.

Pasaron diez minutos y entonces colgué.

Y la visita se ha acabado,
y él regresa

a su celda, o donde fuera.

Y este verano, este recuerdo apareció.

Y pensé: '¡Vaya! Fue algo
muy importante en mi vida,

y en la vida de mi padre.

Pero, ¿por qué no le pregunté nunca nada?

Nunca pensé en preguntarle. ¿Y qué pasó
ese día después de que nos fuésemos?

¿Qué te pasó cuando regresaste a tu celda?

(Campana)

(Campana)

¿Qué pasó cuando regresaste a tu celda?

¿Se te hizo más duro estar en la cárcel?

O preguntas como,

¿tenías algún amigo
mientras estabas allí?

¿Alguien te ayudó?

¿Qué problemas tuviste?

Cuando recordé aquello
me inundaron las preguntas.

Pero ya no se las podía hacer,

porque había muerto.

Hace tres años.

Y la pena que tenía era

darme cuenta de que me faltaba madurez
mental para hacerle esas preguntas.

De alguna forma, era...

Esa palabra me ha estado rondando mucho,
'madurez'.

Madurez mental,
cómo tener relaciones maduras.

Qué significa tener relaciones maduras

con nuestras hermanas,
hermanos, parientes.

¿En qué consiste?

Desde que recordé aquel suceso
este tema ha surgido en mí,

esta idea de madurez,

porque creo que estos entrenamientos
ayudan bastante a desarrollar

más madurez, creo,
la clase de madurez mental

que te permita comunicarte con los demás
a un nivel más profundo,

a un nivel más significativo.

Así que yo,

yo he contado esta historia una vez

en un compartir del Dharma.

Y descubrí que...

En realidad me sorprendió ver que
no era la única que carecía de madurez

para hablar con mis padres, ya saben,

tener el tipo de comunicación
que me hubiese permitido comprender

a mis padres de forma más profunda.

Pensaba que era la única, pero
cuando hablé de ello me sorprendí.

Había gente de más de 50, 60 o 70 años

que nunca les habían preguntado
a sus padres

sobre cosas importantes
que les habían ocurrido en la vida.

O, sí.

Ni siquiera una pregunta tan simple como
¿cuál es tu sueño? ¿Tu mayor sueño?

Ser capaz de hacerles a tus padres
o a tu hijo esta pregunta

expresa esa madurez de mente.

Así, que, ¿tenemos la madurez mental

para aprender más
sobre las personas que amamos?

Poder reconocer esto me hizo muy feliz,

porque aún tengo a mi madre.

Y ahora la bombardeo de preguntas.

A veces me da un poco de pena.

Por todas las preguntas inquisitivas
que le hago. No son fáciles de responder.

Preguntas sobre los celos.

Saben, no sé.

Creo que yo...

Sé que no me queda mucho tiempo.

Lo que intento decirles,

ya que veía que no podía abarcar
los tres entrenamientos,

es que los entrenamientos
se pueden entrenar.

El habla amorosa se puede entrenar.

La amabilidad se puede entrenar.
La compasión se puede entrenar.

La madurez mental se puede entrenar.

Y me hace feliz que allá donde mire,

veo en todos los sectores de la sociedad
un enorme interés por la comunicación.

O cómo comunicarse mejor.

Pero a menudo es para la diplomacia
o para hacer mejor el trabajo.

Pero creo que aquí nos interesa más
la conexión.

Para aquellos de ustedes interesados
en el habla y en la ciencia del discurso,

espero

que podamos concebir una ciencia
del discurso que nos ayude a sanar.

Porque sé que existe una forma de hablar
que puede ayudarnos a sanar.

Que puede ayudarnos

a madurar y a estar mejor conectados.

Llegar a ser más completos.

Y quizá estos 14 entrenamientos
pueden ser el punto de partida

de esa ciencia del discurso.
Sé que hay muchas organizaciones,

muchos grupos por ahí
que están interesados

en investigar el habla,

en hablar sobre el tipo de habla
que es más

sanador, que nos ayuda
a conectar con los demás mejor,

como la comunicación no violenta.

Creo que la semana pasada vi

en la web de la ONU,
la web de Naciones Unidas,

es muy interesante. Había

una sección sobre lenguaje
inclusivo de género.

La ONU está formando a sus empleados

para que hablen de forma que sea
más inclusiva de género.

Pensé: es parte de nuestro entrenamiento,
habla amorosa, escucha profunda,

cómo hablar para que los demás
se sientan más integrados.

Es parte de nuestro entrenamiento aquí.

Porque también queremos
desarrollar la inclusión.

Eso es en la ONU.
Pero también estoy muy...

Tuve una clase de inglés
con las hermanas hace unas semanas,

y hablamos algo
del lenguaje de los milenials.

Estoy muy impresionada con los milenials,

han inventado muchas palabras

que expresan de cierto modo
el sufrimiento de nuestro tiempo,

o arrojan luz para cambiar una situación

gracias a las palabras que inventan.

Una de esas palabras que aprendieron
las hermanas es 'machoexplicación'.

Machoexplicación es cuando un hombre
explica algo a una mujer

pero de una forma no muy amable.

De una forma que muestra
que ella es inferior a él.

Es solo una palabra.

Pido perdón si ofendo a alguien
por hablar de esta palabra.

Cuando hablé de ella con las hermanas,

enseguida se pusieron muy creativas.

'¿Podemos decir monjexplicación?'

(Risas)

'¿Y qué tal monjaexplicación?'

Y más palabras.

Me di cuenta al momento
que no era una cuestión de género.

Esta cuestión de hablar con desdén
excede al género, o

a las especies.

Pero lo que quiero decir es

que ahora en la sociedad hay
se pone más atención al habla.

Y creo que hay...

Estoy agradecida por
todos los movimientos de base

que introducen más formas de hablar,

nuevas formas de hablar,
nuevas maneras de hablar,

que ayudan a la gente
a conectar mejor,

y también ayudan a comprenderse
a uno y a los demás mejor,

hablando de forma tal

que sean posibles
el amor y la comprensión.

Creo que se ha acabado el tiempo.

Sí, mi mensaje hoy es
que todo discurso se puede entrenar.

(Risas)

También se puede entrenar la verdad.

Cuando podemos reconocer los miedos,
podemos aprender cómo hablar

con ausencia de miedo.

Y no quiero decir hablar de tal forma

que digamos lo que sea sin temer
lo que los demás puedan pensar.

No es eso lo que quiero decir
cuando hablo de ausencia de miedo.

Podemos aprender a hablar sin miedo

reconociendo los miedos que motivan
nuestras palabras y actos.

Y saber ayudar a los demás a hablar

sobre su verdad sin miedo.

Gracias por escucharme hoy.

Disfruten del día.

Quería decir que después
tenemos una meditación caminando.

Les ruego que aprovechen esta oportunidad

para comunicar consigo mismos.

Cada paso que damos es una forma
de comunicarnos con nosotros mismos.

Tan solo reconocer
cómo estamos dando un paso,

qué ocurre en nuestro cuerpo, nuestras
sensaciones, nuestro pensamiento, etc.

Y cuando sabemos cómo regresar
a nuestros pasos, al caminar,

conectar con uno mismo, con la comunidad
que nos rodea, con la naturaleza,

estamos aprendiendo a comunicar,
a estar en comunión

con todo.

Gracias.

Disfruten del día.

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana pequeña)