(Campana)
Buenos días, querida sangha,
¿me oyen todos bien?
Bien.
¿La traducción va bien?
Bien.
Hemos tenido tres días muy hermosos.
El sol brillaba
y puede disfrutar de verdad del otoño sin pasar mucho frío.
Las hermanas me decían: 'Viene lluvia'.
Así que disfruto mucho del sol y me preparo para la lluvia.
Bien, espero que hayan pasado una mañana maravillosa
y hayan podido disfrutar algo del sol,
paseando en nuestras aldeas,
bien sea Upper Hamlet, Lower Hamlet o New Hamlet,
y tomarse un tiempo para regresar a uno mismo
y disfrutar de los pasos y de la respiración.
Hoy llevo puesta mi chaqueta de la OI.
Porque este invierno estamos dando una serie de charlas del Dharma
sobre los 14 entrenamientos de la plena conciencia
de la Orden del Interser.
Los miembros de la OI, de la Orden del Interser,
llevan esta chaqueta como parte de su uniforme.
La primera vez que la vi,
yo... Me fijé en ella al instante.
Me gusta mucho el corte y la sencillez de esta chaqueta.
Es muy simple, líneas claras, sin adornos.
Me gustó mucho.
Y le pregunté a una hermana: '¿Dónde puedo conseguir una?'
No sabía que tienes que...
No sabía que debes seguir una trayectoria
antes de poder llevarla.
No sabía que tienes que ser miembro de la OI para llevarla.
Así que podrías decir que tomé los 14 entrenamientos
para poder llevar esta chaqueta.
(Risas)
Cuando era más joven veía a las animadoras, ya saben.
Jugadores de baloncesto, y...
No es que quisieras ser animadora del equipo de un deporte que te gustara,
era solo el uniforme.
(Risas)
Algunos pueden sentir lo mismo por el hábito monástico, no sé.
(Risas)
Pero saben, cuando por fin tomé los 14 entrenamientos,
ya era monástica.
Dos años después de tomar los hábitos, antes era así.
Empezamos tomando los 14 entrenamientos también,
porque los 14 entrenamientos son tanto para laicos
como para monásticos. Es una orden de cuatro brazos.
Es decir, hombres laicos, mujeres laicas, y monásticos monjes y monjas.
Cuando tomé los 14 entrenamientos,
siendo monástica,
y obtuve el derecho de llevar la chaqueta,
no podía hacerlo.
Porque había una especie de estigma
acerca de que los monásticos llevaran la chaqueta de la OI.
Si llevabas esta chaqueta, era como si te hicieras pasar
por alguien demasiado maduro para tu edad monástica.
Algo de eso.
Eran más bien las hermanas y hermanos mayores quienes llevaban esta chaqueta.
Y hoy he dudado si ponérmela,
porque no quería hacer ver que soy mayor dentro de la comunidad.
(Risas)
Pero quería ponérmela para mostrarles cómo es una chaqueta de la OI,
ya que hablamos de la Orden del Interser,
los 14 entrenamientos de la Orden del Interser.
De todas formas, es como una presentación.
Hace unas semanas, una hermana mayor iba a dar una charla del Dharma
y también dudaba si ponerse la chaqueta.
Todos decían: "Pareces demasiado madura con la chaqueta puesta'.
Pero no sé si madura significa que te hace vieja, una cuestión de edad
y si demasiado madura significaba
que te jactas de ser una persona sabia,
o si demasiado madura significa
que aparentas más de lo que eres.
No sabía qué significa demasiado maduro cuando te pones esta chaqueta.
Pero hoy me siento muy cómoda llevándola.
Me gusta.
Lo admito.
Así que si eres nuevo y tienes curiosidad
sobre la historia de los 14 entrenamientos de la Orden del Interser,
cómo se creó,
o sobre todos los entrenamientos
de los que hemos hablado este invierno,
puedes ir a nuestro canal de YouTube,
Plum Village Online Monastery,
para lograr esa información.
Hoy, yo,
me han pedido que hable de los entrenamientos 8, 9 y 10.
Al final de cada fila hay hojas con los entrenamientos.
Si pueden pasárselos, los leeremos juntos.
Leo primero el octavo entrenamiento:
"Verdadera comunidad y comunicación.
Consciente de que la falta de comunicación siempre trae separación y sufrimiento,
me comprometo a entrenarme
en la práctica de la escucha compasiva y el habla amorosa.
Sabiendo que una verdadera comunidad tiene sus raíces en la inclusión
y en la práctica concreta de ver, pensar y hablar con armonía,
practicaré compartir mi comprensión y experiencias
con mi comunidad para alcanzar una visión profunda colectiva.
Estoy determinada a aprender a escuchar profundamente sin juzgar ni reaccionar,
y me abstendré de usar palabras que puedan crear discordia
o sean causa de ruptura en la comunidad.
Siempre que aparezcan dificultades
permaneceré en la sangha y practicaré observar hondamente en mí y en los demás
para reconocer las causas y condiciones, incluida mi propia energía de hábito,
que han originado dichas dificultades. Me responsabilizaré
de toda contribución que yo haya hecho al desarrollo del conflicto
y mantendré la comunicación abierta.
No me comportaré como una víctima,
sino que buscaré vías de reconciliación y resolución en todo conflicto,
incluidos los pequeños.
Noveno entrenamiento de la plena conciencia: Habla amorosa y veraz.
Consciente de que las palabras pueden crear felicidad o sufrimiento,
me comprometo a aprender a hablar con verdad, con amor y de forma constructiva.
Usaré solo palabras que inspiren alegría, confianza y esperanza
de modo que promuevan la reconciliación y la paz en mí misma y en los demás.
Hablaré y escucharé
de modo que pueda ayudarme a mí y a los demás a transformar el sufrimiento
y a encontrar salidas a las situaciones difíciles.
Estoy determinada a no mentir en interés propio o
para impresionar a otros, ni a pronunciar palabras que causen división u odio.
Protegeré la alegría y armonía de la sangha
absteniéndome de hablar sobre las faltas de otra persona en su ausencia
y siempre me preguntaré si mis percepciones son correctas.
Hablaré solo con la intención de comprender
y ayudar a transformar la situación.
No propagaré rumores
ni criticaré o condenaré cosas de las que no esté segura.
Haré todo lo posible para denunciar situaciones de injusticia,
incluso si hacerlo amenazase mi seguridad o me acarrease dificultades.
Décimo entrenamiento de la plena conciencia: Proteger y nutrir la sangha.
Consciente de que la esencia y el alma de una sangha
es la práctica de la comprensión y de la compasión,
estoy determinada a no usar la comunidad budista para lograr poder o ganancia,
ni a transformarla en un instrumento político.
Sin embargo, como miembro de una comunidad espiritual,
tomaré una postura clara contra la opresión y la injusticia.
En un conflicto, me esforzaré por cambiar la situación sin tomar partido.
Me comprometo a mirar con los ojos del Interser
y aprender a verme a mí y a los demás como células del cuerpo de la sangha.
Como verdadera célula del cuerpo de la sangha,
al generar plena consciencia, concentración y visión profunda
para nutrirme y nutrir a toda la comunidad,
soy también una célula del cuerpo de Buda.
Seré activa en la construcción de la hermandad, fluiré como un río
y practicaré para desarrollar los tres poderes verdaderos,
amor, comprensión y capacidad de cortar con las aflicciones,
para llevar a cabo el despertar colectivo."
Podemos escuchar el sonido de la campana.
Pueden respirar con estos entrenamientos,
cómo entenderlos,
estar de acuerdo con ellos o no,
pero tómense unos instantes para regresar al cuerpo,
regresar a la respiración
y disfrutar del momento presente.
(Campana)
Vi que estos tres entrenamientos eran demasiado para una charla.
Dado que los hemos leído, pueden ver por qué.
Así que pensé que empezaría por el noveno entrenamiento.
Habla amorosa y veraz.
Me gusta mucho... En la introducción de los entrenamientos,
la última frase dice:
"Los 14 entrenamientos nos ayudan a cultivar concentración y visión profunda,
que nos liberan del miedo y de la ilusión de un yo separado'.
Esta idea de liberarse del miedo y de la ilusión de un yo separado
siempre me ha inspirado.
Al practicar estos entrenamientos,
cuanto más los practico o pienso en ellos en la vida diaria,
más puedo reconocer los diversos miedos,
o las percepciones erróneas que están en la base,
que son el origen de mis actos de cuerpo, palabra o mente.
Es una práctica que no tiene fin.
Porque hay tantos miedos.
Hace poco experimenté un miedo en particular.
Un tipo de miedo. Les hablaré de él.
Un día tuve un sueño.
En ese sueño, yo estaba...
Yo estaba durmiendo y entró una hermana, así que me desperté,
y me dijo: 'Anoche oí que escuchabas música muy fuerte'.
Y yo dije: '¿Qué?'
Dije: 'Debe haber sido...'. Porque duermo
con el aparato cerca para ver la hora.
Y le dije: 'He debido de... Se habrá encendido por accidente'.
Y la música sonaba.
Y... Me desperté del sueño.
Era un sueño muy simple.
Pero me alteró bastante.
Porque me di cuenta
de que en el sueño no era fiel a la verdad.
Y me preocupó que en sueños no dijera la verdad.
En el sueño,
me dí cuenta de que contaba una verdad a medias.
Porque vi que el aparato...
Esto es en el sueño. Que se encendió por accidente,
pero decidí escuchar la música.
En fin, es una larga historia,
porque antes de hacerme monja, solía oír mucha música.
Todo tipo de música. Música suave, música fuerte.
Música lenta y rápida.
Pero desde que me ordené, hace mucho tiempo
que no escucho música
o tengo ganas de escucharla.
Me di cuenta
que escuchar música provocaba muchas cosas en mí,
como tristeza, desesperación, ira.
Muchos elementos. No toda la música tenía ese efecto,
mucha música también despierta en mí
cosas maravillosas, como la alegría, la conexión o la comprensión
de mí misma y de los demás.
Pero desde que me hice monja, tengo menos necesidad
de escuchar música. Porque veo que escuchar música era...
La música que entonces sonaba en mi cabeza todo el tiempo
dibujaba un paisaje.
Y añadía un nuevo elemento a mi experiencia,
a mi experiencia del momento presente que yo sentía como auténtico.
Así que dejé de oír música hace tiempo,
y desde hace años circulan en mi mente todas las canciones de Plum Village.
'Siente la felicidad'.
'Inspirando, espirando'.
Quizá podemos cantar alguna para que tengan una muestra.
(Risas)
En realidad, hay una canción que me gusta.
'Cultiva la paz hora a hora'.
Hermano, ¿conoces esa canción? ¿Flor a flor?
¿Puedes empezar a cantárnosla?
Podemos cantar juntos.
(Canción)
# Cultiva alegría hora a hora,
# sonrisa a sonrisa, flor a flor.
#Siembra alegría entre la angustia y la pena,
# cultiva alegría y la alegría vendrá.
# Cultiva alegría y la alegría vendrá.
# Cultiva paz, hora a hora,
# sonrisa a sonrisa, flor a flor.
# Siembra paz entre el odio y el miedo,
# cultiva paz y la paz se hará.
# Cultiva paz y la paz se hará.
# Cultiva amor, hora a hora,
# sonrisa a sonrisa, flor a flor.
# Siembra amor en lo duro y lo frío,
# cultiva amor y el amor brotará.
# Cultiva amor y el amor brotará. #
En fin, ese es el tipo de música que ha sonado en mi cabeza
desde hace mucho tiempo.
Por eso, cuando tuve ese sueño donde escuchaba música muy alta,
con muchos bajos,
(Risas)
me dije: '¡Vaya! estaba dormida, ahora soy monja'.
Esto pasaba en el sueño.
Cuando desperté,
es decir, en el sueño me despertaba. Y una hermana me decía:
'Anoche te oí escuchar música a todo volumen'.
Pensé que sería por accidente.
Pero no lo era. Es decir, elegí seguir escuchando después de...
En el sueño, elegí escuchar después de que se encendiera.
Y lo más gracioso,
es que incluso en sueños recordé que contar una media verdad
era más creíble que contar una...
No sé, que no contar una media verdad.
Al despertar estaba preocupada por ese comportamiento
y esa forma de pensar que tuve en mis sueños.
Y vi por qué.
Porque pensaba que el sueño
era el lugar más seguro para ser cualquier cosa,
pensar cualquier cosa, hacer, sentir cualquier cosa.
¿Quién se enteraría?
¿Quién sabría lo que pasa en mis sueños?
Nadie lo sabría aparte de mí.
Y aún así, en el sueño seguía sintiendo una necesidad de proteger mi imagen.
En el sueño, esa necesidad
de contar una media verdad,
y me di cuenta de que era para protegerme,
se daba esa necesidad.
Al despertarme, pensé: 'Si me pasa esto en sueños,
¿qué estaré haciendo despierta?'
Es algo que me ronda la cabeza
desde hace unos meses.
Observar cómo actúo, cómo pienso, cómo hablo.
Y cómo, si me mueve...
Si mis palabras y actos están motivados por este
miedo.
Ha sido muy divertido observar mi mente,
y todos los miedos que aún
me lastran.
No sé si quiero usar esa palabra, lastre. Algo que aún me afecta.
Así que he estudiado mucho
mi habla, sobre todo mi habla estos meses en mis horas de vigilia.
Y me he visto cada vez que esta necesidad de decir algo, de dar explicaciones,
o,
sí, de justificarme, y de tener cierta apariencia,
o de sonar como si yo fuera de cierta forma.
Tengo que tomarme un instante y respirar con ello.
Y a menudo no puedo parar a tiempo, y acabo, estos meses últimos,
diciendo cosas como: 'Perdón, no es eso lo que quería decir'.
No era eso, lo que quería decir era...
Y entonces hablo de las sensaciones
que temía que esa otra persona no pudiera
comprender o recibir.
Esa ha sido mi práctica durante los dos últimos meses,
y tiene relación con este entrenamiento,
habla amorosa y veraz.
Al reflexionar sobre estos entrenamientos,
pensé: '¿Por dónde empiezo a hablar de...?'
Al momento, recordé ese sueño.
Supongo que lo importante para mí
quizá sea hablar de este proceso por el que he pasado,
aprender a conocerme,
aprender a ser más fiel a mí misma,
aprender a ser más amable conmigo misma.
Pero, ¿cómo? ¿Cómo podemos empezar a ser más fieles y amables para con nosotros?
No se trata solo de hablar, hablarte,
comunicar conmigo misma y escuchar lo que estoy diciendo.
Debo poder hablar conmigo misma.
Me doy cuenta
de tener conmigo una comunicación tierna
no consistía solo en hablar,
se trataba de reconocer lo que pasaba en mí.
Reconocer lo que pasa en mi cuerpo,
en mis sensaciones, en mis percepciones,
en mis formaciones mentales, en mi conciencia.
¿Qué está pasando en mi cuerpo?
¿Acaso sé lo que ocurre en mi cuerpo?
¿Escucho lo que ocurre en mi cuerpo?
¿Soy consciente de lo que ocurre en mi cuerpo?
Quizá haya dolor en algún lugar. Quizá haya tensión en algún lugar.
¿Sé cómo aliviar el dolor de mi cuerpo?
¿Sé cómo
cuidar de la tensión de mi cuerpo?
¿Y qué ocurre en mis sensaciones?
¿Qué siento ahora mismo?
¿Sé cuidar de la sensación que aparece?
Si es una sensación agradable, ¿Sé disfrutar de ella?
¿Sé hacer que dure?
Si estoy enojada, ¿conozco la manera
de reconocer mi ira? ¿Respirar con mi ira?
¿Llevar mi ira a dar un paseo?
Formaciones mentales, percepciones.
¿Qué clase de percepciones se están produciendo en mi mente?
¿Qué clase de percepciones tengo ahora mismo?
Esas percepciones, ¿me nutren?
¿Aportan alegría a mi vida?
¿Me ayudan estas percepciones a conectar conmigo misma
o con mis hermanas y hermanos?
¿Con mi familia?
O añaden más separación.
Aislamiento.
Si acaso esas percepciones alimentan mi soledad, mi sufrimiento.
Esas son las preguntas que surgen en mí cuando comunico conmigo misma.
Y comunicar con uno mismo, se puede hacer en cualquier momento
del día. Estoy segura de que al venir a Plum Village han aprendido
muchas prácticas que los ayuden a regresar al cuerpo,
a regresar a la mente.
Y escuchar lo que ocurre.
Cuando caminamos meditando,
tenemos una oportunidad de comunicar con uno mismo.
Porque en cualquier instante, pasan muchas cosas
en el cuerpo, en las sensaciones, en las percepciones.
Y en cualquier momento siempre puedes hacer algo
para cuidar de lo que ocurre en tu cuerpo, o en tus sensaciones,
o en tus percepciones.
Siempre puedes hacerte preguntas como:
¿qué puedo hacer para aliviar la tensión de mi cuerpo?
¿Qué puedo hacer para calmar mis sensaciones?
¿Qué puedo hacer para calmar mis pensamientos?
¿Qué puedo hacer para alegrar mi mente?
Siempre podemos
preguntar a algún monástico cómo hacerlo,
si quieren aprender a hacerlo.
Así que veo
comunicación, habla.
Si quieres hablar bien, debo aprender a escuchar bien.
Y primero, escucharme a mí, escuchar lo que está pasando,
como dije, en el cuerpo, en las sensaciones, en las percepciones,
formaciones mentales, conciencia.
¿Qué está pasando?
Y cuando podemos escuchar lo que ocurre en nosotros
y cuando también sabemos cómo cuidar
de todas esas áreas, esas cosas que aparecen en nosotros,
es mucho más fácil escuchar a los demás.
De otro modo, a veces parece
que tú eres un bebé que llora y la otra persona es otro bebé que llora,
y es una competición, a ver qué bebé grita más alto
para poder ser oído.
Es muy importante aprender a regresar a nosotros mismos,
aprender las diversas maneras de cuidar de nosotros,
regresar a nosotros y ralentizar lo suficiente
para poder reconocernos.
En la vida diaria, debemos crear ocasiones para ir más despacio,
y para, como decimos, generar tranquilidad.
Es muy importante en nuestra sociedad actual
que cada cual sepa como regresar a sí,
y generar tranquilidad.
Allá donde mires, todo el mundo está ocupado.
Allá donde mires,
hay mucha actividad, se va mucho hacia fuera,
fuera de nosotros mismos.
Y muy poca gente sabe cómo entrar,
cómo regresar y reconocerse,
saber cómo son.
Saber lo que son en ese momento.
En esta sociedad, creo que hemos...
Hay una palabra que oigo mucho últimamente,
estos años. La palabra 'auténtico'.
Queremos ser auténticos.
Queremos ser leales a nosotros mismos.
Queremos ser... Quiero ser fiel a mí misma.
Pero, qué quiere decir eso?
Porque a menudo, me parece
que cuando se habla de ser fiel a uno mismo,
se supone la existencia de una especie de yo permanente.
La idea que subyace, según me parece,
es que hay algún tipo de ser que tú debes llegar
a conocer, a alcanzar.
A veces oigo cosas como esta:
'Cuando actúo así, no soy fiel a mí misma'.
'Si hago eso, no soy fiel a mí mismo'.
'Cuando hablo así, no soy fiel a mí misma'.
'Cuando pienso así, no soy fiel a mí misma'.
Pero me lleva a preguntarme: ¿cuál es tu verdadero yo?
En las enseñanzas budistas,
a cada momento somos nuestro verdadero ser.
Incluso en ese momento en que expresas una gran ira,
en realidad estás siendo fiel a ti en ese momento.
O cuando estás cansada, o...
Sea como sea que nos manifestemos.
En cada momento, somos ya nuestro verdadero yo.
Esta es la enseñanza de la ausencia de objetivo.
Porque en cada momento
manifestamos lo que somos.
Todo lo que hemos acumulado, todo lo que en algún momento...
Todo. Lo bueno, lo malo.
Lo saludable, lo no saludable. Lo beneficioso, lo no tan beneficioso.
En cada momento manifestamos realmente la totalidad de nuestro ser.
La totalidad de nuestras semillas, de nuestros potenciales.
La suma de nuestras energías de hábito.
A cada momento manifestamos la suma de nuestras energías de hábito.
La suma de nuestro ser. Así que no hay
un yo auténtico al que ser fiel.
En todo momento eres ya tu ser verdadero.
Esta es una enseñanza que es importante comprender.
Thay cita a menudo: 'L'homme est la somme de ses actes'.
No sé quién lo dijo.
¿Puedes decirlo más alto? Porque no sé pronunciar ese nombre.
Jean Paul Sartre. Thay lo cita a menudo.
'L'homme est la somme de ses actes'.
El hombre es la suma de sus actos.
Creo que es una buena noticia.
Porque
en cada momento estamos
expuestos a cosas nuevas y bellas.
O quizá expuestos a cosas no tan nuevas ni hermosas.
Pero en cada instante somos la suma de todo lo que somos.
La suma total de lo que somos cambia a cada instante.
Y creo que es una muy buena noticia.
Porque implica que si recojo elementos de eso a lo que aspiro,
entonces, finalmente,
o en ese momento, la suma total de mí ya se convierte
en lo que yo quiera ser.
Si quiero ser más bella,
si quiero ser más amorosa, si quiero ser más amable,
solo tengo que exponerme a eso.
Expongo mi habla a eso,
expongo mi pensar a eso, expongo mis actos a eso
También me expongo al habla, pensamiento y actos de otras personas.
Yo no soy una matemática.
Y creo, que cuando digo que somos la suma, que cambiamos a cada momento
y que cambia la suma total de nosotros...
Temía que algún matemático se riera de mí.
De mis simples cálculos.
Pero creo
que esta ha sido mi verdadera experiencia
en mi práctica.
Lo que intento decir es que la transformación es posible.
Sobre todo, cuando observamos nuestros patrones de habla y comportamiento,
comportamientos.
La primera vez que vine a Plum Village,
recuerdo que fui a mi primer compartir del Dharma.
Hablamos en grupos en donde cada cual habla con sinceridad.
Yo estaba muy incómoda.
Oír a todos hablar de sus sentimientos sobre algo,
era algo que me daba miedo de verdad.
No sabía cómo manejarlo, Estaba casi paralizada.
'¿Cómo puede esa hablar así de su tristeza?
¿Cómo puede ese hablar así de su ira?'
Estaba muy... Sí, se puede decir que en ese momento estaba algo paralizada,
en aquel compartir del Dharma, escuchando hablar a todos.
Porque por entonces,
no sabía cómo hablar de mis sentimientos.
Recuerdo que antes de venir a Plum Village
cada vez que sentía una emoción fuerte
o me enfadaba con mis padres y hermanos
me era muy difícil expresarlo.
Recuerdo aquella ira como si tuviera un nudo en la garganta,
aquella frustración. Y no era capaz de verlo.
Porque el diálogo que había en mi cabeza
hablaba de castigar.
Quería de verdad afrontar mi ira,
pero en realidad la forma en la que quería hacerlo
era hacer saber a la otra persona que yo estaba enojada,
'Has hecho esto y eso y eso, y por eso estoy enfadada'.
Ese diálogo. Y quería decirlo de la forma más dura.
Así que no era muy útil. Y lo que pasaba al fin
era que no podía decirlo, porque al mismo tiempo
una parte de mí no quería,
no quería herir a la otra persona.
Al mismo tiempo, sabía que decirlo sería de gran ayuda.
Así que una parte de mí no quería hacer daño
a las personas que amaba.
Por eso a menudo me quedaba callada.
En cierto modo te anulas, quieres castigar a alguien
y al mismo tiempo no quieres hacerlo.
Y entonces no sabía cómo hablar de ese sentimiento
de forma constructiva.
Y resultó que tras muchos años sin hablar de ello,
acabé haciéndome callar.
Y por eso creció esa especie de nudo en mi garganta.
A veces las emociones se manifiesta en el cuerpo, en algún lugar.
Si regresas al cuerpo,
puedes escucharlo, puedes sentir dónde has acumulado mucha tensión.
O puedes sentir dónde has acumulado algún dolor.
Ansiedad. A veces descubro algo de ansiedad justo aquí.
Las emociones fuertes se me acumulan aquí.
El estrés por no ser capaz de hacer algo, sobre los hombros.
Puedes divertirte al regresar al cuerpo e identificar
dónde acumulas todo. Tu cuerpo almacena todo tipo de cosas.
Yo descubrí que no podía hablar de mis sentimientos,
y venir a Plum Village y asistir a un compartir del Dharma fue...
Era una nueva forma de tortura.
Pero poco a poco lo fui descubriendo, con solo estar en el círculo
y escuchar a otros hablar de sus sensaciones
que nadie del círculo
reaccionaba de forma negativa,
con algún modo de censura.
Que el círculo era lo bastante grande,
que era suficiente para absorber todo lo que se decía.
Me dije: '¡Vaya! Puedes hablar de tus sentimientos sinceramente
y no pasa nada'.
Nadie te respondería diciendo que quisiera castigarte
con sus palabras.
Sí, no pasaba nada.
Y poco a poco descubrí que era capaz de hablar
un poquito sobre cómo me sentía.
Recuerdo que tardé mucho en hacerlo.
Cada compartir al que acudía era como otra parte de mí.
Y aunque entonces me pareciera enorme,
ahora que pienso en ello, no era gran cosa.
Era decir qué tiempo hacía en mí, ¿lo conocen?
Pero para mí era muy duro hablar de mis emociones.
Y mucho menos hablar de lo triste que me sentía por algo.
No era fácil.
Pero con los años, aprendí, poco a poco fui aprendiendo
cómo expresar mis sentimientos en un entorno seguro.
Y cuanto más regresaba a mí misma, más aprendía a hablarme a mí misma.
Solo reconocer qué pensamientos hay en mi cabeza,
y decir, bien,
quizá podamos
hacerlo mejor.
O, este pensamiento: ¿me está ayudando ahora mismo?
Puedo pensar de otra forma,
reconocer que podía elegir cómo sentirme, qué pensar,
cómo percibía las cosas, que yo no era una víctima
de esos pensamientos o percepciones o sensaciones.
A medida que aprendía a hacerlo, aprendí también
a abrirme poco a poco a mi familia, a mi familia biológica.
Fue mucho más fácil para mí que para ellos.
Porque, claro, yo estaba expuesta a la práctica.
Yo estaba en Plum Village, y ellos
nunca vinieron a Plum Village ni conocieron la práctica.
Puedo imaginarme que la primera vez
que les dije: 'Te quiero' a mis padres, les tuvo que resultar chocante.
Todavía recuerdo sus caras de sorpresa.
Porque no solemos decirlo. Somos asiáticos, somos...
No me refiero al estereotipo.
es que vengo de un pueblo en el que no hay costumbre de decirlo,
decir 'Te quiero' a tus padres o a nadie.
Así que me llevó tiempo aprender a decirlo, ¿saben?
Sí. Hablábamos por teléfono, así fue más fácil.
Lo dije y colgué al momento.
(Risas)
Me llevó más tiempo decirlo en persona.
Pero al fin lo hice.
Aprendí a decir 'te quiero' a mi madre y a mi padre sin que nadie llorara
o se emocionara.
Recuerdo que cuando era más joven,
cada vez que alguien de mi pueblo,
padres, hijos, familiares,
alguien, que unos padres dijeran a su hijo 'te quiero',
o que el hijo dijera a sus padres 'te quiero',
se montaba un gran lío.
Todo el mundo se emocionaba, era algo...
Algo muy impactante.
quizá ahora la sociedad está inmunizada a esas palabras,
pero, mi primera experiencia de ello, fue algo...
Y no fue hace tanto tiempo,
hace solo unos 17 años.
Fue bastante difícil.
Pero al final,
tanto yo como mi familia, mis padres, nos acostumbramos,
nos acostumbramos a oírlo y a decirlo,
'Te quiero', o,
'¿Cómo estás hoy?' No, solemos decir: '¿Qué tal estás?',
pero no respondemos ni decimos cómo nos sentimos de verdad.
Me llevó un tiempo entrenarlo, acostumbrarme.
Y,
cuando era joven, no hablaba mucho con mi padre.
Porque así era la relación entre padres e hijos.
En el pueblo del que vengo, no se daban relaciones
en las que se hable mucho unos con otros. Sí, preguntabas:
'¿Ya has comido?, ¿has ido a la escuela?'
Cosas así, ese tipo de preguntas
y diálogos sí se dan, pero rara vez hablamos de nuestros sentimientos,
o de lo que pensamos sobre algo.
O de nuestra aspiración en la vida, de nuestros sueños.
Así que estoy muy agradecida por ser monja y haber aprendido esto.
Todas las maneras en las que podía comunicarme con mi padre y preguntarle
cómo se sentía, para empezar.
O preguntarle
sí, qué es la cosa más importante que tiene que hacer en ese momento.
Preguntas que antes no sabía cómo hacer.
Y no sabía por dónde empezar.
Pero creo que al estar en Plum Village, poco a poco,
me entrené, creo.
Porque aquí lo oyes todo el tiempo.
¿Cuál es tu mayor alegría? ¿Cuál es tu mayor felicidad?
Antes de ser monja no había aprendido a hacer esas preguntas.
Así que me hace muy feliz haber podido aprender
y comunicarme con mi padre de esta forma antes de que muriera.
Sin embargo, hay algo que me pesa.
Este verano, un recuerdo
apareció,
algo entre mi padre y yo.
Creo que pasó cuando yo tenía 10 años.
Recuerdo haberlo visitado en prisión.
No sé si alguno de ustedes ha visitado a alguien en la cárcel alguna vez.
Hay una barrera, un cristal, creo que es plexiglás.
Vas, y el prisionero está al otro lado, y tú estás...
El visitante está a un lado, y el preso al otro lado.
Y hay un teléfono.
Y tienes que descolgar y se habla a través de ese teléfono.
Mis hermanos y yo teníamos que ir a ver a papá a la cárcel.
Lo hacíamos por turnos.
Yo me oponía a hacerlo.
Porque me afectaba mucho. Tenía ese nudo en la garganta.
Cuando me llegó el turno, me levanté.
Mi papá está aún al teléfono está esperando que tome el teléfono.
Yo agarro el teléfono y tan solo nos miramos.
Y solo recuerdo ese nudo en mi garganta.
No podía hablar.
Después de unos diez minutos,
no me salía nada. Estaba...
Ni siquiera aire.
Creo que si intentaba hablar, hubiera sonado
un jadeo o algo así.
Así que yo estaba como congelada, con el teléfono en mi oreja.
Y solo miraba a mi padre.
Pasaron diez minutos y entonces colgué.
Y la visita se ha acabado, y él regresa
a su celda, o donde fuera.
Y este verano, este recuerdo apareció.
Y pensé: '¡Vaya! Fue algo muy importante en mi vida,
y en la vida de mi padre.
Pero, ¿por qué no le pregunté nunca nada?
Nunca pensé en preguntarle. ¿Y qué pasó ese día después de que nos fuésemos?
¿Qué te pasó cuando regresaste a tu celda?
(Campana)
¿Qué pasó cuando regresaste a tu celda?
¿Se te hizo más duro estar en la cárcel?
O preguntas como,
¿tenías algún amigo mientras estabas allí?
¿Alguien te ayudó?
¿Qué problemas tuviste?
Cuando recordé aquello me inundaron las preguntas.
Pero ya no se las podía hacer,
porque había muerto.
Hace tres años.
Y la pena que tenía era
darme cuenta de que me faltaba madurez mental para hacerle esas preguntas.
De alguna forma, era...
Esa palabra me ha estado rondando mucho, 'madurez'.
Madurez mental, cómo tener relaciones maduras.
Qué significa tener relaciones maduras
con nuestras hermanas, hermanos, parientes.
¿En qué consiste?
Desde que recordé aquel suceso este tema ha surgido en mí,
esta idea de madurez,
porque creo que estos entrenamientos ayudan bastante a desarrollar
más madurez, creo, la clase de madurez mental
que te permita comunicarte con los demás a un nivel más profundo,
a un nivel más significativo.
Así que yo,
yo he contado esta historia una vez
en un compartir del Dharma.
Y descubrí que...
En realidad me sorprendió ver que no era la única que carecía de madurez
para hablar con mis padres, ya saben,
tener el tipo de comunicación que me hubiese permitido comprender
a mis padres de forma más profunda.
Pensaba que era la única, pero cuando hablé de ello me sorprendí.
Había gente de más de 50, 60 o 70 años
que nunca les habían preguntado a sus padres
sobre cosas importantes que les habían ocurrido en la vida.
O, sí.
Ni siquiera una pregunta tan simple como ¿cuál es tu sueño? ¿Tu mayor sueño?
Ser capaz de hacerles a tus padres o a tu hijo esta pregunta
expresa esa madurez de mente.
Así, que, ¿tenemos la madurez mental
para aprender más sobre las personas que amamos?
Poder reconocer esto me hizo muy feliz,
porque aún tengo a mi madre.
Y ahora la bombardeo de preguntas.
A veces me da un poco de pena.
Por todas las preguntas inquisitivas que le hago. No son fáciles de responder.
Preguntas sobre los celos.
Saben, no sé.
Creo que yo...
Sé que no me queda mucho tiempo.
Lo que intento decirles,
ya que veía que no podía abarcar los tres entrenamientos,
es que los entrenamientos se pueden entrenar.
El habla amorosa se puede entrenar.
La amabilidad se puede entrenar. La compasión se puede entrenar.
La madurez mental se puede entrenar.
Y me hace feliz que allá donde mire,
veo en todos los sectores de la sociedad un enorme interés por la comunicación.
O cómo comunicarse mejor.
Pero a menudo es para la diplomacia o para hacer mejor el trabajo.
Pero creo que aquí nos interesa más la conexión.
Para aquellos de ustedes interesados en el habla y en la ciencia del discurso,
espero
que podamos concebir una ciencia del discurso que nos ayude a sanar.
Porque sé que existe una forma de hablar que puede ayudarnos a sanar.
Que puede ayudarnos
a madurar y a estar mejor conectados.
Llegar a ser más completos.
Y quizá estos 14 entrenamientos pueden ser el punto de partida
de esa ciencia del discurso. Sé que hay muchas organizaciones,
muchos grupos por ahí que están interesados
en investigar el habla,
en hablar sobre el tipo de habla que es más
sanador, que nos ayuda a conectar con los demás mejor,
como la comunicación no violenta.
Creo que la semana pasada vi
en la web de la ONU, la web de Naciones Unidas,
es muy interesante. Había
una sección sobre lenguaje inclusivo de género.
La ONU está formando a sus empleados
para que hablen de forma que sea más inclusiva de género.
Pensé: es parte de nuestro entrenamiento, habla amorosa, escucha profunda,
cómo hablar para que los demás se sientan más integrados.
Es parte de nuestro entrenamiento aquí.
Porque también queremos desarrollar la inclusión.
Eso es en la ONU. Pero también estoy muy...
Tuve una clase de inglés con las hermanas hace unas semanas,
y hablamos algo del lenguaje de los milenials.
Estoy muy impresionada con los milenials,
han inventado muchas palabras
que expresan de cierto modo el sufrimiento de nuestro tiempo,
o arrojan luz para cambiar una situación
gracias a las palabras que inventan.
Una de esas palabras que aprendieron las hermanas es 'machoexplicación'.
Machoexplicación es cuando un hombre explica algo a una mujer
pero de una forma no muy amable.
De una forma que muestra que ella es inferior a él.
Es solo una palabra.
Pido perdón si ofendo a alguien por hablar de esta palabra.
Cuando hablé de ella con las hermanas,
enseguida se pusieron muy creativas.
'¿Podemos decir monjexplicación?'
(Risas)
'¿Y qué tal monjaexplicación?'
Y más palabras.
Me di cuenta al momento que no era una cuestión de género.
Esta cuestión de hablar con desdén excede al género, o
a las especies.
Pero lo que quiero decir es
que ahora en la sociedad hay se pone más atención al habla.
Y creo que hay...
Estoy agradecida por todos los movimientos de base
que introducen más formas de hablar,
nuevas formas de hablar, nuevas maneras de hablar,
que ayudan a la gente a conectar mejor,
y también ayudan a comprenderse a uno y a los demás mejor,
hablando de forma tal
que sean posibles el amor y la comprensión.
Creo que se ha acabado el tiempo.
Sí, mi mensaje hoy es que todo discurso se puede entrenar.
(Risas)
También se puede entrenar la verdad.
Cuando podemos reconocer los miedos, podemos aprender cómo hablar
con ausencia de miedo.
Y no quiero decir hablar de tal forma
que digamos lo que sea sin temer lo que los demás puedan pensar.
No es eso lo que quiero decir cuando hablo de ausencia de miedo.
Podemos aprender a hablar sin miedo
reconociendo los miedos que motivan nuestras palabras y actos.
Y saber ayudar a los demás a hablar
sobre su verdad sin miedo.
Gracias por escucharme hoy.
Disfruten del día.
Quería decir que después tenemos una meditación caminando.
Les ruego que aprovechen esta oportunidad
para comunicar consigo mismos.
Cada paso que damos es una forma de comunicarnos con nosotros mismos.
Tan solo reconocer cómo estamos dando un paso,
qué ocurre en nuestro cuerpo, nuestras sensaciones, nuestro pensamiento, etc.
Y cuando sabemos cómo regresar a nuestros pasos, al caminar,
conectar con uno mismo, con la comunidad que nos rodea, con la naturaleza,
estamos aprendiendo a comunicar, a estar en comunión
con todo.
Gracias.
Disfruten del día.
(Campana)
(Campana pequeña)