Boutures de paroles, une pensée kanak pour le monde | Emmanuel Tjibaou | TEDxNouméa

Les Kanaks de Nouvelle-Calédonie comme de nombreux peuples autochtones de par le monde sont largement méconnus de l’Occident. Ils ont cependant développé de nombreuses formes de résilience en milieu insulaire pour résoudre les conflits ou encore préserver la sécurité sanitaire des tribus. La méconnaissance de ces formes de résiliences est pour partie héritée de la négation de l’identité kanak promue par la rhétorique coloniale. Aujourd’hui cependant du fait de la crise sanitaire mondiale COVID19, peu à peu ces dispositions de conciliation pensées par la société kanak trouvent un écho de plus en plus favorable auprès de tous. Ainsi dans les traditions orales des peuples autochtones émergent des notions inédites articulant pensée, parole, histoire et nature permettant de repenser le rapport à l’Autre.

#resilience #culture #identity #communication #humanity #social change#

Référence ouvrages :
Nouvelle-Calédonie, archipels de corails, sous la direction de Claude Payrie, E.Tjibaou, collectifs d’auteurs, article « Des récifs, une parole et des hommes » p.129, 2018
Patrimoines de Nouvelle-Calédonie, FONDATION CLEMENT GBH ; E.Tjibaou collectif d’auteurs, article « Centre Culturel Tjibaou et patrimoine calédonien, 2020 (à paraître)
Sebastien Lebègue, 2018. Coutume kanak, Ed. Aux Vents des Iles
Jean-Marie Tjibaou, La présence Kanak, Edition établie et présentée par Alban Bensa et Eric Wittersheim, Paris, Odile Jacob, 1996, 326 pages
Patrice Godin, « Les échanges sont le souffle de la coutume : logiques sociales de la ‘vie’ et de la ‘puissance’ en pays hyeehen (Nouvelle-Calédonie, côté nord-est) » thèse de doctorat, UNC, 2014.
Référence films :

Emmanuel Tjibaou et Yvon Kona, 2017. Aux racines de la coutume, Caledonia conférence (youtube)
Dorothée Tromparent et Emmanuel Desbouiges, 2019. Au nom du père du fils et des esprits, Foulala productions
Dorothée Tromparent et Emmanuel Desbouiges, 2014. Kanak, le souffle des ancêtres, Foulala productions

Originaire de la tribu de Tiendanite (Hienghène, Nouvelle-Calédonie), il est chargé au sein du département Patrimoine et Recherche du Centre Culturel Tjibaou de collecter le patrimoine immatériel kanak sur l’ensemble du pays. A travers l’expérience de son métier de passeur de savoirs, il contribue à alimenter la réflexion autour d’un modèle de société qui puisse prendre en compte l’identité de chacun comme ferment de l’identité de tous. Il participe autant dans son travail que dans son parcours personnel à la redéfinition des contours de la notion patrimoniale en Nouvelle-Calédonie en s’appuyant autant sur la préservation des traditions orales des peuples autochtones que leurs réinterprétations dans les expressions artistiques contemporaines.

Cette présentation a été donnée lors d'un événement TEDx local utilisant le format des conférences TED mais organisé indépendamment. En savoir plus: http: //ted. com/tedx

Le 4 mai 1989,

mon père, Jean-Marie Tjibaou,

et Yeiwéné Yeiwéné

étaient abattus.

Ils étaient tous les deux
des leaders politiques nationalistes

et avaient conduit les discussions

ayant mené à l'accord de paix
et de rééquilibrage économique

ici au pays, en Nouvelle-Calédonie.

Ils ont été tués par balle,
par Djubelly Wéa.

Lui-même a été abattu
car il était opposé à cet accord.

Cet assassinat se passe
durant une cérémonie coutumière,

lieu sacré de la parole.

Il y a des cris, des bousculades.

Les gens s'enfuient.

Les familles se divisent.

C'est le trou noir.

La parole meurt.

(Crie)

C'est par le souffle
que je suis venu au monde.

Un souffle de vie qui s'est transmis
de bouche à oreille

depuis l'aube des temps.

Un souffle qui a émergé

du tumulte fracassant de ma naissance

lorsque mes ancêtres m'ont libéré
du ventre de ma mère.

Je suis né nu comme vous

et comme vous, je repartirai nu

dans le silence d'un soupir

qui libérera ma carcasse de cette flamme

que mes ancêtres ont allumée
ici il y a 3 500 ans

et qui ont accouché de mon identité.

Je suis un Kanak

parce que « kanak » veut dire « homme ».

(Kanak) Vi kaamôô nai
nyaa pwa motip ne vi vhalik.

Littéralement, cela signifie :
« Le pays vit de la parole. »

C'est un dicton que les vieux
de chez moi disent.

Chez moi, c'est Wango,
la tribu de Tiendanite

près de Hienghène,
au Nord de la Nouvelle-Calédonie.

C'est tout petit, Tiendanite.

On est à peine 150 personnes.

Ça représente 0,055 %
de la population du pays.

C'est infime, minuscule,

mais on a un cœur
aussi grand que le monde.

Tiendanite, c'est ma racine.

C'est le point de départ

du sentier sur lequel je vais
cheminer à votre rencontre.

Une rencontre à travers la parole

parce que nous sommes
un pays de tradition orale

et ce que l'on dit « dicton » chez vous,
se nomme « hwanvhalik » chez nous.

Littéralement, « entrée de parole ».

C'est une réflexion
sur l'apport que ma culture,

la culture Kanak, apporte au monde.

Quand on dit que le pays vit de la parole,

on pense le monde de là où nous sommes.

Ce dicton, la dernière fois
qu'il m'est revenu à l'esprit,

c'est à l'occasion de la crise
sanitaire Covid-19, ici au pays,

lorsqu'une partie des acteurs
des chefferies du monde coutumier Kanak

s'est exprimée pour demander
à fermer les aéroports

afin de protéger le pays de l'arrivée
du virus par nos visiteurs.

Cette position a fait débat

parce que certains ont estimé

que les acteurs coutumiers Kanaks
sortaient de leur champs de compétences.

Il fallait qu'ils restent à leur place.

Ce syndrome du « reste à ta place »
adressé au monde Kanak,

ça fait un moment qu'on nous l'adresse.

Le Covid-19, est-ce
qu'il est resté à sa place, lui ?

La seule règle qui compte pour nos chefs
coutumiers, c'est de préserver la vie,

la vie de leurs familles,
la vie de leurs sujets,

la vie de tous ceux
qui se tiennent à nos côtés.

On ferme la porte vers l'extérieur,
on se replie vers l'intérieur.

Cette stratégie de repli
envisagée par le monde Kanak

l'a été aussi du fait que nous avions
la ressource suffisante pour nous nourrir.

Personnellement, je n'ai pas
vu les vieux de chez moi

courir dans les magasins après
les rouleaux de papier hygiénique,

mais plutôt après
les barquettes de poulet.

(Rires)

Donc ce n'est pas forcément mieux,
mais c'est peut-être plus compréhensible.

Ce qui était d'autant plus
paradoxal dans cette crise

où on ne pouvait ni se voir ni se toucher,

ça a poussé les gens
à se reconnecter aux autres,

à leur culture, à leurs parents,
à leurs enfants.

Comment ?

Simplement par le geste et la parole.

Les vieux n'ont pas hésité une seconde

à sanctuariser les îles
et fermer les aéroports.

C'est une parole racine,

une parole qui vient
du ventre de la Terre.

Cette pensée présentée
comme futile par ses détracteurs

est le fruit de 3 500 ans d'expérience.

3 500 années de lutte pour la survie
sur une île, ce n'est pas rien.

Savoir identifier un danger
et la manière de s'en préserver

est la condition même de la survie
de l'homme dans cette partie du monde.

C'est une évidence pour nous,

mais cet autre-là,
Occident aux mille visages,

Écossais, Français, Anglais,

n'a commencé à nous entrevoir qu'hier

mais nous étions déjà des hommes avant,

avec nos mythes, nos chants,
nos danses, nos cultures

et cette vision si particulière
de notre nature.

Elle était notre monde
et nous étions ses enfants,

accrochés à ses bras
qui portaient nos cases,

ses lianes sentiers qui couraient
à la crête des montagnes,

ses fruits ignames que nous offrions
lors des cérémonies,

jusqu'à ce que l'on nous renie
ce droit d'exister.

Aujourd'hui, vous êtes dans ma maison

et je viens vers vous chargé
de 3 500 ans d'expérience humaine.

Par chez nous, l'essence même
de notre culture naît de l'hospitalité

parce que c'est de la rencontre
que naît la vie, l'intelligence,

la force, la diversité,
la solidarité et même la joie

mais le préalable à cette rencontre,
c'est la reconnaissance.

Il s'agit d'être certain que celui
à qui je m'adresse est un homme

et qu'à ce titre, j'honore
et je respecte cette condition

qui fait de lui un héritier potentiel

de ce que ses ancêtres ont transcendé
à travers lui d'expérience au monde.

C'est le point de départ
du lien qui se tisse

par le verbe, le geste, la main
ou la joue qui se tend.

Dans notre histoire, il y a bien des fois
où lorsque la parole est absente,

il a fallu trouver des solutions,

comme lors de notre première rencontre
officielle avec l'Occident en 1774.

Les vieux racontent que lorsque James Cook
est arrivé, ils se sont approchés de lui,

l'eau à mi-cuisse.

Ils ont vu qu'ils étaient
bien différents d'eux,

avaient plusieurs couches de peau,
ils ne parlaient pas la même langue.

On dit qu'ils n'arrivaient pas
à se comprendre.

Ils ont fait des signes pour
communiquer, mais sans succès.

À un moment donné, a germé chez eux

l'idée qu'ils avaient
peut-être affaire à des esprits.

Pour vérifier s'ils s'adressaient
à des hommes ou à des dieux,

ils ont proposé aux navigateurs
écossais un poisson,

un poisson qui rend malade,
un poisson gratteux.

(Rires)

Puis plusieurs jours après
avoir consommé ce mets délicat,

quelques marins furent
atteints par la gratte.

On dit que c'est comme ça qu'ils ont
reconnu que c'étaient des hommes.

S'ils avaient été des esprits,
ils auraient tout de suite vu

que le poisson offert était
empoisonné, gratteux.

Voyez comme l'absence
de parole est dangereuse.

Sans parole, on ne se reconnaît pas.

L'absence de parole,
l'absence de reconnaissance

nous conduit à la violence,

la violence envers les autres,
la violence envers soi-même.

C'est ce qui s'est passé avec James Cook

en Nouvelle-Calédonie à ce moment-là

et puis avec d'autres par la suite.

À ce moment-là de ma présentation,

j'avais pensé prouver
avec vous cette méthode

et j'avais amené une petite glacière
de poissons à vous offrir.

(Rires)

Puis on m'a dit
que ce n'était pas possible.

(Rires)

« Tu ne peux pas faire ça Emmanuel,
tu sais, les gens ont payé, tout ça. »

(Rires)

Donc voilà.

Il faut se parler,

il faut se parler parce que la parole
des hommes fait vivre notre pays

et fait vivre le monde.

Partager nos ressources, partager
nos histoires, nos visions du monde

pour pouvoir donner naissance
à de nouveaux soleils.

Pour pouvoir se parler,
il faut se dépasser soi-même,

être capable d'abandonner
ses propres certitudes,

pour pouvoir enrichir
de nouvelles boutures.

Si on ne se parle pas,
les armes prennent le relais.

Le 17 juillet 2004,

après des mois de palabres,

et 15 ans après la mort de mon père
et celle de Yeiwéné Yeiwéné,

ma tribu, la tribu de Tiendanite,

a fait rentrer la tribu de Gossanah
dans la cour de la chefferie Tjibaou.

Gossanah, c'est le nom de la tribu
d'où est originaire Djubelly Wéa,

l'assassin de mon père.

Le silence était si pesant à leur arrivée

qu'on aurait dit
que le temps s'était figé.

On n'entendait même plus
les oiseaux chanter.

Dans un dernier mouvement,

le catéchiste porte-parole
de la tribu s'avance

et avec mes frères, je le suis.

Les deux clans vont bientôt se faire face
dans cette cour devenue immense.

Il faut faire un choix.

Il se retourne vers moi, s'adresse
à moi dans la langue et me dit :

« Aujourd'hui,

l'ensemble des clans de la tribu,
nous sommes avec vous

et vous allez nous dire
si vous choisissez la vie,

nous allons tendre la joue,

si vous choisissez la mort,
nous allons tendre les casse-têtes

et nous allons mourir, tous, ce jour. »

Des larmes de colère, de tristesse
ont coulé sur nos joues

mais nous avons choisi la vie.

Le soir même, nous avons chanté,
dansé sur les paroles de réconciliation.

(Siffle et danse)

La parole, si essentielle.

Dans ma culture, il y a ce que
l'on appelle les « kaan vhalik ».

Ce sont des boutures de paroles.

Elles ont un statut vraiment particulier.

Comme pour les plantes,
elles viennent se greffer,

se greffer sur des paroles souches
qui racontent l'origine des choses.

La bouture de parole nourrit
et mature son processus de vie

au contact de cette pensée
sur laquelle elle vient de se greffer.

Cette notion traduit l'imaginaire
né de la rencontre.

Si la greffe est une blessure,

c'est l'opportunité aussi
de générer une nouvelle vie.

Cette notion ne renvoie pas simplement
à la préservation de l'espèce

ou au renouvellement des idées.

C'est l'idée aussi qu'une pensée,
si elle s'enracine dans un terroir,

y fait souche,

elle grandit et mûrit au contact
d'autres imaginaires.

C'est l'idée que la culture,
l'humanité de chacun d'entre nous,

ne se transmet que si
nous faisons acte d'humilité

en s'imprégnant de la culture,
de la pensée, de l'histoire de l'autre.

Mon pays, par ses langues,
fait l'éloge de la rencontre,

des plus anodines, lorsque l'on croise
des inconnus au bord de la route,

un salut, un sourire,
c'est ce qu'on fait ici,

jusqu'aux plus formelles, à l'occasion
des cérémonies coutumières.

C'est ce qui nous accompagne
depuis l'origine des temps et nous oblige

à la reformulation permanente.

Cette bouture de parole, je vous l'offre

pour que vous puissiez la planter
dans votre tête ou dans votre cœur,

qu'elle puisse germer
à la lueur de nouveaux soleils.

J'espère qu'elle poussera,

qu'elle donnera de beaux fruits
ou de belles fleurs

et que vous pourrez l'offrir à votre tour

jusqu'à ce que le souffle
de vie vous abandonne.

(Souffle)

(Applaudissements)