O Despertar da Mente Parte 1, "Conhece-te a Ti Mesmo" (2023) - Filme Completo em HD

Despertar

é a próxima fase natural
do desenvolvimento humano.

Despertar é apenas reconhecer a
natureza de nosso ser essencial.

Não se trata de uma experiência religiosa
mística e estranha

disponível apenas para alguns.

Está disponível para todos.

Nosso ser essencial já é

completamente consciente e desperto.

E é totalmente ilimitado.

Sua verdadeira natureza está
mais próxima

do que a pessoa que você pensa ser .

Consciência é a
realidade suprema do Universo.

O próximo passo da ciência é
perceber

que a consciência é fundamental.

O que é despertar, afinal?

Alguém me explica?

O que é despertar?

Quer você o chame de Eu Verdadeiro,

Eu Iminente ou Não Eu

ou Natureza Buda,

Tao ou Consciência de Cristo

Não faz a menor diferença.

Neste filme,
utiliaremos a palavra Consciência.

Consciência não pertence

a nenhuma religião.

Despertar ou perceber a consciência

é como acordar de um sonho.

O sonho do seu personagem

na trama da vida.

Através de nossos personagens,

vivenciamos o mundo

em toda a sua beleza e feiura.

Chamamos esta experiência
de vida e morte dualidade.

Damos voltas em círculos,

obcecados pelos pensamentos

e sensações dos personagens.

Bom e mau.

Guerra e Paz.

Luz e escuridão.

Nascimento e morte.

Até que despertamos

e descobrimos que
não somos o personagem.

Neste filme, convidamos vocês

a experienciar diretamente

sua verdadeira natureza.

Descobrir diretamente,

não intelectualmente...

Quem é você?

Refaremos o convite

de diversas formas.

Ao questionar sua natureza,

deixe as coisas como estão.

Não use a mente para
fazer algo acontecer,

ou para encontrar respostas

de forma intelectual.

Mas também não
tente expulsá-la.

Tente sentir diretamente
quem você é,

permitindo que a mente
permaneça alheia.

O despertar é a solução para todos
os problemas do mundo.

em todos os níveis.

Todos os problemas do mundo

decorrem de uma ilusão.

A ilusão fundamental da mente.

A ilusão de que sou
este personagem limitado.

Quando nos identificamos com
o Eu pequeno e individual,

há sempre uma sensação
contínua de insatisfação.

Pode ser uma grande
insatisfação, como trauma,

ou apenas uma sensação
vaga.

"Algo não está certo."

"Há algo de errado,
algo me falta."

Mesmo quando sinto prazer,
mesmo quando tenho conquistas,

Mesmo quando tenho um bom relacionamento,

Se eu parar por um instante,

Vem aquele sentimento
de insatisfação

Como se eu tivesse
isolado

Ou desconectado de algo.

Portanto, este sentimento,

que muitos parecem ter,

pode nos levar

à desidentificação com

o Eu pequeno e individual

cuja natureza se assemelha
à ansiedade de separação.

O personagem limitado

tende a se agarrar ao que deseja.

Ele opera como um acumulado

de padrões condicionados

a implorar por seus desejos,

ou afastar as coisas indesejadas.

É um processo sem fim

do

do princípio de prazer,

buscando o prazer,
evitando a dor.

E se acreditarmos

ser esse personagem,

esse padrão condicionado,

então sofremos,
e criamos sofrimento no mundo.

O mundo se torna o reflexo

de tal consciência egoica.

O bom de despertar

é que você sofre menos,

e as pessoas ao seu redor
sofrem menos.

Não tenho dúvidas

de que minha conexão inicial com

minha compreensão de Deus

foi um despertar em minha vida.

O maior despertar que já experimentei.

Foi

como se estivesse dormindo
por 50 anos.

Andando
por aí como um robô,

fazendo as coisas como
haviam me ensinado.

Desde garoto, eu já
conhecia a fórmula,

Arrumar uma namorada,
um carro,

um trabalho, uma casa,
uma esposa

A fórmula que pensei ser

como a vida
deveria funcionar.

Até que cheguei
aos meus 53 anos

e percebi que,

apesar de ter feito
a maioria daquelas coisas

e ter obtido...

sucesso profissional,

até certo ponto,

foi que percebi que
nada daquilo importava.

Acordei por volta dos 53 anos
me dando conta que...

nada disso importa.

Nada disso tem qualquer significado.

Fiquei chocado

ao perceber

o quão sem sentido
era tudo aquilo.

Quem é você?

Quando você deixa de seguir o roteiro

que foi estabelecido para seu personagem,

aquele herdado dos pais, da sociedade,

e do condicionamento biológico,

novas dimensões se abrem no jogo.

O caminho se abre.

Mas não é um caminho que
leva a certo destino.

É um caminho sem caminho.

O despir da ilusão

para chegar exatamente
aonde você está.

No presente momento.

Meu nome é Rupert Spira.

Discurso sobre

a compreensão não-dual essencial

que está na base de todas

as tradições religiosas e espirituais.

Também escrevo e conduzo

meditações guiadas e tenho

conversas

cujo propósito é levar

a um reconhecimento empírico

desse entendimento.

Entenda que

a paz e a felicidade

pelas quais todos almejamos,

acima de tudo, jamais pode,

por definição,
ser encontrada na experiência objetiva.

Jamais podem ser oferecidas
por objetos,

substâncias, atividades

ou relacionamentos.

Sugiro

entender isso claramente.

E não passar o resto da vida

buscado realização

onde ela não pode ser encontrada.

Qualquer um que assista
a este filme, o faz

exatamente porque

entendeu, ou pelo menos
teve a intuição,

que a paz e a felicidade
pelas quais almeja

não podem ser encontradas

na experiência objetiva.

E deu início

a essa investigação.

com relação a sua verdadeira natureza.

Essa é a investigação mais importante

que alguém pode fazer,
e é a investigação

da qual depende

nossa felicidade.

A grande questão da
minha vida, sem dúvidas,

que acredito ser a questão

com a qual a maioria se depara,
uma hora ou outra,

é

"Qual é o objetivo, de fato?"

"Qual é o sentido da vida?"

E, para minha surpresa,

disseram-me que

o sentido da vida não tinha
nada a ver

com nada que eu estava
fazendo.

Não se tratava do meu
emprego.

Nem da minha carreira.

Não se tratava

de praticamente nada
em minha vida física.

Esses eram aspectos
da minhas vida,

mas não o objetivo em si.

O sentido da minha vida,
como passei a entender,

era vivenciar,

expressar, demonstrar
e preencher

minha identidade verdadeira,

quem eu realmente sou.

Creio que a pergunta
mais importante

com a qual a maioria
se depara

é uma pergunta que quase
ninguém se faz,

ou mesmo responde.

A grande pergunta da vida,

segundo meu entendimento é:

"Quem sou eu?"

Quem sou eu?

Sou apenas uma entidade física,

como um pássaro no
céu ou peixe no mar?

Claro, talvez mais sofisticado...

Mas apenas uma entidade física.

Eu nasço, vivo e morro.

O começo e o fim de tudo.

Ou seria possível,

quem sabe,

que sou mais do que isso?

Será que sou uma entidade
espiritual

apenas tendo uma experiência física?

Cada experiência de sua vida

o levou a esta questão universal.

"Quem é você?"

Não busque
uma resposta com a mente.

Permita que as coisas
sejam exatamente como são.

Quem está ciente da mente?

Sinta tudo que vier à tona.

Quem está ciente
desses sentimentos?

Experiencie plenamente
tudo que vier à tona

ao se fazer tais perguntas.

Sou o Donald Hoffman e sou
professor emérito

de ciências cognitivas
na Universidade da Califórnia em Irvine.

Meu trabalho era lecionar, mas agora
que sou emérito e não leciono mais.

Agora sou pesquisador.

Pesquiso atualmente a consciência,

modelos matemáticos da consciência,

e como a física e o espaço-tempo
podem surgir

de uma teoria da consciência
completamente precisa

do ponto de vista matemático.

Minha própria jornada tem sido

tanto do lado espiritual
quanto do lado científico.

Meu pai era pastor,
um pastor cristão fundamentalista.

Então eu ia à igreja aos domingos

e às aulas de ciência na escola,

e os dois colidiam, certo?

As histórias que
ouvia eram contraditórias.

Então, na adolescência, percebi que
precisaria descobrir as coisas

por conta própria.

E decidi...

A pergunta que queria
responder era:

"Somos máquinas?"

As pessoas são simplesmente
máquinas ou não?

Do ponto de vista fisicalista,

éramos apenas máquinas.

Do ponto de vista espiritual,
não seríamos máquinas.

Não era preciso
o suficiente dizer o que seríamos.

Então decidi fazer a pergunta...

cientificamente.

Somos apenas máquina?

E a melhor forma que encontrei
foi estudar inteligência artificial.

Então fui para o MIT.

e fiquei no laboratório
estudando inteligência artificial,

e no departamento de
ciências cognitivas e do cérebro

estudando o lado humano
das coisas.

Queria fazer ambos.

O que as máquinas podem fazer?

E o que há de especial,
se é que há,

nos humanos e na neurociência
humana.

Para responder essa...

essa pergunta:

As tradições espirituais
têm razão?

Somos mais do que
meras máquinas?

Ou o ponto de vista
científico e fisicalista

tem razão e
somos meras máquinas e

a consciência é um
mero artefato

da atividade cerebral?

O paradigma materialista
científico,

em predominância no último século,

nega a existência de qualquer
coisa além do físico.

Qualquer coisa que não possa

ser verificada
pelo método científico.

A ciência está em um impasse.

Ela não consegue ir além do
paradoxo

fundamental à física quântica.

Que a trouxe cara a
cara com o observador,

com a consciência em si.

Da mesma forma, as religiões
funcionam, em geral,

apenas no nível da crença.

Perderam seu propósito original,

que era levar à experiência

da verdade de quem
e o que somos.

A separação entre a ciência
e a espiritualidade

empobreceu ambas.

Religiões e sistemas
espirituais

carecem desesperadamente de
métodos rigorosos

que possam criar
condições para o despertar.

E a ciência precisa desesperadamente
se abrir

à possibilidade de algo além
do físico.

Não se trata de largar a religião
ou a ciência,

Mas de se aprofundar.

De estar disposto a mudar
a nós mesmos

para que nos tornemos uma melhor
ferramenta de investigação.

Somos quem conduz o experimento,

e o experimento em si.

A religião tem sido a linguagem

e o instrumento

dessas tradições de meditação e
espiritualidade

que foram registradas e

transmitidas pelas gerações.

Sem dúvida há
linguagens

muito literais

que separam religiões
e separam

culturas quando as coisas
são levadas ao pé da letra.

Mas quando se sente
o espírito da religião,

é possível traçar o caminho

de volta ao autêntico

despertar.

O potencial existe em todos,

independentemente

de crença ou não crença,

pois o despertar é

inerente à nossa consciência humana

simplesmente por

estarmos vivos.

Portanto, como quer que chame

e sempre que uma
linguagem for usada,

há certos princípios que
parecem ser os mesmos

por todas essas diferentes
religiões,

espiritualidades e tradições de meditação.

Quando eu era mais jovem,

esse conhecimento era
sobretudo usado

pelas tradições espirituais do Oriente.

Ele existia nas tradições...

do Ocidente, mas estava tão disfarçado
e codificado

que se tornou
praticamente inacessível.

Então, muitas pessoas

da minha geração foram fisicamente,

ou pelo menos intelectualmente,
ao Oriente

para encontrar esse conhecimento.

E a cultura oriental, comparada

à cultura ocidental, é exótica.

E portanto, esse conhecimento

adquiriu traços exóticos

das culturas nas quais ele
era expressado.

E muitos, inclusive eu,

acabaram imaginando

que havia algo de exótico

no conhecimento não-dual;

que era necessário um

estilo de vida extraordinário;

que era preciso renunciar à
vida familiar,

ou deixar o cabelo crescer,
ter um nome especial,

afiliar-se a um tipo de professor
ou tradição,

envolver-se em práticas esquisitas.

Esse monte de coisas que
não tinham nada a ver

com o conhecimento central.

Tinham a ver com a cultura
na qual

o conhecimento era expressado

em um determinado momento.

Hoje, o conhecimento está
completamente despido

da roupagem cultural tradicional

através da qual muitos de nós

o conhecemos.

E agora apenas o

conhecimento essencial
é passado

de uma forma que nos permite

continuar levando nossas vidas

exatamente como elas são.

Vida familiar, vida profissional.

Não é preciso fazer nenhuma

mudança externa em nossa vida.

O desafio que enfrentamos
neste planeta

é que achamos que há
mais do que uma

essência.

Portanto, vivemos em um

mundo que chamaria
de dualidade.

Há macho e fêmea,
preto e branco.

Grande e pequeno,
rápido e lento.

Para cima e para baixo,
aqui e ali.

Antes e depois.

Mas, na realidade,
há apenas uma coisa.

Todas as coisas são
uma coisa só.

E só existe uma coisa.

Então, acontece que quando
analisamos tudo profundamente,

vemos que
aqui e ali,

grande e pequeno,
rápido e lento

Para cima e para baixo,
esquerda e direita,

macho e fêmea

são tudo a mesma coisa.

Apenas expressando características
distintas.

Mas de forma alguma
separados uns dos outros.

Creio que todos nós

somos individuações

de Deus.

Creio que Deus existe em,

como e por meio de

cada

ser

humano.

E, aliás, de cada ser senciente
no cosmos.

Percebo, então, que estou
para Deus

assim como a onda está
para o oceano.

A onda não é diferente do oceano.

É apenas o oceano se erguendo

em forma individual.

E quando a individuação se completa,

a onda recua de volta ao oceano
de onde veio,

para se erguer novamente

um outro dia.

Portanto, acredito que somos todos
individuações

da divindade.

E quando vemos tudo
como divino,

nosso relacionamento com
tudo também muda.

E tudo

se transforma
em nossa experiência.

É assim que o mundo muda.

A consciência

é a realidade suprema do Universo.

A pergunta que fica,

já que a consciência é

a realidade suprema do Universo,

e tudo e todos obviamente
também são,

então como é

que

o mundo se apresenta a nós

como uma multiplicidade
e diversidade,

existindo independentemente
e individualmente,

de pessoas, animais e coisas,

todos feitos de algo chamado matéria?

Como podemos reconciliar
essa afirmação que

a consciência é a realidade
suprema do Universo

quando ele se apresenta

como uma multiplicidade e diversidade
de objetos feitos de matéria?

O indício que estou usando
para indicar que

a consciência é fundamental,

tem muitos aspetos.

Um deles é que a própria física

diz que o espaço-tempo
não é fundamental.

E a teoria evolutiva

também concorda que o
espaço-tempo e

objetos físicos não são
a realidade fundamental.

Ambas as teorias

nos dizem

apenas isso, que o espaço-tempo
não é fundamental.

Não nos dizem o que está
além do espaço-tempo.

Então,

meu argumento é que
o que os físicos estão descobrindo

além do espaço-tempo são
estruturas matemáticas.

Mas, do que se tratam,

não fica muito claro.

De que se trata esse campo
além do espaço-tempo?

Portanto, proponho que esse campo
além do espaço-tempo é a consciência.

Eu diria que a consciência
infinita é capaz de

se canalizar

e existir como incontáveis
indivíduos.

Ou seja, todos os seres sencientes,

todas as pessoas ou animais.

Cada um de nós é

uma "canalização" da consciência infinita,

dentro da consciência infinita,

feito puramente
de consciência infinita,

de cuja perspectiva ela
observa

sua própria atividade
como o mundo exterior.

Então, o que nos parece
um mundo feito de matéria,

de acordo com
nossa perspectiva localizada,

é, do ponto de vista da realidade,

apenas a atividade da única
consciência infinita.

Ou seja, em última análise,

não há

coisas individuais ou
existindo independentemente...

ou pessoas.

Há um todo infinito e indivisível.

A unidade de existência

que é meramente refratada

em uma aparente multiplicidade
e diversidade de objetos e coisas,

quando o sujeito observa sua
própria atividade

por meio das faculdades de
percepção

da mente finita.

Se estamos despertos,

percebemos

que há uma

consciência

que está disfarçada em todos
os diferentes seres no planeta.

Uma consciência que brilha
nos olhos de todos.

Então, vemo-nos literalmente
nos outros.

E a propensão de agir
através ego,

a tendência de tomar para si

desaparece

porque percebemos diretamente
a verdade.

A verdade é que somo
todos uma só consciência.

A experiência do meu Eu espiritual

só foi possível no domínio físico

por uma excelente razão.

É apenas no domínio físico
que experienciamos o oposto.

Ou seja, para ilustrar
de forma simples,

Se eu quisesse experienciar a mim mesmo,

falando metaforicamente,

como a luz,

não poderia experimentar a luz
se estivesse em meio dela,

nada mais ao meu redor além da luz,

que é a perfeita definição

do domínio espiritual.

Então, venho a um domínio,
o qual chamo de domínio físico,

onde há algo além da luz,

pois se quisesse me
sentir como a luz—

não apenas me conhecer
como tal—

mas para ter a experiência,

só seria possível onde houvesse

o oposto da luz.

Neste caso, a escuridão.

Portanto,

venho ao domínio físico

onde a luz e a escuridão

existem simultaneamente.

E, então, nessa

expressão externa de mim mesmo
enquanto a luz,

eu poderia ser quem
realmente sou.

Esse conhecimento sugere que

por trás de nossas diferenças,
somos todos

o mesmo ser,

não seres parecidos,

mas somos
todos literalmente um só.

O mesmo ser, e...

o amor é a experiência sentida

dessa unidade ou ser compartilhado.

É

um

teorema

de nossa teoria

que existe, em última análise,
apenas uma consciência.

Há essa dinâmica de muitos
agentes conscientes,

mas,

a teoria diz que,
em última análise,

todos esses agentes
conscientes são, na verdade,

projeções de uma única
consciência.

O atual

paradigma da ciência,

e tem sido assim há séculos,

é que o espaço e o tempo

são a natureza
fundamental da realidade.

São irredutíveis

e são a base de tudo.

E, antes do Einstein,

eram vistos como separados.

Agora, o espaço e o tempo juntos,
unificados no espaço-tempo,

são vistos como a natureza
fundamental da realidade.

E a ciência, então, supôs que

o espaço-tempo e objetos dentro dele

são a realidade fundamental.

Quando falamos a respeito
de consciência, por exemplo,

a consciência em si deve ser,
de alguma forma,

produto de objetos no
espaço e tempo.

Nessa base fisicalista,

o espaço e o tempo, e
objetos físicos,

sem qualquer consciência,

são a realidade fundamental.

E a consciência

surge mais tarde
na evolução do Universo, certo?

Então no Big Bang

não havia consciência,

havia apenas o espaço-tempo
e energia.

A energia se aglutinou
em partículas maciças,

e por fim a vida surgiu depois de
sabe-se lá milhões,

centenas de milhões,
ou bilhões de anos.

Depois disso, a consciência surgiu
ainda mais tarde.

Desse ponto de vista,
quando você morre,

a complexidade física
que deu origem

à consciência se dissolve,

e então a sua consciência
se dissolve.

Portanto, a base
fisicalista

de fato exclui
totalmente

a consciência
como algo fundamental

e diz que quando morremos,
nossa consciência morre junto.

De outro ponto de vista,

Meus colegas e eu
usamos a teoria evolutiva

para apontar

que é

uma implicação da
teoria evolutiva que

o espaço e o tempo
não são fundamentais.

Portanto, a interpretação
fisicalista da evolução está errada.

A ideia de que o espaço e o tempo
e partículas

de alguma forma evoluíram
devido aos organismos humanos

é a base errônea pois o
espaço-tempo não é fundamental.

Estamos propondo
uma dinâmica

além do espaço-tempo
muito mais rica,

a dinâmica da consciência.

Não dispensamos
nossas antigas teorias.

Quando os físicos dizem

que o espaço-tempo
está condenado,

não significa descartar
o Einstein.

De forma alguma.

Prestamos atenção
ao Einstein.

Qualquer nova teoria além
do espaço-tempo

que os físicos venham
a propor,

é melhor que se projete no
espaço-tempo

e nos devolva Einstein
e a teoria quântica.

Ou estão errados.

Todas nossas antigas
teorias

são amigas maravilhosas

e vamos mantê-las

como casos especiais de
uma teoria mais profunda.

Em nossa teoria da consciência
devemos fazer o mesmo.

Não podemos propor
o que quisermos.

Temos que ter uma teoria que
projete e nos devolva

o espaço-tempo,

devolva a teoria quântica,

devolva a relatividade restrita e geral

e a evolução por
seleção natural.

Se não pudermos
fazer isso

de forma detalhada e precisa,

então, não há razão
para os cientistas nos levarem a sério.

É como se a consciência infinita
colocasse

um óculos de realidade virtual.

Um aparelho de realidade virtual
feito de pensamento e percepção.

E assim,

no momento em que a consciência
coloca o óculos,

ela se restringe dentro
de sua própria atividade.

E por meio desse aparelho,

ela observa através das
faculdades de percepção

da mente finita: visão, audição, tato,
paladar e olfato.

E ela fragmenta

a unicidade
de seu próprio ser

e assume a identidade

de milhares de
coisas distintas.

O que estou insinuando
é que

há muito mais
no Universo

que a mente finita.

Não estou insinuando que

o Universo apenas apareça
em cada uma de nossas mentes finitas.

O Universo existe além
delas,

mas dentro da consciência.

Mas são as limitações

da nossa mente finita

que dão ao Universo
sua aparência.

Portanto, quando observamos o Universo,

vemos a realidade que existe

antes de ele ser percebido.

Mas o observamos pela lente

de nossas faculdades de percepção,

o que lhe atribui
sua aparência.

O conceito de despertar,

em muitas tradições espirituais,
tem sido

o conceito de que

o que entendemos
por realidade—

—objetos no espaço e tempo,
o corpo físico e etc.,

não é a realidade final,

que há uma realidade muito
mais profunda.

Uma realidade de consciência
que transcende

o espaço e tempo, e
objetos físicos.

E que não nos separamos
de tal realidade,

ela é, de certa forma, a essência
do que somos.

Portanto, o despertar é acordar
da ilusão

que somos apenas um corpo
no espaço e tempo,

para o fato

de que somos os autores de
tudo que vemos no espaço e tempo.

Criamos na hora

conforme olhamos e percebemos.

COMO DESPERTAR?

A pessoa se torna desperta

ao reconhecer que

o que somos
essencialmente já está

totalmente desperto,
totalmente consciente,

completo, íntegro,

realizado, em paz.

É como perguntar:
-Como o...

-Como o sol ilumina a si mesmo?

Sua natureza é luz.

Já está completamente iluminado.

A natureza de nosso ser essencial

já é paz e felicidade.

Não fica claro para nós,

pois nossa essência está tão misturada

com o conteúdo da experiência

que sua

paz e felicidade inatas

são ofuscadas pela experiência.

Por isso, achamos que
nossa essência

precisa ser iluminada.

Não, nossa essência não precisa
ser iluminada,

assim como o sol não
precisa ser "aceso"

de manhã cedo.

O sol sempre brilha
com a mesma intensidade.

Nossa essência sempre brilha
com a mesma paz e alegria.

Mas a paz e alegria são
ofuscadas

pela ansiedade e escassez

que caracterizam nosso
pensamentos e sentimentos.

Não há uma pessoa que desperta.

Então, então...

O Eu que despertou,

despertou de minha
própria estrutura

em um centro de meditação.

Um centro Zen.

Fazíamos um sesshin Zen,

que é um longo período
de prática intensa.

Portanto, Zen é

ótimo para criar este ambiente

de onde não se pode escapar.

Então, o personagem do Dan

que havia aprendido meditação,

que vinha praticando a meditação...

Esse "praticante" de
meditação

percebeu que

não podia despertar.

Todos os truques de meditação,

todas as práticas aprendidas

não tinham valor.

Chegou ao ponto onde
aquele personagem

que estava tentando despertar

não conseguiu despertar.

E assim foi necessário.

O personagem que eu
vinha vivendo,

o personagem que
vinha representando

por toda minha vida,

tinha que se desprender
ou falecer,

e,

o que restou,

o que ficou quando o personagem—

quando não havia o "praticante",

quando não havia o meditador

meditando ou praticando
algo

chamado de meditação,

o que restou foi

minha natureza verdadeira.

Ou eu,
apenas eu.

Quando despertamos dessa ideia
do Eu pequeno e separado,

não é como se estivessemos

extinguindo o ego ou

lutando contra ele.

Na verdade, permitimos que ele
se aposente parcialmente

de seu posto de identidade
egoica

e relaxe