-
L'éveil de la conscience
-
est la prochaine étape
du développement humain.
-
S'éveiller, c'est simplement reconnaître
la nature de notre être essentiel.
-
Il ne s'agit pas d'une expérience
religieuse mystique étrange
-
accessible seulement à
quelques personnes.
-
Tout le monde y a accès.
-
Notre nature profonde
est déjà pleinement éveillée et présente.
-
Elle n'est assujettie à aucune limite.
-
Votre vraie nature est plus près
-
de vous que ce « vous »
que vous croyez être.
-
La conscience est
la réalité ultime de l'univers.
-
En science, la prochaine étape est de
dire que la conscience est fondamentale.
-
Mais qu'est-ce que l'Éveil au juste?
-
Quelqu'un peut me l'expliquer?
-
L'Éveil de l'esprit Partie 1 : Connais-toi toi-même
-
Qu'est-ce que l'Éveil?
-
Peu importe le nom que vous lui donniez :
vrai Soi, Soi imminent, « non Soi »,
-
nature de Bouddha, Tao ou
conscience christique,
-
ça n'a pas vraiment d'importance.
-
Dans ce film, nous l'appellerons
simplement la Conscience.
-
La Conscience
-
n'est pas propre à une religion.
-
L'Éveil ou réaliser l'Éveil
-
c'est comme s'éveiller d'un rêve.
-
Le rêve que notre personnage joue
-
dans cette pièce qu'est la vie.
-
À travers notre personnage,
-
nous expérimentons le monde
-
dans toute sa beauté et sa laideur.
-
Nous pouvons appeler dualité cette
expérience de la vie et de la mort.
-
Nous tournons en rond, pris dans les
filets des pensées
-
et des sensations du personnage.
-
Le bien et le mal.
-
La guerre et la paix.
-
La lumière et l'obscurité.
-
La naissance et la mort.
-
Jusqu'à ce que nous nous éveillions et découvrions
-
que nous ne sommes pas le personnage.
-
L'invitation
-
Dans le présent film,
nous vous invitons
-
à expérimenter directement
votre vraie nature.
-
À la découvrir non pas intellectuellement
mais directement...
-
Qui êtes-vous?
-
Nous vous reformulerons cette
-
invitation de différentes façons.
-
Lorsque vous explorez votre vraie nature,
-
laissez toute chose être ce qu'elle est.
-
N'essayez pas avec votre pensée de
produire quelque chose
-
ou de trouver une réponse au niveau
du mental.
-
Mais ne rejetez pas pour autant le mental.
-
Essayez simplement d'expérimenter
directement ce que vous êtes.
-
Laissez votre mental libre de
tout objet de connaissance.
-
L'Éveil est la solution à tous les
problèmes du monde, à tous les niveaux.
-
Tous les problèmes dans le monde
naissent d'une illusion.
-
L'illusion fondamentale du mental.
-
Cette illusion fait en sorte que l'on
se voit comme un personnage limité.
-
Lorsqu'on se voit comme un
petit soi séparé,
-
on ressent constamment une
sorte d'insatisfaction.
-
Ce peut-être une insatisfaction profonde,
comme lors d'un traumatisme,
-
ou simplement une impression
persistante...
-
« Quelque chose ne va pas.
-
Il me manque quelque chose. »
-
Même lorsque je ressens du plaisir,
même lorsque je réalise quelque chose,
-
même lorsque j'ai de bonnes relations,
-
dès qu'il y a une pause, un moment libre,
-
je ressens cette insatisfaction, comme
-
si j'étais isolé ou coupé de quelque
chose.
-
Cette insatisfaction, qui semble être
-
ressentie par la plupart des gens, peut
nous motiver
-
à nous éveiller de ce petit soi séparé
-
dont la nature est une forme
d'anxiété de séparation.
-
Le personnage limité tend à s'emparer
de ce qu'il désire.
-
Mais il s'agit simplement d'une collection
de comportements conditionnés
-
qui nous font courir après ce qui nous
plaît et repousser ce qui nous déplaît.
-
C'est ce processus sans fin fondé
sur le principe de plaisir,
-
vous savez, où l'on cherche à trouver du
plaisir et à éviter la souffrance.
-
Et si nous croyons être ce
-
personnage, ce conditionnement,
-
alors nous souffrons et nous
créons de la souffrance dans le monde.
-
Le monde devient alors un reflet de
cette conscience égoïque.
-
L'intérêt de s'éveiller
-
est que nous souffrons alors moins
-
et les gens autour de nous
souffrent moins aussi.
-
Il ne fait aucun doute pour moi que
mon premier contact avec
-
ma vision de Dieu
a été pour moi
-
un Éveil dans ma vie, le plus important
Éveil que j'ai vécu.
-
C'était comme si j'avais été endormi
les 50 années précédentes.
-
J'étais occupé, comme un robot, à faire
les choses qu'on m'avait apprises à faire
-
depuis que j'étais jeune.
J'avais un plan de vie déjà établi,
-
me trouver une compagne, une voiture,
un métier, une maison, une épouse.
-
Un plan de vie qui, je pensais, devait
fonctionner pour moi
-
jusqu'à ce que j'atteigne mes 53 ans
-
et que je réalise que malgré avoir réalisé
toutes ces choses et connu un certain
-
succès au niveau professionnel,
-
que rien de tout cela ne comptait. Je me
suis éveillé à 53 ans et j'ai réalisé
-
que rien de tout cela ne comptait,
-
que rien de cela n'avait d'importance.
-
J'ai été bouleversé de découvrir
ce que cela cela voulait vraiment dire,
-
combien futile ma vie avait été.
-
Qui êtes-vous?
-
Lorsque vous cessez de suivre le scénario
-
écrit pour votre personnage.
-
Ce scénario hérité de vos parents, de la
société
-
et de votre conditionnement biologique,
-
alors de nouvelles dimensions s'ouvrent à
vous.
-
Le chemin s'ouvre devant vous,
-
mais ce n'est pas un chemin
vers une destination.
-
C'est le chemin sans chemin,
-
un dévoilement de l'illusion, qui vous mène
-
exactement là où vous êtes
dans l'instant présent.
-
Mon nom est Rupert Spira.
-
J'aborde les questions essentielles
-
de l'enseignement non duel sur lequel
-
reposent toutes les grandes religions
et traditions spirituelles.
-
J'écris, j'organise des méditations guidées
-
et des conversations qui ont pour but
d'orienter les gens
-
vers une reconnaissance expérientielle
-
de cette vision.
-
Comprenez que
-
la paix et le bonheur
-
auxquels nous aspirons
-
tous plus que tout, ne peuvent jamais,
-
par définition, être obtenus
dans l'expérience objective.
-
On ne peut jamais y parvenir à
travers des objets, des substances,
-
des activités ou des relations.
-
Je suggère aux gens
-
de comprendre cela
-
clairement et de ne pas passer
le reste de leur vie
-
à chercher un épanouissement
là où ils ne peuvent le trouver.
-
Les personnes qui visionnent ce film
le font précisément parce qu'elles
-
ont compris ou qu'elles pressentent
-
que la paix et le bonheur auxquels
elles aspirent ne peuvent être obtenus
-
à travers l'expérience objective et elles
ont commencé
-
à examiner leur vraie nature.
-
C'est l'examen le plus important
-
qu'une personne puisse faire et
c'est de cet examen
-
que dépend notre bonheur.
-
La plus importante question dans ma vie,
-
et c'est la question que la plupart des
gens finissent par se poser, c'est
-
« À quoi tout cela rime-t-il? »
-
« Quel est le sens de cette vie? »
-
À ma grande surprise,
on m'a appris que le sens de la vie
-
n'avait rien à voir
avec tout ce que je faisais.
-
Cela n'avait aucun lien avec
ma profession
-
ni avec ma carrière.
-
Cela n'avait aucun lien avec tout
ce qui composait ma vie matérielle.
-
Ceux-ci étaient des aspects de ma vie,
mais pas le sens de ma vie.
-
Le sens de ma vie tel que j'ai
fini par le comprendre
-
consistait à découvrir,
-
à exprimer, à manifester et à réaliser
-
ma vraie identité, ce que je suis
vraiment.
-
Je pense que la plus importante
question
-
est une question que très peu
de gens
-
se posent ou à laquelle ils répondent.
-
La plus importante question dans cette vie,
-
selon moi, est « Qui suis-je? »
-
Qui suis-je?
-
Suis-je seulement une entité physique
-
comme l'oiseau dans le ciel ou
le poisson dans l'océan?
-
Une entité un peu plus sophistiquée,
mais néanmoins une entité physique.
-
Je suis né, je vis, je meurs.
-
C'est le début et la fin de cette entité.
-
Ou est-il possible
-
que je sois plus que cela?
-
Est-il possible que je sois plutôt une
entité spirituelle
-
qui vit une expérience physique?
-
Toutes les expériences de votre vie
-
vous ramènent à cette question
universelle.
-
Qui êtes-vous?
-
Ne cherchez pas la réponse avec
votre mental.
-
Laissez toute chose être telle
qu'elle est.
-
Qui est conscient du mental?
-
Ressentez tout ce qui se présente à vous.
-
Qui est conscient de ces ressentis?
-
Vivez une expérience complète
de tout ce qui se présente à vous
-
à la suite de votre examen.
-
Mon nom est Donald Hoffman, je suis
professeur
-
émérite en sciences cognitives à
l'Université de Californie à Irvine.
-
Mon travail consistait à enseigner à des
étudiants, mais maintenant je n'enseigne
-
plus, je fais de la recherche.
-
Mes recherches portent présentement sur
la conscience, les modèles mathématiques
-
de la conscience et sur comment la
physique et l'espace-temps pourraient
-
s'expliquer par une théorie de la
conscience mathématiquement précise.
-
Ma démarche s'est développée à la fois
-
à partir d'un point de vue spirituel
et d'un point de vue scientifique.
-
Mon père était un pasteur
fondamentaliste chétien.
-
J'étais donc été influencé par cette
vision les dimanches
-
et j'étudiais les sciences à l'école et
ces deux points de vue divergeaient.
-
Ces deux points de vue étaient
contradictoires.
-
À l'adolescence, j'ai réalisé que je
devais moi-même trouver mes réponses.
-
Et j'ai décidé que la question que
-
je devais me poser était
« Sommes-nous des machines? »
-
Les humains sont-ils simplement
des machines?
-
D'un point de vue physicaliste, nous
n'étions que des machines.
-
D'un point de vue spirituel, nous
ne pouvions être des machines.
-
Mais on ne pouvait dire précisément
ce que nous étions.
-
J'ai donc décidé de poser la question
-
de façon scientifique: sommes-nous
des machines?
-
Et le meilleur moyen d'y arriver était
d'étudier l'intelligence artificielle
-
C'est pourquoi j'ai été au MIT
-
où j'ai étudié au laboratoire
d'intelligence artificielle
-
mais aussi au département des sciences
cognitives et du cerveau, pour
-
la perspective humaine, car je
voulais avoir les deux.
-
Je voulais voir le potentiel des machines
et voir ce que les humains et
-
les neurosciences avaient de spécial,
le cas échéant, pour répondre à cette
-
question : est-ce que ce sont les
traditions spirituelles qui ont raison?
-
Sommes-nous plus que des machines?
-
Ou bien est-ce la perspective scientifique
et physique qui est juste?
-
Et nous sommes alors que des machines
-
et la conscience n'est qu'un
épiphénomène
-
de l'activité du cerveau.
-
Le paradigme matérialiste et scientifique
qui a prédominé au cours du dernier siècle
-
nie l'existence de quoi que ce soit
au-delà du monde physique
-
de toute chose qui ne peut être
-
vérifié par la méthode scientifique.
-
La science est dans une impasse.
-
Elle ne peut aller au-delà du paradoxe
fondamental à la physique quantique,
-
qui l'a confrontée à la question de
l'observateur
-
de la conscience elle-même.
-
De même, la plupart des religions
fonctionnent
-
uniquement au niveau de la croyance.
-
Elles ont perdu leur raison d'être
qui était de nous donner une expérience
-
directe de notre vraie nature.
-
La rupture entre la science et la spiritualité
-
a appauvri les deux.
-
Les religions et les systèmes spirituels
ont désespérément besoin de méthodes
-
rigoureuses capables de créer les conditions
propices à l'éveil.
-
De son côté, la science a désespérément
besoin de s'ouvrir
-
à la possibilité qu'il existe quelque
chose au-delà du monde matériel.
-
Il ne s'agit pas d'abandonner la religion
ou la science,
-
mais plutôt d'aller encore plus loin
et d'être prêt à nous transformer
-
de façon à être plus apte à procéder
à cet examen.
-
Nous sommes à la fois celui qui
fait l'expérience
-
et l'expérience elle-même.
-
Les religions ont été le langage et
le recueil
-
de ces traditions de méditation
et de spiritualité
-
qui ont été couchées par écrit et
transmises
-
de génération en génération.
-
Bien sûr, certaines formulations sont
très littérales,
-
ce qui divise les religions ainsi que
-
les cultures lorsque les choses sont prises
littéralement.
-
Mais si vous êtes sensibles à l'esprit à
l'origine d'une religion
-
vous pouvez retracer le
-
fils de celle-ci jusqu'à un éveil
authentique.
-
Chacun de nous a le potentiel de
s'éveiller, qu'il soit croyant ou non,
-
car l'Éveil est une possibilité inhérente
-
à notre conscience, du fait que nous
sommes des humains.
-
C'est pourquoi, quel que soit le nom
ou le langage utilisé,
-
il y a certains principes qui
semblent identiques
-
dans toutes ces différentes religions
-
et tradition spirituelles et méditatives.
-
Lorsque j'étais plus jeune, ces
enseignements
-
étaient surtout offerts dans les
traditions spirituelles orientales.
-
Ils étaient aussi présents dans les
traditions
-
occidentales, mais ils étaient si
travestis et codifiés
-
qu'ils en étaient presque inaccessibles.
-
C'est pourquoi nous avons été nombreux
de ma génération à nous rendre en Orient
-
ou à nous intéresser à ses traditions
pour y trouver ces enseignements.
-
La culture orientale peut sembler exotique
-
pour un occidental.
-
Ainsi ces enseignements étaient
teintés par l'aspect exotique
-
propre aux cultures où ils avaient
pris naissance.
-
Et nous furent nombreux, moi y compris,
-
à en déduire qu'il y avait quelque
-
chose d'exotique dans la
compréhension de la non-dualité
-
et que cela exigeait de mener un style
de vie hors de l'ordinaire,
-
par exemple renoncer à fonder une famille,
-
ou se laisser pousser les cheveux,
adopter un nouveau nom ou adhérer
-
à un maître spirituel ou une tradition,
participer à des rituels étranges.
-
Toutes sortes de choses qui n'avaient
rien à voir avec
-
l'enseignement essentiel de la non-dualité
mais plutôt avec la culture
-
au sein de laquelle ces enseignements
avaient pris forme à une époque précise.
-
Désormais, cet enseignement a été
entièrement dépouillé de ses
-
contextes culturels traditionnels avec
lesquels il nous avait été présenté.
-
Et l'essence de cet enseignement nous
est désormais accessible
-
sous une forme qui nous permet de
mener nos vies
-
sans rien y changer. Notre vie familiale,
professionnelle...
-
Il n'est plus nécessaire d'apporter des
modifications externes dans nos vies.
-
Le défi qui se pose à nous sur
cette planète,
-
c'est que nous croyons qu'il y
a plus d'une
-
essence.
-
Et nous vivons donc
-
dans un monde que j'appellerai la dualité.
-
Il y a mâle et femelle, noir et blanc,
-
grand et petit, rapide et lent, haut
et bas, ici et là, avant
-
et après,
mais en fait, il n'y a qu'une seule essence.
-
Toutes ces choses se ramènent à une
seule essence.
-
Il n'y a qu'une seule essence.
-
Ainsi, lorsque nous examinons
attentivement ce qui nous entoure,
-
nous voyons que ici et là, grand et petit,
rapide et lent, haut et bas, gauche et droite,
-
mâle et femelle, tout cela est la même
essence et cela exprime simplement
-
différentes caractéristiques, mais
aucunement séparées les unes des autres.
-
Je crois que nous sommes tous
-
des individuations
-
de Dieu.
-
Je crois que Dieu existe dans,
en tant que et
-
à travers chaque être humain,
mais également à travers tous les êtres
-
sensibles du cosmos.
-
Ainsi, je comprends que ma relation
avec Dieu est du même ordre
-
que celle d'une vague avec l'océan.
-
Une vague n'est en rien différente
de l'océan, elle
-
n'est qu'une forme individuelle
temporaire que prend l'océan.
-
Et lorsque cette individuation prend fin,
-
la vague retourne à l'océan d'où elle
était venue
-
pour réapparaître une autre journée.
-
Je crois donc que nous sommes tous
des individuations de la divinité,
-
et lorsque nous voyons toute chose
comme divine,
-
nous changeons alors notre relation
à toute chose.
-
Et tout devient différent
-
dans nos vies.
-
C'est comme ça que le monde change.
-
Qu'est-ce que la conscience?
-
La conscience est la réalité ultime
de l'univers.
-
Nous pouvons alors nous demander pourquoi,
si la conscience est la réalité ultime de l'univers
-
et que toute chose et tout être est de
toute évidence cela, pourquoi alors
-
le monde nous apparaît-il comme une
multiplicité et une diversité
-
de personnes séparées et
indépendantes les unes des autres,
-
d'animaux et de choses, tous composés
d'une substance appelée matière.
-
Comment pouvons-nous réconcilier cette
affirmation voulant que la conscience
-
soit la réalité ultime de l'univers
lorsque celle-ci nous apparaît
-
sous forme d'une multiplicité et d'une
diversité d'objets composés de matière?
-
L'argument que j'utilise pour suggérer
que la conscience
-
est fondamentale comporte plusieurs
aspects.
-
Premièrement, la physique elle-même
-
nous dit que l'espace-temps n'est pas
fondamental
-
et la théorie de l'évolution aussi
reconnaît que l'espace-temps
-
et les objets physiques ne sont pas
la réalité fondamentale.
-
Ces deux théories nous disent seulement
que l'espace-temps n'est pas fondamental.
-
Elles ne nous disent pas ce qu'il y a
au-delà de l'espace-temps.
-
Mon argument consiste donc à dire
que ce que des physiciens trouvent
-
au-delà de l'espace-temps, ce sont des
structures mathématiques,
-
mais la nature de ces structures
n'est pas vraiment claire.
-
Quelle est cette réalité au-delà de
l'espace-temps?
-
Je suggère donc que cette réalité au-delà
de l'espace-temps est faite de conscience.
-
Et je suggère que la conscience infinie
a la capacité
-
de se localiser sous forme de différents
sujets distincts aptes à vivre des expériences,
-
c'est-à-dire, tous les êtres sensibles,
les personnes et les animaux.
-
Nous sommes tous des localisations
de la conscience infinie,
-
dans la conscience infinie, formées
uniquement de conscience infinie
-
à partir de laquelle celle-ci voit
-
sa propre activité sous la forme
d'un monde extérieur.
-
Donc, ce qui nous apparaît comme
étant un monde composé de matière
-
de notre point de vue localisé est
en fait, du point de vue de la réalité,
-
simplement l'activité de l'unique
conscience infinie.
-
Autrement dit, en dernière analyse,
il n'existe pas de choses ou personnes
-
ayant une existence séparée ou
indépendante.
-
Il y a une unité, infinie et indivisible,
-
l'unité de l'Être qui se réfracte
-
en une multiplicité et une diversité
apparentes d'objets et de choses
-
lorsque l'Un observe sa propre activité
-
à travers les facultés de perception
-
de l'esprit limité.
-
Lorsque nous sommes éveillés,
-
nous réalisons qu'il n'y a qu'une
seule conscience
-
qui se déguise en prenant la forme
de tous ces êtres différents sur la planète
-
une seule conscience brillant dans
les yeux de chaque être.
-
Nous pouvons alors littéralement nous voir
dans les autres.
-
Et alors cette tendance de fonctionner
en tant qu'ego,
-
cette tendance de se préoccuper
surtout de soi-même
-
s'estompe,
car nous réalisons directement la vérité.
-
La vérité est que nous sommes une
seule et même conscience.
-
L'expérience de mon Soi spirituel
-
n'est possible que dans le monde
-
matériel, et ce, pour une excellente
raison,
-
car ce n'est que dans le monde matériel
que son opposé existe.
-
Autrement dit, en utilisant une
simple métaphore,
-
si je veux faire l'expérience
-
de moi-même en tant que lumière,
-
je ne peux le réaliser si je suis entouré
de lumière,
-
qu'il n'y a rien d'autre autour de
moi que de la lumière
-
ce qui correspond très exactement
à la définition du monde spirituel.
-
C'est pourquoi je me rends dans un monde
que j'appelle le monde matériel
-
et où il existe quelque chose
autre que la lumière.
-
Car je veux me connaître moi-même
en tant que lumière,
-
non seulement savoir que je suis
lumière, mais le vivre,
-
alors je ne peux y arriver que s'il existe
-
un opposé à cette lumière,
dans ce cas-ci, les ténèbres.
-
C'est pourquoi
-
j'utilise le monde matériel, où la lumière
et les ténèbres existent
-
simultanément, et dans cette expression
extériorisée
-
de moi-même en tant que lumière,
je peux être ce que je suis vraiment.
-
Cette vision suggère
-
que derrière toutes nos différences,
nous sommes tout le même être,
-
non pas des êtres similaires, mais
littéralement un même et unique être.
-
Et l'amour est l'expérience ressentie
-
de cette unité ou de cet être
partagé.
-
Un des théorèmes de notre théorie nous dit
qu'ultimement il n'y a qu'une seule conscience.
-
Nous avons donc cette dynamique où il
existe plusieurs agents conscients.
-
Mais la théorie nous dit qu'ultimement
tous ces agents conscients
-
ne sont en réalité que des projections
d'une seule et même conscience.
-
Le paradigme actuel en sciences
-
qui prédomine depuis des siècles
-
est que l'espace et le temps représentent
la nature fondamentale de la réalité.
-
Ils sont irréductibles et représentent
le fondement de toute chose.
-
Avant Einstein, on considérait l'espace
et le temps comme distincts.
-
Désormais, l'espace et le temps réunis
en un espace-temps unifié sont considérés
-
comme la nature fondamentale
de la réalité.
-
La science a ensuite présumé que
-
l'espace-temps et les objets dans l'espace-temps
étaient la réalité fondamentale.
-
Et c'est pourquoi, par exemple,
lorsque nous parlons de conscience,
-
la conscience elle-même doit être en quelque
sorte un produit des objets dans l'espace-temps.
-
Dans ce cadre matériel,
l'espace, le temps et les objets physiques
-
sans la conscience représentent
la réalité fondamentale.
-
Et la conscience arrive plus tard
durant l'évolution de l'univers.
-
Ainsi, durant le Big Bang, il n'y
avait pas de conscience,
-
il n'y avait que l'espace-temps
et l'énergie.
-
L'énergie fusionne pour former
des particules massives
-
et ultimement la vie émerge
après plusieurs millions,
-
centaines de millions ou
milliards d'années.
-
Puis après tout ce temps
la conscience émerge enfin.
-
Selon cette perspective, lorsque vous
mourrez, la complexité physique qui
-
avait donné la conscience disparaît
et la conscience disparaît aussi.
-
Donc, ce cadre physique
élimine vraiment la conscience
-
en tant que facteur fondamental
et nous dit que lorsque
-
notre corps meurt, notre conscience
disparaît aussi.
-
Selon cette autre perspective,
-
nous avons, moi et mes collègues,
utilisé la théorie de l'évolution
-
pour montrer que dans cette théorie
-
l'espace et le temps n'étaient pas
fondamentaux
-
et que l'interprétation physique
de l'évolution était erronée.
-
Cette idée voulant que l'espace,
le temps et les particules
-
ont en quelque sorte évolué
pour former des organismes humains
-
est un cadre erroné, car l'espace-temps
lui-même n'est pas fondamental.
-
Nous mettons de l'avant une dynamique
plus prometteuse au-delà de l'espace-temps,
-
la dynamique de la conscience.
-
Mais nous ne rejetons pas pour autant
nos anciennes théories.
-
Lorsque des physiciens affirment que
l'espace-temps n'est plus fondamental,
-
cela ne veut pas dire que nous ne tenons
plus compte des théories d'Einstein.
-
Absolument pas. Nous tenons compte
des théories d'Einstein.
-
Toute nouvelle théorie d'un physicien
qui va au-delà de l'espace-temps doit
-
également tenir compte de l'espace et du
temps, des théories d'Einstein et quantiques
-
sinon elle est fausse.
-
Toutes nos théories précédentes
-
sont magnifiques et nous ont été utiles
et nous allons les conserver
-
en tant que cas particuliers d'une
théorie plus intégrale.
-
Ainsi, dans notre théorie de la conscience
nous devons suivre la même approche.
-
Nous ne pouvons simplement proposer
une théorie parce qu'elle nous plaît.
-
Nous devons avoir une théorie de la
conscience
-
qui explique l'espace-temps
-
la théorie quantique, la théorie spéciale
et la théorie générale de la
-
relativité ainsi que la théorie de
l'évolution par la sélection naturelle.
-
Si nous n'y parvenons pas, de façon
précise, détaillée et mathématique,
-
les scientifiques ne prendront pas
au sérieux notre théorie de la conscience.
-
C'est comme si la conscience infinie se
mettait un casque de réalité virtuelle.
-
La conscience infinie porte ce casque
composé de pensées et de perceptions.
-
Ce faisant, dès qu'elle met le casque
de réalité virtuelle,
-
elle se localise elle-même
au sein de sa propre activité.
-
Et à travers ce casque, elle observe
la réalité au moyen des facultés
-
de perception de l'esprit limité : la vue,
l'ouïe, le toucher et le goût et l'odorat.
-
Et elle fragmente l'unité
de sa propre Êtreté
-
et la fait apparaître sous forme
d'une multitude de choses.
-
Ma vision des choses, c'est que
-
l'univers est bien plus que ce que l'esprit
limité nous laisse percevoir.
-
Je ne veux pas dire que l'univers apparaît
seulement dans chacun de nos esprits limités.
-
L'univers existe à l'extérieur de notre esprit
limité, mais à l'intérieur de la conscience.
-
Mais ce sont les limites
de notre esprit limité
-
qui donne à l'univers son aspect.
-
Donc, lorsque nous observons l'univers
nous voyons la réalité
-
qui existe avant d'être perçu.
-
Mais nous la voyons à travers les
lentilles de nos facultés de perception,
-
ce qui lui donne son apparence.
-
L'Éveil, dans plusieurs traditions
spirituelles, c'est cette idée que
-
ce que nous considérons comme réels
-
les objets dans l'espace et le temps, nos
corps physiques et ainsi de suite
-
ne représentent pas la réalité finale et
qu'il existe une réalité bien plus profonde
-
une réalité de la conscience qui transcende
l'espace, le temps et les objets physiques,
-
et que nous ne sommes pas séparés
de cette réalité.
-
Cette réalité est en quelque sorte l'essence
même de ce que nous sommes.
-
Et l'Éveil consiste donc à s'éveiller
de cette illusion
-
que je ne suis que ce petit corps dans
l'espace et le temps afin de réaliser que
-
je suis en fait le créateur de tout ce que
je vois dans l'espace et le temps.
-
Je le créée de façon continue du seul fait
de voir et de percevoir.
-
Comment s'éveiller?
-
On s'éveille en reconnaissant que
-
ce que nous sommes essentiellement
est déjà
-
pleinement éveillé, pleinement présent,
-
complet, entier et totalement en paix.
-
C'est comme si l'on se demandait comment
-
le soleil fait pour s'illuminer?
-
Sa nature même est lumière,
-
et il est donc déjà pleinement illuminé.
-
La nature de notre être essentiel est
déjà dans la paix et la joie.
-
Ce n'est pas clair pour nous,
car notre Être essentiel est tellement
-
amalgamé avec le contenu de
notre expérience que sa paix
-
et sa joie innées sont obscurcies
par l'expérience.
-
C'est pour cette raison que nous croyons que
notre être essentiel a besoin d'être illuminé.
-
Non, notre être essentiel n'a
pas besoin d'être illuminé
-
pas plus que le soleil n'a besoin
d'être illuminé à l'aube.
-
Le soleil brille constamment
avec la même clarté.
-
Notre être essentiel brille constamment
avec la même paix et la même joie.
-
Mais cette paix et cette joie sont
obscurcies par l'agitation
-
et l'insatisfaction qui caractérisent
nos pensées et nos sentiments.
-
Il n'y a personne qui s'éveille en fait.
-
Donc, le Je qui s'est éveillé,
-
je me suis éveillé de cette structure
-
nommée Dan à un centre de méditation.
-
C'était un centre Zen.
-
Nous participions à une retraite Zen
-
qui consiste en une longue période
de pratique intensive.
-
Le Zen est une pratique
exceptionnelle pour créer
-
ce contexte dans lequel aucune
fuite n'est possible.
-
Donc, le personnage de Dan
qui avait appris la méditation,
-
ce personnage de Dan qui avait
pratiqué cette méditation,
-
Ce méditant a finalement
-
réalisé qu'il ne pouvait s'éveiller.
-
C'est comme si tous les
trucs de méditation,
-
toutes les pratiques qu'il avait apprises
n'étaient d'aucune utilité.
-
C'était à un point tel que le personnage
-
qui essayait de s'éveiller n'arrivait pas
-
à s'éveiller et ne devait pas y arriver.
-
Ce personnage que j'avais été,
ce personnage dont j'avais joué le rôle
-
toute ma vie devait lâcher prise
ou mourir et
-
qu'est-ce qu'il restait alors?
-
Ce qu'il restait lorsqu'il n'y
avait plus de pratiquant
-
lorsqu'il n'y avait plus de méditant
-
en train de pratiquer
la méditation
-
ce qu'il restait, c'était ma vraie nature
-
ou moi... simplement moi.
-
Lorsque nous nous éveillons de ce
sentiment d'être un petit soi séparé,
-
nous ne sommes pas en train de tuer l'ego
-
ou de le combattre.
-
Nous lui permettons en fait de
se replier en partie
-
de sa tâche d'identification
en tant qu'ego
-
de se détendre et de se joindre
-
à notre équipe, de prendre part à
notre conscience.
-
Et cela nous procure immédiatement
un sentiment de liberté, que
-
nous ne sommes pas en train d'observer
le monde à travers une petite lentille,
-
et que nous sommes ouverts de cœur
et d'esprit d'une façon qui est
-
à la fois vaste tout en nous permettant
d'être plus intimement connectés.
-
L'Éveil ne consiste pas à devenir éveillé.
-
Personne ne devient éveillé ou illuminé.
-
C'est plutôt une reconnaissance de cette
lumière de la connaissance pure
-
dont la nature est paix et joie,
-
que nous sommes déjà et avons
toujours été.
-
Je m'appelle Lisa Natoli et je suis
une enseignante spirituelle.
-
J'enseigne la guérison, l'éveil
et la transformation.
-
L'Éveil est la reconnaissance de
notre vraie nature
-
et la réalisation de ce que nous sommes
en réalité, c'est-à-dire la conscience.
-
Ici, j'utilise le mot conscience pour
désigner ce que d'autres gens appellent
-
la présence, la vie, l'amour, Dieu,
-
la lumière.
-
Il s'agit donc de s'éveiller à cette
reconnaissance que je ne suis pas le corps
-
que je suis cela qui ne meurt jamais
et qui n'est jamais né
-
Ça été pour moi une idée très difficile
à accepter.
-
Je suis dans un cheminement spirituel
depuis 1992.
-
J'ai commencé avec Un cours en miracles.
-
Je l'ai toujours étudié religieusement,
-
c'est-à-dire que j'étais quelqu'un
de vraiment intéressée à connaître
-
le Soi, Dieu, à m'éveiller.
... Mais je ne pouvais y arriver,
-
car je croyais que l'Éveil
-
était quelque chose de mystique,
-
que quelque chose allait
se produire
-
et que ce serait comme pour Jésus
-
ou le Bouddha ou tous ces
maîtres éveillés
-
mais cela ne se produisait pas pour moi,
-
et je ne comprenais pas pourquoi
-
malgré tous mes efforts
-
et ces profonds moments de paix et
de joie, je luttais toujours.
-
J'ai commencé à réaliser la simplicité
-
de ma vraie nature, qui est la conscience.
-
À toutes les personnes qui entendent mes
paroles en ce moment,
-
la conscience qui entend cette voix,
c'est ce que nous sommes.
-
Et celle-ci n'est pas localisable,
elle n'a pas de genre,
-
elle n'a pas de couleur,
elle n'a pas de corps,
-
et elle est illimitée.
-
L'Éveil, c'est lorsque nous nous éveillons
-
à notre vraie nature.
-
Nous nous éveillons pour réaliser
que nous sommes cette conscience
-
cette expérience présente,
en ce moment-même.
-
Et c'est tellement ordinaire
-
que ça nous échappe.
-
Nous ne croyons pas que ça puisse
être aussi simple.
-
La reconnaissance de notre vraie nature,
-
ne nous mène pas à la joie,
-
car c'est la joie elle-même...
La nature de l'Être
-
est la joie elle-même.
-
Donc la reconnaissance de notre vraie
nature est l'expérience de la joie.
-
Qui est conscient à cet instant?
-
Le mental va
-
chercher une réponse
ou essayez de compliquer cela.
-
Vous êtes déjà
-
cela que le mental recherche.
-
Mais le mental ne peut arriver
à le réaliser.
-
C'est pourquoi il ne faut pas chercher
une réponse avec le mental.
-
Ne cherchez pas à repousser vos pensées
-
mais ne restez pas pris par vos pensées.
-
Abandonnez simplement tout intérêt
ou attachement pour vos pensées, idées
-
et croyances.
-
Essayez d'expérimenter directement
-
ce que vous êtes.
-
N'essayez pas de nier le mental
ou d'atteindre un certain état.
-
Toute action, toute manipulation,
-
tout mouvement n'est qu'une forme
de contrôle exercé par le mental.
-
Laissez le mental être tel qu'il est.
-
Parfois, certaines personnes s'éveillent
simplement en vivant leur quotidien
-
Elles n'ont pas nécessairement besoin
d'une pratique.
-
Il arrive parfois des interruptions
dans la vie des gens,
-
dans leur programmation individuelle
qui peut amener un éveil spontané.
-
Mais si la vie d'une personne se poursuit
de façon robotique
-
ou répétitive, une certaine
-
forme d'intervention est alors nécessaire
-
si cette personne veut s'éveiller et
cette interruption dans la programmation
-
de la personne est parfois sadhana
ou pratique spirituelle.
-
Et ces pratiques sont toujours
-
conditionnées.
-
Ce sont des pratiques que l'on
apprend avec le mental conditionné.
-
Elles peuvent favoriser l'Éveil
chez la personne
-
en relâchant les liens au sein
de la structure du moi.
-
On dit parfois que l'Éveil se
produit de façon aléatoire
-
mais ce genre de pratiques
augmente les probabilités d'Éveil.
-
Les techniques, les pratiques peuvent
être très utiles
-
pour susciter un Éveil chez la personne.
-
Mais à une certaine étape,
elles doivent être abandonnées.
-
Car si le mental continue à être
occupé par sa pratique
-
ou par autre chose, alors c'est lui qui a
-
le contrôle, c'est lui qui est dans
le siège conducteur.
-
Les pratiques sont donc utiles,
très utiles
-
en tant qu'étapes pour rendre la
structure du moi
-
moins dense ou pour l'éclairer
-
de façon à la rendre plus perméable
-
à notre vraie nature.
-
Le paradoxe avec les pratiques, c'est
que lorsque vous vous éveillez enfin,
-
vous réalisez que toutes vos pratiques
-
étaient accomplies par le faux soi,
-
le personnage dans le jeu de réalité
virtuelle, et que VOUS,
-
le vrai Soi, n'a jamais été lié.
-
Il vous suffit d'abandonner les
préférences de l'ego,
-
d'abandonner votre fixation
sur les choses.
-
Tout ce qui se manifeste dans le champ des
phénomènes n'est pas votre vrai Soi,
-
le vous que vous croyez être, le vous
auquel vous vous êtes toujours
-
identifié ne pourra jamais s'éveiller,
-
vous vous éveillez de ce personnage.
-
Vous vous éveillez de cette illusion que
vous êtes ce personnage conditionné.
-
Lorsque les gens viennent à ces retraites,
ils pensent que ce «Je»
-
ce petit «moi» va s'éveiller et que
quelque chose d'exceptionnel va se produire.
-
Mais à un certain point, on réalise que ce
petit moi ne pourra y arriver.
-
Il doit lâcher prise, il doit échouer,
-
et c'est seulement dans cet échec
-
que nous réalisons qui nous sommes et
que nous avons toujours été éveillés.
-
C'est simplement que nous avons
été obnubilés par ce personnage et nous
-
pensions que nous étions cela.
-
La voie directe
-
J'ai commencé ma recherche spirituelle
dans la tradition de l'Advaita Vedanta
-
classique, qui est une voie dévotionnelle
-
où l'on médite avec un mantra,
-
et je l'ai pratiquée assidûment
durant 20 ans.
-
Dans la méditation avec un mantra,
-
on concentre son attention sur un son
-
et ce son s'estompe graduellement.
-
Cependant, c'est vraiment lorsque
j'ai découvert
-
la voie directe que
-
ma recherche spirituelle a vraiment
atteint son point culminant.
-
Car dans cette approche directe,
-
nous ne donnons notre attention a aucun
objet, aussi subtil soit-il,
-
comme un mantra, un son, ou
la respiration,
-
mais nous laissons plutôt notre
attention se tourner vers l'intérieur
-
pour revenir à sa source.
-
Utilisons l'analogie suivante.
-
Imaginez-vous en train de regarder
votre vie sur un écran de télévision.
-
Vous vous êtes identifié au personnage à l'écran.
-
Jour après jour,
-
année après année, vous êtes pris
par l'histoire que vit ce personnage
-
quand soudainement vous vous éveillez
de cette histoire,
-
vous remarquez l'écran sur lequel
le personnage apparaît
-
et vous réalisez que vous n'êtes pas
ce personnage que vous regardiez.
-
Les objets peuvent aller et venir à l'écran
-
ainsi que les personnages
-
mais l'écran reste inchangé.
-
Le personnage peut être mouillé,
-
mais l'écran n'est pas mouillé.
Le personnage peut être agité,
-
mais l'écran n'est pas agité.
-
Sans l'écran, les personnages
n'existeraient pas, et pourtant
-
l'écran passe inaperçu.
-
Les personnages vivent leurs vies
préformatées.
-
La conscience est comme l'écran.
-
C'est comme l'espace au sein duquel
toutes les pensées,
-
tous les mouvements et tous les états
de conscience vont et viennent.
-
Les pensées, les sensations
-
et le monde extérieur en entier apparaissent
à l'écran, constamment en mouvement.
-
Mais l'écran, lui, ne change pas.
-
C'est le mental qui change d'état
à travers l'expérience humaine.
-
Mais il y a quelque chose, ce que vous
êtes vraiment, qui reste.
-
Une conscience toujours présente,
-
consciente de ces états changeants
-
et celle-ci est notre vraie nature.
-
Tant qu'il y a attachement à l'égard
du personnage à l'écran,
-
un sentiment d'être ce personnage,
alors il y a souffrance,
-
maya, l'illusion du soi.
-
Vous ne pouvez rien faire en tant que
-
personnage dans le rêve pour vous libérer.
Que vous suiviez le scénario
-
dans le drame de votre vie ou que vous
vous rebelliez contre ce scénario,
-
si vous agissez à partir du personnage
-
c'est que vous êtes pris dans l'illusion.
-
Pour vous éveiller,
-
cessez de vous identifier à ce qui
apparaît à l'écran.
-
Reconnaissez que tout est impermanent.
-
Cessez de réagir à vos pensées et de traiter
le scénario comme s'il était réel.
-
Si je retire mon attention de l'écran et
que je tourne ma conscience
-
vers elle-même,
une chose inimaginable se produit.
-
La conscience elle-même s'éveille.
-
Ceci n'est pas un événement.
-
Les événements, c'est ce qui se
produit à l'écran.
-
L'éveil consiste simplement à reconnaître
l'écran
-
qui est déjà là et l'a toujours été.
-
Ne croyez pas à votre prochaine pensée
-
tournez plutôt votre conscience
vers la conscience elle-même.
-
J'ai toujours été moi-même.
-
Ce sentiment d'être moi a toujours
-
été présent durant toute ma vie.
-
Qu'est-ce qui est présent en moi
en ce moment,
-
et qui était aussi présent hier, l'an
dernier, il y a dix ans
-
et lorsque j'étais un enfant de deux ans?
-
Qu'est-ce que ce «Je» ou soi essentiel
-
à qui arrivent toutes mes expériences?
-
La reconnaissance
-
de la nature de ce Soi est le grand
secret de cette vie.
-
C'est la voie directe vers la paix
-
et la joie. Ce n'est pas quelque chose
qu'une personne entreprend.
-
C'est quelque chose qu'une personne reconnaît.
-
Re-connaître,
-
c'est-à-dire connaître à nouveau
-
ce que nous savons depuis le début
-
mais que nous avons simplement oublié,
renié ou auquel nous avons cessé de croire.
-
Nous ne pouvons donc entreprendre de nous
rapprocher de Dieu.
-
Nous pouvons simplement reconnaître
qu'il a toujours été
-
et qu'il sera toujours présent.
-
C'est vraiment grâce à cette orientation
directe vers l'éveil,
-
cette ouverture à ce que j'étais déjà
que j'ai pu trouver
-
une nouvelle façon
-
d'être, une nouvelle étape de
mon développement.
-
Nombreux sont ceux qui pensent que
connaître le Soi est un objectif
-
impossible ou hors de portée.
-
Mon objectif en tant qu'enseignante,
en raison de mon propre éveil,
-
a été d'enseigner une démarche vers
l'éveil très terre à terre.
-
J'aime enseigner aux gens et cette
démarche est accessible à tous.
-
Si nous croyons et ressentons
-
que nous sommes une entité
temporaire, limitée et séparée,
-
nous sommes, que nous le
sachions ou non,
-
en quête de paix et de bonheur.
-
Autrement dit, il est impossible
d'être une entité séparée
-
de se ressentir comme une entité séparée
et de na pas être en quête de bonheur.
-
Donc, ce qu'il nous faut faire,
-
c'est de réorienter notre quête
de bonheur
-
et plutôt que de le chercher dans
le contenu objectif de notre expérience,
-
de le chercher en soi-même.
-
La pratique spirituelle pour y arriver
-
consiste à orienter notre attention,
ou plutôt
-
à la laisser se fondre dans sa source,
-
la conscience pure, plutôt que
de l'orienter vers
-
un objet, qu'il s'agisse d'une substance,
d'une activité ou d'une relation.
-
La pratique spirituelle, si l'on peut
appeler ça une pratique,
-
consiste à relâcher
-
l'attention et à la laisser
se déposer
-
au cœur de la conscience,
-
au cœur de l'être.
-
L'amour.
-
L'amour pur est mon vrai Soi.
-
C'est ma vraie nature.
-
L'amour pur pour tous les êtres et
toutes les choses,
-
tous les aspects de la vie.
-
Même pour les choses qui me contrarient.
-
Pour celui qui a reconnu sa vraie nature,
il sait que celle-ci
-
est la source de la paix
-
et du bonheur auxquels il aspirait.
-
Le monde n'est plus alors l'endroit
-
où on cherche le bonheur, où on
cherche à se réaliser.
-
Cela ne veut pas dire que l'on n'a
plus aucun désir
-
mais ces désirs ne sont pas là pour
compenser le sentiment de manque
-
caractéristique du soi séparé.
-
Ainsi, cette personne a trouvé
la source du bonheur
-
au sein d'elle-même et ses désirs
naissent de ce sentiment de bonheur.
-
Ils ne sont pas dirigés vers lui.
-
Par exemple, dans le domaine
des relations,
-
cela fait une grande différence.
-
Nous ne sommes plus à la recherche
de l'autre
-
pour satisfaire les besoins de notre ego.
-
Nous cherchons plutôt l'autre afin de
partager
-
cette expérience de la joie
que nous vivons déjà.
-
Et cela libère nos amis
de cette tâche impossible
-
de rendre heureux une entité vorace
-
et insatiable.
-
Tout ce qui m'est arrivé dans ma vie
-
m'a été bénéfique ou me sera bénéfique
-
en ce sens que chaque instant,
chaque activité, chaque dénouement
-
me fait avancer
-
dans le processus d'évolution
de mon âme.
-
Et c'est pourquoi je suis venu ici,
dans le monde physique,
-
afin d'évoluer.
-
Restez ouvert.
-
Sentez cette vie qui vous anime,
-
laissez l'énergie circuler librement.
-
Ne cherchez pas de résultats.
-
Qui est conscient de cette énergie
-
de cette vie intérieure?
-
Prenez note de la tendance du mental
à vouloir contrôler et manipuler,
-
à vouloir participer.
-
Sans utiliser ni la mémoire ni le langage,
-
qui êtes-vous?
-
Au-delà du mental et des sens,
-
qui êtes-vous?
-
Qui est conscient?
-
Changer le monde
-
Nombreux sont les gens qui découvrent
ces idées,
-
et qui n'ont jamais entendu parler
du Soi.
-
Selon moi, il existe deux types
de personnes.
-
Il y a celles qui sont dans une démarche
spirituelle et connaissent l'idée du Soi.
-
Elles essaient d'atteindre le Soi, de
réaliser le Soi.
-
Elles sont dans une forme de quête.
-
Puis il y a celles qui ne font que
vivre leur vie.
-
Elles n'ont jamais entendu parler
de ces idées.
-
Elles n'ont jamais entendu parler
du Connais-toi toi-même.
-
Plusieurs pensent que se connaître
soi-même, c'est connaître son corps,
-
ou être soi-même, être authentique.
-
Mais se connaître soi-même, c'est
connaître ce que l'on est en réalité,
-
connaître sa vraie nature.
-
Les mots Connais-toi toi-même
sont gravés
-
à l'entrée du temple d'Apollon
à Delphes et représentent
-
en quelque sorte une invitation faite à
l'humanité à l'aube de la civilisation
-
occidentale pour lui indiquer que de
se connaître soi-même est le fondement
-
de toute civilisation. Pourquoi?
-
Parce que le Soi est au cœur de
toutes nos expériences.
-
Quel que soit le contenu de vos
expériences, c'est vous qui les vivez.
-
Quels que soient vos pensées et vos
émotions
-
c'est votre Soi qui les éprouve.
-
Quels que soient vos activités et
vos relations
-
c'est au service du Soi que vous
vous y engagez.
-
Notre Soi est donc au cœur de
notre expérience.
-
Par conséquent, que pourrait-il y avoir
de plus important que de connaître la
-
nature de son Soi et est-il possible
-
de connaître la nature de quoi que ce soit
-
si nous ne connaissons pas la nature
de cela qui connaît?
-
Je crois que l'Éveil
-
consiste à mettre fin au cauchemar
-
et à entrer dans le rêve.
-
Je veux dire par là que
-
nous désertons ou abandonnons
enfin le cauchemar de tout
-
ce qu'on nous a dit sur la vie, Dieu
et nous-mêmes,
-
et nous entrons dans le rêve de
notre notion la plus magnifique.
-
Je demande souvent : à quoi
ressemblerait votre vie
-
si vous vous trouviez à entrer dans
la pensée la plus élevée
-
et magnifique que vous ayez eu sur Dieu,
sur la vie
-
et sur vous-même.
-
La reconnaissance de notre vraie nature
est non seulement la reconnaissance
-
qui nous amène à mettre fin à notre désir
de trouver le bonheur dans le monde
-
C'est également la reconnaissance qui
nous permet
-
de vivre de façon cohérente avec
cette compréhension
-
qu'au niveau le plus profond, toutes les
choses et les gens sont ultimement Un.
-
Cette compréhension amènerait avec elle
-
de la bienveillance, de la compassion,
de la justice,
-
de la tolérance et de la compréhension
au sein de notre société.
-
Notre société pourrait être révolutionnée
-
par cette compréhension.
-
À mesure que l'humanité abandonne
les approches basées sur l'ego,
-
la science, la religion, la politique
-
et l'économie commencent à refléter
la sagesse éternelle.
-
Qu'il s'agisse des traditions autochtones
qui voient
-
le Grand Esprit en toutes choses
-
ou des traditions égyptiennes et kémites
qui décrivent l'évolution
-
humaine du scarabée primitif
-
jusqu'à la source unique
-
ou lorsque nous entendons les paroles
-
des mystiques des traditions chrétiennes,
hindouistes
-
musulmanes ou bouddhistes,
-
ou les enseignements de Platon et
de Plotin, nous découvrons
-
que ceux qui ont réalisé leur vraie nature
parlent de groupes d'agents conscients.
-
Bien sûr, ils utilisent la langue
propre à leur culture
-
et à leur époque pour exprimer
cette vérité éternelle.
-
La science commence à voir non pas un
monde de particules et de champs
-
inconscients, mais un univers composé
-
d'agents conscients.
-
Quelque chose de nouveau émerge
du monde de la science.
-
Comme le mentionnait Nikola Tesla,
-
le jour où la science commencera à étudier
les phénomènes non physiques,
-
elle fera plus de progrès en une
seule décennie
-
que durant tous les siècles depuis
son apparition.
-
Et ce jour est arrivé.
-
Chaque fois que nous avons eu une
avancée scientifique
-
mathématiquement précise, cela a permis
de découvrir de nouvelles technologies
-
qui semblaient magiques lorsqu'on les
comparait à ce qu'il y avait avant.
-
Je crois donc que cette théorie des agents
conscients au-delà de l'espace-temps
-
nous donnera des technologies
-
vraiment stupéfiantes.
-
Par exemple, nous ne
pourrons jamais nous rendre dans la
-
plupart des galaxies visibles, soit
97 % des
-
galaxies visibles, car elles s'éloignent
de nous plus vite que la lumière.
-
Ce n'est pas qu'elles se déplacent dans
l'espace plus vite que la lumière,
-
mais l'espace lui-même est en expansion
de façon si rapide que la vitesse
-
à laquelle elle s'éloignent de nous
est supérieure à celle de la lumière.
-
Nous ne pourrons donc jamais, en
voyageant dans l'espace
-
atteindre 97 % des galaxies visibles.
-
Nous avons donc tous ces mondes à
découvrir là-bas qui nous saluent et
-
nous disent «nous sommes ici mais
vous ne pourrez jamais nous atteindre».
-
Ceci n'est vrai que si nous
voyageons à travers l'espace-temps.
-
Qu'en est-il si nous réalisons que
l'espace-temps n'est qu'une interface
-
comme celle d'un casque d'un jeu
de réalité virtuelle
-
et que nous ne sommes pas limités par
ce casque.
-
Vous pouvez jouer avec le logiciel qui
fait fonctionner le jeu.
-
C'est comme quelqu'un qui joue au jeu
vidéo Grand Theft Auto. Vous êtes
-
un as du jeu Grand Theft Auto
-
et vous savez donc utiliser la voiture
-
et la maîtriser sur les routes et vous
pouvez battre n'importe qui à ce jeu.
-
Mais supposons maintenant que vous
maîtrisez le logiciel de Grand Theft Auto.
-
Vous pouvez alors enlever le casque
utilisé pour le jeu
-
et vous pouvez jouer avec le logiciel.
-
Vous pourrez par exemple vider le
réservoir de l'as du volant.
-
Vous pouvez lui faire faire une
crevaison.
-
Vous pouvez modifier la géométrie
des routes.
-
Vous pouvez faire ce que vous voulez.
-
Par conséquent, lorsque nous comprenons
notre casque d'espace-temps,
-
nous n'avons plus besoin de voyager
jusqu'à la galaxie d'Andromède
-
à travers l'espace-temps, ce qui nous
prendrait 2,4 millions d'années.
-
Il nous suffit de contourner
l'espace-temps.
-
Je vois le monde autour de moi s'approcher
-
d'une expression et d'une expérience
plus sereine de ce que signifie être
-
à la fois un être humain ainsi qu'un
aspect de la divinité.
-
Mais je ne pense pas que nous disposons
d'un temps infini pour y arriver.
-
J'ai l'impression que le temps
-
va nous manquer et que c'est maintenant
ou jamais.
-
Je crois que nous sommes sur la bonne voie.
-
Je suis assez optimiste en raison de
toutes les possibilités
-
dont nous disposons aujourd'hui dans
le monde pour communiquer
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des idées visionnaires et importantes.
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Des moyens que nous n'avions pas
il y a de cela quelques années
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nous permettent désormais d'atteindre
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cette masse critique de gens
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avant que le temps nous manque.
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Mais il ne faut pas croire que
nous disposons d'un temps infini
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sur cette planète.
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Lorsque chaque personne
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se désidentifie de son personnage
conditionné,
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elle n'agit plus en tant qu'entité
égoïste.
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Et cela amène une transformation
sur la planète.
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Cela crée une nouvelle Terre.
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Avec la vie telle que nous la vivons
aujourd'hui sur cette planète,
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je crois que nous devons amener certains
changements, et le faire de façon
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rapide, sérieuse et radicale
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si nous voulons voir les lendemains
dont nous avons rêvé.
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Cette compréhension peut-elle se généraliser
au sein de la population de notre vivant?
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Pourquoi pas? Oui.
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Le défi auquel nous somme confrontés
aujourd'hui, c'est que rien ne fonctionne
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et le temps est venu pour nous de nous
tenir debout et de dire qu'il en est ainsi.
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Nous pouvons sûrement faire mieux
que cela.
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Sûrement.
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Nous pouvons développer notre
compréhension de qui nous sommes
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et l'expression de notre vraie nature.
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Nous devons prêter attention
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à notre environnement,
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à nos politiques, à nos économies,
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et à notre démarche spirituelle
sur cette planète.
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Car le problème dans le monde aujourd'hui
n'est pas un problème politique.
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Ce n'est pas un problème économique.
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Ce n'est pas un problème social.
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C'est un problème spirituel.
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Il est lié à notre degré d'engagement
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à nous tourner vers les vérités
spirituelles les plus élevées.
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Il ne s'agit pas de philosophie Nouvel Âge.
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Ces idées existent depuis
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des milliers d'années.
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La sagesse éternelle s'est exprimée
au sein d'innombrables
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traditions et cultures, et comme
la conscience elle-même,
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elle a toujours été cachée et pourtant
au vu de tous.
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Dans la tradition chrétienne,
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l'Évangile gnostique de Thomas contient
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des pointeurs directs vers notre
vraie nature.
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À ses disciples qui lui demandaient
quel jour le Royaume viendrait,
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Jésus répondit : «Ce n’est pas en
guettant qu’on le verra arriver.
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On ne dira pas : le voici, il est ici !
ni : voici le moment!
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Le royaume du Père s’étend sur la terre,
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mais les hommes ne le voient
pas.»
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Le Royaume n'est pas ici ni là.
La Conscience n'est pas ici ni là.
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Elle n'est pas fixée dans l'espace
et le temps.
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Si vous attendez que quelque chose
se produise,
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un événement extérieur ou un état,
une forme d'élévation,
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une guérison ou une énergie, c'est
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encore votre mental conditionné
qui est en quête.
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Il est encore en train d'interpréter
votre expérience
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de l'instant présent.
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Dans le bouddhisme, on dit que le Samsara,
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le monde de la souffrance, et le Nirvana,
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le monde de la libération, ne sont pas
deux mondes distincts.
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Ils sont un seul et même monde.
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Nous n'avons pas à manipuler ni à
changer quoi que ce soit
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afin d'atteindre une forme de réalité
mystique.
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Lorsque nous nous éveillons, la perfection
du monde nous est révélée
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directement, tel qu'il est.
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Est-ce possible d'être simplement ici
et maintenant, dans cet instant,
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sans interférence du mental et de
sa quête?
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Est-ce possible d'accepter cet instant
tel qu'il est?
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De simplement être?