Retiro para educadores, Barcelona. Sesión de preguntas y respuestas, 11 de mayo de 2014.

Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh, Thay, en el retiro para educadores en la Universidad de Barcelona "Los educadores felices cambiarán el mundo".

(Monasterio online Plum Village)

(Estas conscientes retransmisiones)

(son posibles gracias
a espectadores como tú.)

(Dona aquí: http:// pvom.org)

(Gracias por tu generosidad.)

(Monasterio online Plum Village)

(Thay) Por favor, acérquense.

Hoy tenemos una sesión
de preguntas y respuestas.

Aquellos que quieran preguntar
pueden venir a sentarse aquí.

Nos sentaremos aquí por turnos,

para que todos puedan vernos
antes de hacer la pregunta.

Sabemos que una buena pregunta
puede ayudar a mucha gente.

Así, sería de gran ayuda

preguntar algo
relacionado con la práctica,

con la transformación y sanación.

Quizá prefieras escribir tu pregunta

si no quieres venir aquí.

Pero ¡mirar desde aquí es tan hermoso!

(Risas)

Aquellos que ya tengan una pregunta

pueden venir a sentarse aquí

y nos sentaremos en la silla por turnos.

Esta es la práctica tradicional.

Antes de preguntar,

inspiramos y espiramos 3 veces
con el sonido de la campana,

y todos respiran con nosotros.

Entonces, tomamos el micrófono

y hacemos la pregunta.

Ya sabemos que una buena pregunta
no debe ser muy larga.

(Risas)

Una pregunta no es una declaración.

Por favor, los que ya tengan una pregunta

pueden venir a sentarse cerca de Thay
y preguntaremos por turnos.

Si tienes una pregunta escrita,

pide a alguien que la traiga
al hermano Montaña,

que está sentado a la izquierda de Thay.

De vez en cuando,
leerá una de estas preguntas.

Esta es tu oportunidad, ven, por favor.

(Thay ríe)

Escuchemos la campana y respiremos
antes de la primera pregunta.

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Inglés) Hola,

mi pregunta es esta:

¿Cómo haremos al regresar a casa?

Este retiro ha sido muy agradable.

¿Pero al regresar a nuestras casas?

¿Qué puede recomendarnos

llevar a casa para vivir
conscientes cada segundo de la vida?

(Hno. Montaña) Thay, el...

Por favor, habla en el micrófono.

(Hno. Montaña) Si he entendido bien,
la pregunta es:

¿Cómo llevar esta práctica
a la vida diaria?

¿Sí?

(Repite la pregunta en español)

¡Tan solo lo hacemos!

(Risas)

Supón que abres un grifo

y ves correr el agua,

pones tu atención en el agua.

Te dices que es maravilloso

que el agua haya llegado a ti,

a tu cocina, al baño,

desde lo alto de las montañas,

desde las profundidades de la tierra,

y te sientes agradecido, feliz,

porque el agua está aquí para ti.

Así se debe aplicar
la enseñanza de la plena conciencia

en la vida diaria.

Al cepillarte los dientes,

puedes poner la atención
en el cepillar,

no pensar.

Porque tienes el agua,
la pasta, el cepillo,

y aún tienes que dientes que cepillar.

(Risas)

Tengo más de 80 años,
y cada vez que me cepillo los dientes

siempre me digo:

"Es maravilloso tener aún
algunos dientes a mi edad".

(Risas)

La felicidad llega al momento.

Cuando prepares el desayuno,
hazlo atentamente.

Llenar la tetera de agua,
hervir el agua,

cada momento puede ser
un momento de felicidad.

Poner la mesa, preparar el té,

todo lo que hagas puede ser
práctica de plena conciencia

y aportarte alegría, felicidad.

Estás plenamente presente
en el aquí y ahora.

Cuando conduces el auto,
puedes hacerlo conscientemente,

disfrutar de cada minuto conduciendo.

Cuando caminas
desde el aparcamiento a la escuela,

haces lo mismo.

¡Hazlo!

También tienes poemas para aprender

al cepillarte los dientes, sentarte,

abrir la ventana.

Cada acción diaria
puede ser acompañada por la respiración,

la recitación de un poema.

Es muy práctico,

porque las personas que nos han precedido

han preparado la práctica para nosotros.

Caminando en la estación de trenes,
en el aeropuerto,

siempre puedes disfrutar
de una meditación caminando.

No tienes que reservar un tiempo especial
para meditar.

Pero sí se puede decir algo:

si tienes una casa propia en tu ciudad,

puedes crear un grupo de practicantes
que practiquen juntos.

Cada fin de semana hay una reunión,
disfrutan de caminar juntos,

sentarse juntos,
tomar té juntos,

compartir la práctica.

Sería maravilloso,

porque esa comunidad te ayudará
a seguir practicando mucho tiempo.

Si no, te dejarás llevar

y abandonarás la práctica
tras unas pocas semanas.

¡Suerte!

(Risas)

(Inaudible)

(Campana)

(Campana)

(Español) Mi pregunta

es sobre el inconsciente,
la conciencia base, las semillas,

cómo la plena conciencia puede ayudar

a frenar el mal consumo, los tóxicos,

porque nuestro ser es
de lo subconsciente

a lo consciente.

La verdadera consciencia.

(Hno. Montaña) Hay demasiado eco,
no puedo entender.

(Hno. Montaña)
¿Puedes repetir la pregunta?

Hay demasiado eco,
no puedo entender.

(Español) Sí, mi pregunta es...

(Hno. Montaña) Cómo puede
ayudar la plena conciencia

(Thay) Traduces al inglés después.

(Hno. Montaña) Sí.

(Español) cómo la plena conciencia ayuda a
hacer aparecer el subconsciente, la mente,

a parar las semillas tóxicas
que están en el almacén.

Saber cómo identificarlas.

Cómo puede la plena conciencia
no solo plantar las semillas,

sino detener las semillas
que ya se han sembrado.

Ser más consciente

de lo que está ya dentro.

(Hermano) La esencia de la pregunta es:

¿Cómo puede la plena conciencia
ayudar a transformar las semillas tóxicas

o las semillas de sufrimiento
que ya están en la conciencia-depósito?

La plena conciencia puede reconocer

la manifestación de una semilla.

De hecho, ser consciente
es estar atento a lo que sucede.

En lo más hondo de nuestra conciencia,
llamado conciencia-depósito,

hay muchas semillas,
unas buenas y otras negativas.

Y cada vez que surge una buena semilla
al nivel de la mente

la reconoces
como una formación mental positiva,

como alegría, fraternidad, perdón, etc.

La plena conciencia reconoce
la formación mental positiva

que se ha manifestado.

La plena conciencia ayuda a prolongarla
para alimentarte y sanarte.

Sigues respirando o caminando

y conservas la energía de amor,

de felicidad, de alegría
o fraternidad viva

el tiempo que quieras.

Haces esto cuando una semilla positiva
como amor, perdón o alegría se manifiesta.

Pero cuando una semilla negativa
empieza a manifestarse,

miedo, ira, pena, odio, violencia,

la plena conciencia
te ayuda a reconocerla:

"Hola, buenos días miedo,
sé que estás ahí.

Me voy a ocupar de ti".

Así que lo primero que hace la plena
conciencia es reconocer lo que está ahí.

"Buenos días, ira mía,
sé que estás ahí,

te voy a cuidar muy bien".

Inhalas y exhalas conscientemente

y sigues generando
la energía de la plena conciencia,

con la que abrazas tu miedo, tu ira.

La energía de la
plena conciencia te protege,

porque el miedo, la ira, no te empujarán

a hacer o decir cosas
que puedan causar dolor

a ti mismo o a los demás.

La plena conciencia te protege

si sabes emplear
la energía de la plena conciencia

para reconocer y abrazar
tu miedo, ira, con ternura,

como una madre que abraza a su bebé.

Y la plena conciencia puede hacer aún más.

La plena conciencia puede ayudarte
a observar ese miedo, esa ira

y ver qué raíces tiene.

Procede de algo,
de percepciones erróneas,

de algo así.

Practicando la mirada profunda
en el miedo, la ira,

puedes reconocer
las raíces de tu ira, miedo,

y logras comprenderlo.

Tu comprensión de las raíces de algo

te libera de ello.

La plena conciencia
puede hacer muchas cosas.

La práctica del respirar,
caminar conscientes

puede ayudar a generar
la energía de la plena conciencia,

con la que puedes nutrirte y sanarte.

(Campana)

(Campana)

Mi pregunta es personal,

pero puede ayudar a mucha gente.

Ahora siento mucho dolor

porque no puedo perseguir
lo que me hace feliz,

mi forma de vida.

Cuál sería su mensaje

para aquellos que como yo

queremos seguir un buen camino, seguro,

queremos hacer lo que nos hace felices

pero luchamos contra negatividad,

mensajes de...locura,

pero sentimos que
ese es el camino erróneo.

Gracias.

(Hno. Montaña) La pregunta es:

¿Cómo podemos encontrar un nuevo camino
para la sociedad?

¿Cómo encontrar un nuevo camino

y nutrir nuestra
aspiración en esta sociedad?

¿Cuál sería el mensaje
de Thay a los jóvenes?

¿Qué apoyo daría Thay a los jóvenes

teniendo en cuenta que esta
no es una sociedad muy sana?

¿Qué podemos hacer?

Cuando miramos a un adulto

y vemos que esa persona no es feliz,

no podemos creer lo que nos dice
sobre la felicidad,

o el camino a la felicidad.

Porque si el camino es correcto,

esa persona no sería como es.

Lo que esa persona nos recomienda
puede que no funcione.

A veces, nos sugieren hacer algo

que ellos mismos no hacen.

Así que hay que tener cuidado.

Así, podremos

tomar una decisión
basada en nuestra experiencia.

Cualquier cosa que hagas
que te aporte verdadera felicidad,

crees en ello.

Esto es lo correcto.

Lo que dices te puede hacer feliz
y puede hacer feliz a otro.

Podemos creer en algo así,

puedes seguir diciendo cosas como esa.

Así que es mucho más seguro basarse
en tu experiencia de vida.

Creo que lo primero es tener
una correcta idea sobre la felicidad,

ya que todos tenemos
una idea sobre la felicidad.

La idea de felicidad puede ser obstáculo
para nuestra felicidad verdadera.

Has de mirar profundamente

y tener tu propia idea sobre la felicidad.

Muchos creen que el poder,
la fama, los diplomas,

el dinero, los placeres sensuales

pueden hacerte feliz.

Pero cuando observas,

ves que mucha gente

que tiene mucho de estas cosas
sufre muchísimo.

Así que no lo crees.

Sientes que cuando hay en ti
comprensión y amor,

eres feliz.

Miras alrededor,
ves gente que no es rica,

que no es poderosa,

pero que tienen mucha comprensión y amor.

Ves que son felices.

Y te dices:
esto es lo que quiero.

Quiero ser feliz como él, como ella,

y para serlo,

he de cultivar
más comprensión y compasión,

y amor.

Porque es muy difícil vivir con alguien

que no puede comprenderte.

¿Ves? Es muy frustrante.

No quieres ser como él, como ella.

Quieres ser alguien
con mucha comprensión.

Es muy agradable estar con alguien
que te comprende.

Comprender es un poder.

No el dinero, la comprensión es el poder.

Cuando amas a alguien,
si le comprendes,

eres un verdadero amante.

Cultivar la comprensión es una práctica.

Si no tienes tiempo
de mirar en profundidad,

no puedes comprender.

Primero debes comprender el sufrimiento
en ti y en el otro.

Es muy importante cultivar la comprensión.

Cuando comprendes,
nacen el amor y la compasión.

El amor es otro tipo de poder.

El amor tiene el poder de curar.

Cuando hay en ti amor verdadero,
puedes curarte

y puedes ayudar a curar al otro.

La comprensión y el amor son dos poderes

y con ellos puedes crear felicidad,

restaurar la comunicación, reconciliarte.

Estás determinada a ir en esa dirección,

no perseguir la fama, el poder,
el dinero, los placeres sensuales,

sino tomarte el tiempo
para cultivar más comprensión,

amor y compasión.

Aunque lleves una vida muy simple,

puedes ser una persona muy feliz.

Creo que los jóvenes
tienen poder para hacerlo.

No deben seguir ninguna tradición.

Pueden encontrar su propio camino.

Pueden practicar el amor verdadero,
la verdadera comprensión,

la fraternidad,

para ser felices y detener el sufrimiento.

Si lo logran, pueden inspirar a muchos
para hacer lo mismo.

(Campana)

(Campana)

(Hombre) Primero
quisiera agradecerle, Thay,

en nombre de todos

(Inaudible)

¿Inglés o español?

(Hno. Montaña) Ambos.

(Inaudible)

...plena conciencia del hablar,
plena conciencia del caminar,

plena conciencia del comer...

Pero los últimos días habló de...

(Risas)

Plena conciencia
(español) "del sufrimiento",

....plena conciencia del sufrimiento.

(Español) Para mí, esto es más difícil.

Ser consciente del sufrimiento,

evitar (inaudible).

Thay, quisiera preguntarle.

¿Podría hablar un poco más sobre
la plena conciencia del sufrimiento?

Porque me parece muy difícil,

es algo que a veces genera
un estado mental muy negativo.

(Hermano) La esencia de la pregunta es

que Thay ha hablado de diferentes
prácticas de plena conciencia,

y también ha hablado de
la plena conciencia del sufrimiento.

Cuando él practica
la plena conciencia del sufrimiento,

surgen emociones,
pensamientos, sentimientos negativos.

(Hombre) Hacia mí mismo.

-(Hermano) ¿Hacia ti mismo?
-Sí.

(Hermano) ¿Cómo trabajar
la plena conciencia del sufrimiento?

¿Cómo se practica?

(Hombre) Aclarar la práctica.

(Hermano) Si Thay puede
aclarar lo que significa

practicar la plena conciencia
del sufrimiento.

La plena conciencia del sufrimiento
es una práctica muy importante.

La plena conciencia, ante todo,
es una energía que te ayuda

a saber qué está pasando.

Cuando el sufrimiento aparece,

debes saber que el sufrimiento está ahí.

Esa es la plena conciencia
del sufrimiento.

La mayoría no queremos hacerlo,

porque sentimos que cuando tocamos
el sufrimiento en nosotros

este nos desbordará.

Todos intentan huir
de su sufrimiento.

Intentan tapar el sufrimiento interior.

Cuando agarras un periódico,

cuando pones la televisión,

puede que no necesites hacerlo,

sino que lo hagas para no tocar

el sufrimiento que hay en ti.

Tomas el teléfono para hablar con alguien,

tomas el auto para salir,

hacemos cualquier cosa
para no tocar el sufrimiento interior.

El sufrimiento interior
no cambia y sigue creciendo,

porque no sabes cómo cuidar de él

ni cómo transformarlo.

La plena conciencia del sufrimiento
es, ante todo, tener el valor

para regresar a ti y reconocer
que el sufrimiento está ahí.

Entonces, como ya he dicho,

usas la energía de la plena conciencia
para abrazar tu sufrimiento,

tu miedo, tu ira.

Si sabes cómo hacerlo,
sufrirás menos.

Es como una madre que abraza a su bebé,

el bebé sufre menos tras unos minutos.

También dije que si eres un principiante,

puedes tomar prestada la energía
de plena conciencia de otra persona

para que te ayude
a abrazar tu sufrimiento.

3 o 4 personas sentadas contigo,

respirando contigo,

y ofreciéndote su energía
de plena conciencia,

para ayudarte a reconocer y abrazar
tu dolor.

Esto es la fraternidad.

Si vives en una comunidad de práctica,

te beneficias de la energía colectiva
de plena conciencia

de la comunidad.

Hemos aprendido algo muy importante:

si sabes cómo sufrir,

sufres mucho menos.

Es un arte,
sufrir es un arte.

Todos hemos de sufrir,

incluso Buda,

incluso Jesús.

Pero aquellos que sabemos cómo sufrir

sufrimos mucho menos.

Hemos de aprender.

Si tienes energía de plena conciencia,
puedes regresar a ti mismo.

No temes ser abrumado
por tu sufrimiento interno.

Con la energía de la plena conciencia
puedes abrazar tu sufrimiento.

Incluso sonreír a tu sufrimiento,

como una madre que abraza a su niño.

Si sabes hacerlo,

en 3, 5 u 8 minutos sufres menos.

La energía de la plena conciencia
abraza la energía de la ira,

de miedo, de desesperación.

Dos tipos de energía.

No luchan entre sí,

una abraza la otra.

De forma no violenta, con ternura.

Esto es lo que todos hemos de aprender,

es posible abrazar el dolor con ternura,

con compasión.

Eso te ayuda a aliviarte
tras unos minutos de práctica.

Deberíamos recordar
que alguien que sabe cómo sufrir

sufrirá mucho menos.

Y puede hacer más,

puede hacer un buen uso del sufrimiento

para crear comprensión,
compasión y felicidad.

El sufrimiento tiene un papel
en la creación de la felicidad.

Es como cuando cultivas flores de loto,
necesitas barro.

Sin barro no puedes cultivar lotos.

Con la felicidad es lo mismo.

La felicidad es un tipo de loto

y necesita algo de barro para crecer.

El proceso es así:

hay sufrimiento

y la plena conciencia
que puede observar en profundidad

en la naturaleza del sufrimiento.

Escuchamos, miramos profundamente,

y de esa práctica,
llamada conciencia del sufrimiento,

nacen la comprensión y la compasión.

Comprensión del sufrimiento,

la compasión que nace de esa comprensión.

La comprensión y la compasión
son la base de la felicidad.

Sabemos que la comprensión y la compasión
vienen del barro,

del sufrimiento.

Hay una conexión profunda
entre sufrimiento y felicidad,

como la conexión entre el barro y el loto.

Si siempre intentas huir del sufrimiento,

no tienes ninguna oportunidad.

Has de ver la bondad del sufrimiento.

La bondad del sufrimiento,
(Francés) la bondad del sufrimiento.

Es como el barro,
que es esencial para el loto.

El sufrimiento es esencial
para fabricar comprensión y amor,

que son la base misma de la felicidad.

Cuando lo comprendas,
tendrás visión correcta.

La visión correcta es el primer elemento,
el camino noble que lleva a la felicidad.

Ya no hay discriminación en ti.

Sabes que hay una conexión profunda
entre sufrimiento y felicidad.

Si sabes hacer buen uso del sufrimiento,

puedes crear mucha comprensión y compasión

que pueden generar felicidad
en ti y en el otro.

Así que debemos recordar dos cosas
sobre el sufrimiento:

si sabes cómo sufrir, sufres menos.

Si sabes hacer buen uso del sufrimiento,

puedes crear felicidad.

Por eso, la conciencia del sufrimiento
es muy, muy importante.

No hemos de intentar huir del sufrimiento,

fingir que no existe.

En nuestra civilización,
casi todos lo hacen.

Fingen que no hay sufrimiento

y compran, consumen,
para tapar el sufrimiento interno.

No consumimos porque lo necesitemos.

Algunos buscan algo que comer,

aunque no tengan hambre en absoluto.

Comen porque quieren olvidar
el sufrimiento interno.

Comer es una de las formas,

una de las maneras para huir

y no enfrentar, no tocar el sufrimiento.

Podemos practicar solos,

pero si tenemos una comunidad
de practicantes que nos ayude,

la práctica de la conciencia
del sufrimiento puede ser más fácil,

porque hay hermanos y hermanas
en la práctica que nos ayudan.

Nos aportan comprensión y compasión,

y con esa energía colectiva,

podemos reconocer fácilmente
y abrazar nuestro sufrimiento.

¿Está claro?

(Risas)

Gracias.

Leeremos una pregunta escrita.

La campana.

(Risas)

(Campana)

(Campana)

(Hno. Montaña) "Los errores del pasado
han causado mucho sufrimiento

y son muy difíciles de liberar.

Mis errores en el pasado
han creado una carga muy pesada.

¿Cómo puedo perdonarme
el dolor que he causado

y cómo estar seguro
de que he perdonado a los demás?

¿Qué puedo hacer si ofrezco
perdón y reconciliación

una y otra vez a los demás,

pero los demás no responden
de forma positiva

y mantienen su puerta cerrada?"

Es una pregunta muy buena.

(Risas)

Primero, todos podemos aprender
de nuestros errores, torpezas.

Todos somos torpes a veces.

Incluso Buda, como profesor,

era a veces poco hábil.

Y aprendió de su torpeza.

(Risas)

Así que primero, hemos de recordar
que somos seres humanos,

y que podemos cometer errores a veces.

La práctica de la plena conciencia
siempre puede transformar,

incluso transformar el pasado.

Crees que el pasado ya se ha ido

y que no puedes hacer nada sobre ello,

pero eso no es cierto.

Puedes cambiar el pasado,

porque el pasado está en el presente.

La herida del pasado
aún existe en el momento presente

y puedes tocarla.

Supón que en el pasado dijiste
algo poco amable a tu abuela,

y ahora te arrepientes.

Ya no tienes a tu abuela
para poder pedirle perdón.

Ese complejo de culpa
te persigue sin cesar,

pero según esta práctica,
hay algo que puedes hacer.

Inspiras y espiras con conciencia,

y reconoces que tu abuela aún vive
en cada célula de tu cuerpo.

Eres la continuación de tu abuela.

Esa es la verdad.

Los genes de tu abuela están en ti.

Tu abuela no ha muerto realmente.

Continúa en ti.

Tras haber visto a tu abuela en ti, dices:

"Abuela, lo siento.

Fui torpe.

Te prometo que de ahora en adelante,

nunca diré algo así".

Y si eres sincero, atento, determinado,

puedes ver a tu abuela en ti, sonriendo,

y sanas, te curas.

Así que puedes transformar el pasado.

Formulas esta firme aspiración,

en adelante nunca dirás cosas como esa.

No harás cosas como esa.

Esa es una energía poderosa,

que puede transformar incluso el pasado.
Y te sientes más ligero.

Durante la guerra de Vietnam,
había un soldado americano

que mató 5 niños en Vietnam.

Las guerrillas habían destruido su unidad,

y estaba furioso.

Regresó a aquel poblado

buscando cómo vengarse.

Llevada una bolsa de sándwiches,

puso explosivos en los sándwiches.

Los dejó cerca de la puerta del poblado.

Se escondió y vio llegar a 5 niños,

y les vio disfrutar
comiendo los sándwiches.

Tras ello, los niños se pusieron enfermos

y lloraban, gritaban.

Sus madres vinieron a ayudarles.

Pero el soldado sabía
que no había nada que hacer,

porque la aldea
estaba alejada de la ciudad.

Vio morir a los 5 niños
en brazos de sus madres.

El soldado sobrevivió
y regresó a los EE UU.

No podía dormir.

Cada vez que estaba
en una habitación cerca de niños,

no podía soportarlo,
salía de la habitación.

No podía compartir
con nadie esta historia.

Hasta que un día,

dimos un retiro en California
para veteranos de guerra ,

y él vino.

Tras 4 días de práctica,
tomó confianza suficiente.

En el compartir
contó su historia llorando.

Yo estaba en el grupo.

Le prometí una consulta privada.

Le dije: "Daniel, has matado 5 niños.

Esa es la verdad.

Y sufres.

Pero ahora hay otros niños muriendo

en África, en Asia, en muchos países,

incluso en los EE UU mueren niños.

Son gente pobre.

Hay niños que solo necesitan una medicina

para poder salvar la vida.

En el mundo hay
miles de niños muriendo así.

Si tomas la aspiración de ayudarles,
puedes salvar 5 niños al día.

No tienes que permanecer
en esa parte del pasado

y sufrir así.

Si en el pasado mataste 5 niños,

hoy puedes salvar 5.

Si puedes salvar 5 hoy, 5 mañana,

puedes ver que los 5 que mataste
empiezan a sonreír en ti,

y estarás curado".

Él siguió estas instrucciones.

Pude ver cómo ocurría
la transformación, la sanación

ya mientras escuchaba mi consejo,

porque mientras me escuchaba,

hizo este voto:

"Iré e intentaré salvar niños.

Soy lo bastante joven para hacerlo".

La enorme energía
que le dio esa aspiración

empezó a curarle al instante.

Después, practicó ayudar
a sobrevivir a niños en el mundo.

Se curó.

Se casó con una dentista en Inglaterra

y llevó una vida normal.

Esta es una historia real.

El hecho es si puedes
liberarte del pasado,

de la prisión del pasado.

Puedes tomar un propósito,
una aspiración firme de ayudar.

De ayudar a los maltratados,

a las víctimas de abusos sexuales, etc.

Y entonces puedes sanar.

Es el poder de una aspiración,
el tercer nutrimento llamado volición.

Si en ti hay transformación, sanación,

te vuelves amable,

estás lleno de compasión, comprensión,

y tu presencia es muy fresca,

agradable para los demás.

Si le propones
la práctica de la reconciliación,

y si la otra persona lo rechaza,

es porque no eres lo bastante fresco,

no has sanado bastante.

Has de mostrarte
como una persona transformada,

que se ha curado a sí misma.

La sanación en ti ayudará a que comience
la sanación del otro.

Hay muchas formas.

Puedes escribirle una carta de amor.

Puedes pedirle a un amigo
que le hable en tu nombre.

Hay muchas formas de hacerlo.

Si ya te has reconciliado contigo mismo,

si te has renovado para ser otra persona,

transformar al otro,
reconciliarse con él

es mucho más fácil.

Si aún encuentras difícil
invitar al otro a reconciliarse,

es porque no has iniciado
un proceso de reconciliación interior.

Si lo has hecho, te has curado.

Entonces será más fácil
ayudarle a reconciliarse

consigo mismo y contigo.

¿De acuerdo?

(Hno. Montaña) Gracias, Thay.

(Campana)

(Campana)

Bueno...

(Español) Perdón, en español.

Primero, quiero darle las gracias,

porque hasta ayer

pensaba que practicaba correctamente
la escucha consciente,

tan solo porque intentaba oír cada palabra

que la otra persona decía.

Ayer comprendí

que mi práctica no era correcta,

porque por mucho
que me esforzara en escuchar,

si no ponía compasión,

la práctica no iba a mejorar.

Le doy las gracias por ello.

Mi pregunta no tiene que ver conmigo,

se refiere a mi hija.

Tiene 3 años.

Deseo que no tenga que cumplir 35
para empezar a practicar,

como le ha pasado a su madre.

Quiero empezar a practicar con ella,

pero todos me dicen que aún es muy joven.

Veo que los niños viven más
en el presente que los adultos.

Pero lo hacen por poco tiempo.

No quiero iniciar prácticas formales
demasiado pronto,

no sería adecuado para su edad.

¿Hay alguna edad ideal

para comenzar la práctica
de la plena conciencia con niños?

(Hno. Montaña) Intentaré transmitir
la esencia de la pregunta.

Tiene una hija de tres años

y quisiera enseñarle la práctica,

cultivar a esa edad
la semilla de la plena conciencia

y no esperar a que cumpla 35 años
para empezar a practicar.

¿Hay una edad idónea para empezar
a enseñar plena conciencia a los niños?

Algunos me dicen que es demasiado pequeña
para que le enseñe la práctica.

Solo tiene 3 años.

¿Hay una edad ideal para empezar a enseñar
plena conciencia a los niños?

(Thay) Puedes enseñarle plena conciencia

incluso cuando aún está dentro de ti.

(Risas)

Practicas respiración consciente

y hablas con tu bebé:

"Inhalando, sé que estás ahí

y eso me hace muy feliz".

Eres consciente de la presencia
del bebé en tu interior.

Si tú eres consciente,
el bebé lo es al mismo tiempo,

porque ustedes no son dos entidades.

Todo lo que comes es para el bebé.

Todo lo que bebes es para tu niño.

Tu felicidad es su felicidad.

Tu ira es la ira del niño.

Cuando has concebido un bebé,
debes ser muy atenta.

Has de ser muy consciente.

Cualquiera de los cuatro
nutrientes que consumas

el niño también lo consume.

Así que sé moderada,
toma solo alimentos sanos,

en cuanto a los cuatro nutrientes.

Lo que lees, lo que escuchas,

lo que comes,
las conversaciones que oyes.

Todo va directamente al bebé.

Tu práctica es la práctica de tu hijo.

Así que puedes empezar muy pronto.

Puede que el bebé aún no comprenda
la conversación de los adultos,

pero el bebé percibe
la energía que emanas.

Si hay armonía entre los padres,

el bebé lo nota.

No digas que aún
no comprende lo que se dice.

No lo hagas.

Puede que el bebé
no entienda lo que dices,

pero el bebé siente la armonía
o discordia entre ustedes.

Tu práctica de plena conciencia,
reconciliación, armonía...

tiene impacto directo sobre el bebé.

Cuando abrazas al bebé,

si lo abrazas en plena conciencia,

el bebé lo nota.

Esta es una forma de enseñar la práctica.

Cuando amamantas al niño
con tu propia leche,

eres consciente de ello,

sientes la felicidad,

así que el bebé
no se alimenta solo de leche,

también de tu amor.

Puedes enseñar la plena conciencia
al bebé desde el principio.

Recuerdo una charla
del Dharma en Alemania.

Había 1000 asistentes.

Recuerdo que en la primera fila

había 3 o 4 madres
amamantando a sus bebés.

La atmósfera era muy tranquila,

porque practicábamos la respiración
consciente, la sonrisa consciente.

Era muy bonito.

Antes de empezar la charla,
miré a los bebés.

Estaban muy felices, muy tranquilos.

Se estaban alimentando no solo
del pecho de sus madres,

también recibían alimento

de la energía colectiva
de plena conciencia y compasión

generada por la práctica.

Así que los niños conocen el valor
de la práctica de la plena conciencia.

Cuando vas a desayunar con tu hijo,

si el niño tiene 3, 4 o 5 años,
puedes decir:

"Cariño, es maravilloso
desayunar juntos".

Muestras tu aprecio

porque madre e hijo, madre e hija
estén desayunando juntos.

Valoras cada momento.

Hay un mantra que
practicamos en Plum Village.

De vez en cuando,
recordamos al otro, a los otros

que este momento que pasamos juntos
es un momento maravillosos.

Eso se puede practicar también con niños.

El mantra es: Este es un momento feliz.

Este es un momento maravilloso.

¿No te parece?

"Este es un momento legendario
que estamos compartiendo."

Podemos pronunciar, practicar este mantra
varias veces al día.

Yo lo practico a menudo
con mis estudiantes.

Al caminar juntos, sentarnos, comer juntos

nos recordamos
que este es un momento maravilloso.

Aún estamos vivos,
compartimos una taza de té.

Siempre es posible.

Los niños son receptivos a esas prácticas.

Saben que valoramos su presencia.

Les ofrecemos atención
y están felices.

Aprenden de una forma
que no podemos concebir.

Aprenden sin ser conscientes
de que lo hacen.

Transmitimos la práctica
por nuestra forma de vivir.

Si los padres fuman y beben,

sus hijos fumarán y beberán.

Si los padres practican la atención plena,
el habla amorosa, la escucha profunda,

sus hijos también lo harán.

No tienen por qué saber
que están aprendiendo.

El aprendizaje, la práctica
pueden ser informales.

No hay que decir: Estoy practicando
la plena conciencia.

Solo disfrutas de la práctica
de la atención, de la respiración,

del caminar, comer, etc.

Eso tendrá un efecto sobre los niños,

incluso sobre los más pequeños.

Tres años, ¡quizá sea demasiado tarde!

(Risas)

(Campana)

(Campana)

Querido Thay,
queridos hermanos y hermanas,

quiero darles las gracias
por compartir su tiempo con nosotros.

Mi pregunta es sobre los niños heridos.

¿Cómo podemos guiarlos,
ayudarles a mirar en profundidad

a que vean la raíz de su sufrimiento

como la ira, angustia, miedo,

cuando son pequeños?

(Hno. Montaña)
La pregunta es sobre los niños.

¿Cómo enseñarles a mirar en profundidad,

intentar comprender
la causa de su sufrimiento,

ira, angustia, miedo?

¿Cómo ayudarles?

¿Una edad concreta?

(Mujer) Quizá 6, 7 u 8.

(Hno. Montaña) 6, 7 u 8.

¿Cómo ayudar a los niños
a comprender la causa de su sufrimiento?

Hemos de intentar evitar enseñar

solo con palabras,

porque a menudo no funciona.

Como profesores,
tendemos a explicarlo todo.

Para explicar, hemos de emplear palabras.

Esto puede desanimarles.

Las palabras, los conceptos
no les interesan.

Creo que debemos usar
expresiones muy simples,

palabras sencillas.

Supón

que hay ira en nosotros.

Cuando hay ira en la madre,

si el niño le pide que le haga algo,

que le diga algo,

si la madre ve
que no es bueno hacerlo, decirlo

cuando está enfadada,

puede decirle al niño

que mamá no se siente bien.

Mamá está un poco enfadada.

Tienes que dejar a mamá respirar, caminar,

para que esté tranquila.

Puedes hacerlo así.

Eso es enseñar.

Le enseñas con tu propia vida.

Si te ven practicar cuanto estás enfadado,

creerán en ti.

La próxima vez que se enfaden,

puedes decirles:

"Cariño, ¿por qué no haces como mamá?

No hables, no hagas nada,

puedes hacerte daño a ti y a los demás.

Haz como mamá, solo respira

y nota que estás enfadado.

Si sabes respirar así, caminar así,

te sentirás mejor.

Toma la mano de mamá

y respiraremos juntos,
caminaremos juntos un poquito".

Eso es enseñar.

Lo mismo vale para
otras formaciones mentales,

como el miedo, los celos, etc.

Hay una forma de enseñar llamada
enseñar con la propia vida,

con el propio cuerpo.

Esto es muy bueno.

Como profesor, conozco el valor
de esa forma de enseñar.

Enseñas por tu forma de caminar,

por tu forma de sentarte,

por tu forma de comer,

por tu forma de mirar,

por la forma de reaccionar
a una provocación.

Esa enseñanza
les llega bien a los jóvenes.

No debes emplear muchas palabras.

Otra pregunta de la audiencia.

(Hno. Montaña) Querido Thay,
querida sangha,

esta es la pregunta de un hombre, creo,

porque dice:

¿Cómo pueden hoy los hombres
evitar hacerse blandos?

¿Cómo pueden los hombres ganar confianza

sin volverse agresivos?

¿Cómo puede evitar un hombre
volverse blando?

A veces los hombres, en España,
han sido agresivos en el pasado.

Ahora, cuando practicamos,

nos hacemos blandos,
muy atentos y receptivos,

y quizá nos hacemos demasiado blandos.

¡Demasiado blandos!

(Risas)

Ayer hablamos del Noble Silencio,

un tipo de silencio muy poderoso.

No es opresivo en absoluto.

Es un silencio muy vivo.

Cuando dejamos de hablar,

cuando dejamos de pensar,

respiramos, volvemos a la vida,

somos conscientes de estar con otros

y ese silencio es muy poderoso.

En la tradición budista,

lo llaman el silencio atronador.

Potente como el trueno.

(Francés) El trueno.

El silencio atronador.

Algunos creen que si son muy compasivos,

se vuelven muy blandos,

y eso no es verdad.

La compasión no es blanda.

La compasión es muy poderosa.

Si tienes una gran compasión,

puedes morir, estás listo para morir
para ayudar a la gente.

Eres muy poderoso.

Es la violencia la que te hace débil,

como eres débil

necesitas una pistola,

necesitas un arma.

Si eres realmente poderoso,

puedes ayudar a la gente que te rodea,

a los países vecinos,

y estás más seguro.

Si tienes demasiado miedo,

necesitas una pistola, un arma.

Por eso, al cultivar la compasión

te proteges mejor

que con un arma, con una pistola.

Llevas pistola porque tienes miedo,

estás lleno de miedo.

La compasión nos hace...

La compasión nos da mucha energía.

Con compasión, puedes hacer
cualquier cosa para ayudar a los demás.

No tienes miedo.

En el Sutra del loto,

se describe la compasión como un trueno.

Es como una nube,
una gran nube en el cielo.

Parece muy blanda,

pero una nube puede crear un trueno,

rayos y truenos.

En el Sutra del loto

se describe la compasión como
rayos y truenos.

Muy, muy poderosa.

Si hay en ti violencia,

tu naturaleza es débil, no fuerte.

Pero si hay en ti compasión,

eres realmente poderoso.

Si hay violencia en ti, sufres.

Niños, adultos, adolescentes,

tienen gran violencia en ellos,

y sufren,

y vemos su sufrimiento.

Y son débiles.

Si cultivamos la compasión,
tenemos salud,

y somos poderosos.

La violencia te enferma.

Destruye la salud física y mental.

La violencia.

Cuando produces un pensamiento
lleno de odio y violencia,

ese pensamiento comienza a destruirte
a ti y el mundo.

Pero con comprensión correcta

generas un pensamiento
de compasión, de comprensión.

Ese pensamiento empieza a sanarte

y a sanar el mundo.

Es la práctica del pensamiento correcto,

pensar de forma tal

que puedas generar
comprensión y compasión.

Ese es el poder real.

La compasión se puede expresar
por tu manera de pensar,

por tu forma de hablar,

y por tu forma de actuar.

Si te motiva el deseo
de ayudar a alguien a sufrir menos,

puedes usar el habla amorosa,
el habla compasiva.

Lo que escribes en una carta,

lo que dices,

lo que le dices a alguien por teléfono...

tiene mucha compasión.

Cuando eres capaz de decir algo compasivo,

te sientes muy bien por dentro,

puedes curarte a ti mismo.

Puedes empezar a ayudar a sanar
a otra persona.

La compasión tiene el poder de sanar.

Por eso, todos debemos aprender

a generar en nosotros
la energía de la compasión.

Si queremos curarnos,

hemos de generar
la energía de la compasión.

Si queremos curar a nuestra familia,

hacer que sea de nuevo feliz, armoniosa,

hemos de generar,
de cultivar la compasión.

Si queremos sanar nuestra comunidad,

nuestra ciudad, nuestra nación,

hemos de cultivar más compasión.

La compasión viene de la comprensión:
comprender el sufrimiento,

el nuestro propio y el de la otra persona,

incluso el de aquellos
que consideramos enemigos.

Llevan en sí mucho sufrimiento también.

Así que la respuesta a nuestra situación
es la compasión.

Desde el punto de vista médico,
los médicos empiezan a comprender

que la compasión tiene un poder sanador.

Si tienes mucho odio, desesperación, ira,

es difícil sanar.

Pero si tienes compasión,

es más fácil curarte.

En la Universidad de Stanford,

han empezado a estudiar
el poder sanador de la compasión.

Invitaron a Thay a hablar en Stanford

sobre la práctica de la compasión.

Alguien hizo la misma pregunta.

¿No es cierto que
la compasión te hace débil?

No, es lo contrario.

La compasión te hace muy fuerte.

Primero la campana.

(Campana)

(Campana)

Quisiera preguntar:

Si alguien, en un momento,
me pide ayuda,

y no puedo ...

y tengo ese momento,

cuando le pido a esa persona
que abrace el dolor,

que abrace el sufrimiento.

¿Qué pasa si no lo acepta

y quizá se enfade?

¿Cómo puedo seguir ayudando a esa persona?

Quizá solo tenga unos pocos minutos,

y luego esa persona se vaya.

(Hno. Montaña) (Español) ¿Puedes hacer
la pregunta en español?

(Español) Si alguien me pide ayuda

y tengo un tiempo limitado,

e intento ayudarle
y le digo que abrace su sufrimiento,

su dolor, su odio,

y esa persona se niega
a hacerlo en ese momento

y se enfada más aún,

¿cómo puedo ayudar a esa persona
en el poco tiempo que tengo?

(Hno. Montaña) Alguien le pide ayuda,

pero ella no tiene mucho tiempo
para esa persona,

y tan solo le dice
que debe abrazar su sufrimiento,

o ira, o la emoción que sea,

pero esa persona no quiere escucharlo.

En el tiempo limitado de que dispongo,

¿cómo puedo ayudar
a transformar a esa persona?

Es decir, le dice que debe
abrazar su sufrimiento

pero esa persona responde
que no quiere abrazarlo.

Y ella no dispone de mucho tiempo
para ayudarle.

¿A qué te dedicas?
¿Cuál es tu profesión?

¿Es un asunto profesional?

(Mujer) Soy profesora
pero también ayudo a gente con problemas.

(Hno. Montaña) ¿Profesora y también
ofreces ayuda profesional?

(Mujer) Enseñar es mi profesión.

Ayudo a la gente...(inaudible)

(Vietnamita)

(Hno. Inclusividad)
(En vietnamita)

Si estamos muy ocupados,

si no tenemos tiempo,

no podemos hacer nada.

La cuestión es que busques
cómo tener mucho tiempo.

(Risas)

Algunos somos médicos,

abogados,

y podemos ayudar a la gente,

pero nuestra capacidad es limitada.

Muchos nos hemos hecho monjes y monjas
para tener más tiempo.

(Risas)

Porque un monje, una monja,

no tiene que ganarse la vida.

No tienes que ganarte la vida.

No necesitas una casa propia, un salario.

No necesitas

una cuenta de banco propia, etc.

Tienes mucho tiempo
para practicar el ayudarte a ti mismo

y a los demás.

Una de las formas de tener tiempo
es llevar una vida sencilla.

Sobre todo poder vivir en una comunidad.

No necesitas un auto, una casa propios,

una cuenta propia en el banco, etc.

Tienes mucho tiempo.

Es lo que hicieron Buda y sus monjes.

Tenían mucho tiempo para caminar,
sentarse, ayudar.

El tiempo no es dinero.

Pero en nuestra sociedad,
muchos ven el tiempo como dinero.

El tiempo es para hacer dinero.

El tiempo es mucho más que dinero.

El tiempo es la vida,
el tiempo es amor.

Dispones de años, meses y días,

horas y minutos

para hacer tu vida y amar,
no para ganar dinero.

Si tu prioridad es hacer dinero,

no tienes tiempo para el trabajo de amar.

Has de amarte a ti mismo.

¿Tienes tiempo de amarte a ti mismo?

¿De cuidar de tu cuerpo,
de tus sentimiento, etc.?

Si no tienes tiempo para hacerlo,

¿cómo puedes ayudar a otros?

Si no tienes tiempo,
¿cómo puedes amar?

Todo lo que haces en tu vida diaria
es un acto de amor.

Todo lo que dices, lo que haces
en la vida diaria

puede ser un acto de amor,
es posible.

Por favor, reconsidera
tu forma de emplear el tiempo.

¿Qué haces con tu tiempo?

Tu tiempo es para ser,

para vivir tu vida y amar.

Mira la forma en que la gente
emplea el tiempo en nuestra sociedad.

No tienen tiempo para respirar,
sentarse, caminar,

disfrutar de estar vivo,

observar a sus hijos.

Siempre tenemos prisa.

Debe haber alguna revolución.

Aquellos que hemos elegido
ser monje o monja

o los practicantes laicos
que viven en comunidad,

queremos tener mucho tiempo

para poder ocuparnos
de nosotros plenamente.

Sanar y ayudar a sanar a los demás.

Cuando organizamos un retiro,
lo hacemos como un acto de amor.

Cuando vemos a la gente
sanada, transformada,

esa es nuestra recompensa.

Es el beneficio que obtenemos.

Cuando vemos a la gente sufrir menos,

empezar a sonreír, reconciliarse,

estamos muy felices.

Vemos que nuestra vida tiene sentido.

Es muy nutritivo para nosotros.

Cada uno tiene que sentarse

y reconsiderar su empleo del tiempo.

¿Tenemos tiempo de amar, de servir?

¿Tenemos tiempo para
cuidar de nosotros mismos?

¿Sanar y ayudar a sanar a la sociedad?

Esa es la cuestión.

Y tienes que responderla tú misma.

(Campana)

(Campana)

(Español) Querido Thay,

(Inaudible)

¿Cómo podemos proteger la sangha,

sobre todo si es una sangha muy joven,

compuesta por jóvenes

con poca experiencia en la práctica?

¿Cómo podemos protegernos
cuando hay fragilidades?

(Hno. Montaña) ¿Cuándo hay qué?

(Español) Fragilidades.

(Hno.) ¿Fragilidad?

(Hno.) ¿Puedes repetir la pregunta?

(Español) ¿Cómo podemos,
mis compañeros de sangha y yo misma,

(Hno.) (Inglés) ¿Cómo podemos
los compañeros de sangha y yo...

... proteger la sangha...

(Hno.) ¿cómo podemos proteger la sangha

...sobre todo si es una sangha joven...

(Hno) ...sobre todo
si es una sangha joven?

Sí, está bien.

(Hno) Dijiste algo más.

-Es una sangha joven.
-(Hno.) Es una sangha joven.

-Todos somos jóvenes...
-(Hno.) Somos todos jóvenes...

-...con poca experiencia...
-(Hno.)...con poca experiencia...

-...en la práctica.
-(Hno)...en la práctica.

(Hno.) ¿Cómo podemos proteger la sangha?

Somos una sangha joven,
tenemos poca experiencia.

Construir una sangha
es una práctica fundamental.

Si tienes una aspiración,

una profunda aspiración,

si quieres realizar un sueño,

no puedes hacerlo sin una comunidad.

Por eso es tan importante
construir una comunidad.

Buda, tras la iluminación,

sabía que necesitaba una sangha
para realizar su sueño,

ofrecer la práctica
y ayudar a cambiar el mundo.

Así que pasó un tiempo buscando amigos

y fundó una comunidad de práctica.

Al final del primer año
tras la iluminación,

ya tenía una comunidad de 1.000 miembros.

Dedicó su tiempo a enseñarles a caminar.

Cómo caminar en plena conciencia
y generar paz y alegría con cada paso.

Cómo sostener el bol,
cómo sentarse, cómo respirar.

Así que harás lo mismo.

Para jóvenes miembros de sangha,

lo primero es no organizar nada.

Para otros, hay que organizar algo
para poder practicar juntos.

Hemos de practicar sentarnos juntos,

caminar juntos, comer y compartir juntos,

de forma que cada vez que lo hagamos

creamos más fraternidad

y comprensión mutua.

Aprendemos a tomar decisiones juntos, por consenso.

Intentamos escucharnos unos a otros.

Intentamos comprender otras opiniones.

Intentamos combinar todas estas opiniones

para hacer una síntesis de todas

y tomamos una decisión de forma colectiva.

Solo cuando haya bastante armonía,
fraternidad, alegría,

podremos organizar un retiro
o un día de plena conciencia

e invitar a otras personas.

Funcionamos como una sangha,
no como individuos.

Un individuo,
por mucho talento que tenga,

no puede realizar un gran sueño.

Aprendemos a organizar,

a guiar un retiro como sangha,
no como una persona.

Un individuo.

En Plum Village intentamos hacerlo así.

Es la sangha la que toma las decisiones,

no una persona.

Para organizar el retiro y las charlas
de este viaje a España

la sangha lo ha hecho todo,

incluso elegir el título
de la charla y del retiro.

Thay no ha tenido que hacer nada.

Solo ha obedecido a la sangha.

Así, tienes mucho tiempo para caminar,
para sentarte, para respirar.

Es muy bueno.

Hemos de trabajar como una sangha,
no como un individuo.

Si puedes construir una sangha
con armonía y fraternidad,

puedes hacer muchas cosas
para ayudar a la gente a sufrir menos.

Construir una sangha
es la tarea más noble.

Cuando conocí a Martin
Luther King en Chicago,

en 1966, hablamos de esto.

Porque él sabía que sin una sangha,
sin una comunidad,

no podría realizar su sueño.

Un año antes, dio un discurso
con el tema Tengo un sueño.

Yo le dije esto:

"Tu sueño no puede hacerse realidad
si no tienes una comunidad".

Y él estuvo de acuerdo.

Yo empleaba el término sangha,

pero el hablaba de una "amada comunidad".

La segunda vez que lo vi fue en Ginebra.

Asistíamos a una conferencia de paz.

Pudimos hablar más
sobre construir una sangha.

Desgraciadamente, fue asesinado

muy poco después.

Así que hice el voto
de seguir construyendo una sangha,

no solo por nosotros, sino por él.

Construir una sangha es muy importante.

Con una sangha, puedes mantener
la práctica mucho tiempo.

Con una sangha, tienes una herramienta
para ayudar a la gente.

La gente puede venir
a refugiarse en la sangha,

aprender la práctica
de la sanación y transformación.

Todos lo que vemos que la práctica es útil

deberíamos regresar a casa, a la ciudad,

y buscar alrededor elementos
para una futura sangha.

Deberíamos crear un grupo,
aprender a sentarnos, a caminar juntos,

respirar juntos,
crear fraternidad.

Entonces podremos ayudar a mucha gente.

Los profesores deben crear
su sangha de profesores.

Los psicoterapeutas deben crear
sanghas de psicoterapeutas.

Médicos, enfermeras, líderes de empresa
han de reunirse y crear una sangha

para darse apoyo mutuo.

Todos necesitamos una sangha.

Sin una sangha,
Thay no puede hacer nada.

Él toma refugio en la sangha.

Siempre funcionamos como una sangha.

Si la sangha tiene armonía, fraternidad,
puedes hacer muchas cosas.

(inaudible)

Hoy tenemos meditación caminando de nuevo,

pero deberíamos caminar
a la misma velocidad,

no caminar demasiado despacio.

No debemos crear un atasco.

(Risas)

Inspirando 2 pasos,
espirando 3 pasos,

y no dejamos que la línea
se rompa, como ayer.

Podemos disfrutar de cada paso y ver
que caminamos con una comunidad.

Fluimos como un río,
no como gotas de agua.

(Risas)

(Campana)

(Campana)

Ya es bastante largo, está bien.

Gracias.

Nos reuniremos
para la meditación caminando en...

(Hno. Inclusividad) 30 minutos

...en media hora.

(El monasterio online Plum Village)

(Estas conscientes retransmisiones)

(son apoyadas por espectadores como tú)

(Dona aquí: http://pvom.org)

(Gracias por tu generosidad)