(Monasterio online Plum Village)
(Estas conscientes retransmisiones)
(son posibles gracias a espectadores como tú.)
(Dona aquí: http:// pvom.org)
(Gracias por tu generosidad.)
(Monasterio online Plum Village)
(Thay) Por favor, acérquense.
Hoy tenemos una sesión de preguntas y respuestas.
Aquellos que quieran preguntar pueden venir a sentarse aquí.
Nos sentaremos aquí por turnos,
para que todos puedan vernos antes de hacer la pregunta.
Sabemos que una buena pregunta puede ayudar a mucha gente.
Así, sería de gran ayuda
preguntar algo relacionado con la práctica,
con la transformación y sanación.
Quizá prefieras escribir tu pregunta
si no quieres venir aquí.
Pero ¡mirar desde aquí es tan hermoso!
(Risas)
Aquellos que ya tengan una pregunta
pueden venir a sentarse aquí
y nos sentaremos en la silla por turnos.
Esta es la práctica tradicional.
Antes de preguntar,
inspiramos y espiramos 3 veces con el sonido de la campana,
y todos respiran con nosotros.
Entonces, tomamos el micrófono
y hacemos la pregunta.
Ya sabemos que una buena pregunta no debe ser muy larga.
(Risas)
Una pregunta no es una declaración.
Por favor, los que ya tengan una pregunta
pueden venir a sentarse cerca de Thay y preguntaremos por turnos.
Si tienes una pregunta escrita,
pide a alguien que la traiga al hermano Montaña,
que está sentado a la izquierda de Thay.
De vez en cuando, leerá una de estas preguntas.
Esta es tu oportunidad, ven, por favor.
(Thay ríe)
Escuchemos la campana y respiremos antes de la primera pregunta.
(Campana)
(Inglés) Hola,
mi pregunta es esta:
¿Cómo haremos al regresar a casa?
Este retiro ha sido muy agradable.
¿Pero al regresar a nuestras casas?
¿Qué puede recomendarnos
llevar a casa para vivir conscientes cada segundo de la vida?
(Hno. Montaña) Thay, el...
Por favor, habla en el micrófono.
(Hno. Montaña) Si he entendido bien, la pregunta es:
¿Cómo llevar esta práctica a la vida diaria?
¿Sí?
(Repite la pregunta en español)
¡Tan solo lo hacemos!
(Risas)
Supón que abres un grifo
y ves correr el agua,
pones tu atención en el agua.
Te dices que es maravilloso
que el agua haya llegado a ti,
a tu cocina, al baño,
desde lo alto de las montañas,
desde las profundidades de la tierra,
y te sientes agradecido, feliz,
porque el agua está aquí para ti.
Así se debe aplicar la enseñanza de la plena conciencia
en la vida diaria.
Al cepillarte los dientes,
puedes poner la atención en el cepillar,
no pensar.
Porque tienes el agua, la pasta, el cepillo,
y aún tienes que dientes que cepillar.
(Risas)
Tengo más de 80 años, y cada vez que me cepillo los dientes
siempre me digo:
"Es maravilloso tener aún algunos dientes a mi edad".
(Risas)
La felicidad llega al momento.
Cuando prepares el desayuno, hazlo atentamente.
Llenar la tetera de agua, hervir el agua,
cada momento puede ser un momento de felicidad.
Poner la mesa, preparar el té,
todo lo que hagas puede ser práctica de plena conciencia
y aportarte alegría, felicidad.
Estás plenamente presente en el aquí y ahora.
Cuando conduces el auto, puedes hacerlo conscientemente,
disfrutar de cada minuto conduciendo.
Cuando caminas desde el aparcamiento a la escuela,
haces lo mismo.
¡Hazlo!
También tienes poemas para aprender
al cepillarte los dientes, sentarte,
abrir la ventana.
Cada acción diaria puede ser acompañada por la respiración,
la recitación de un poema.
Es muy práctico,
porque las personas que nos han precedido
han preparado la práctica para nosotros.
Caminando en la estación de trenes, en el aeropuerto,
siempre puedes disfrutar de una meditación caminando.
No tienes que reservar un tiempo especial para meditar.
Pero sí se puede decir algo:
si tienes una casa propia en tu ciudad,
puedes crear un grupo de practicantes que practiquen juntos.
Cada fin de semana hay una reunión, disfrutan de caminar juntos,
sentarse juntos, tomar té juntos,
compartir la práctica.
Sería maravilloso,
porque esa comunidad te ayudará a seguir practicando mucho tiempo.
Si no, te dejarás llevar
y abandonarás la práctica tras unas pocas semanas.
¡Suerte!
(Risas)
(Inaudible)
(Campana)
(Español) Mi pregunta
es sobre el inconsciente, la conciencia base, las semillas,
cómo la plena conciencia puede ayudar
a frenar el mal consumo, los tóxicos,
porque nuestro ser es de lo subconsciente
a lo consciente.
La verdadera consciencia.
(Hno. Montaña) Hay demasiado eco, no puedo entender.
(Hno. Montaña) ¿Puedes repetir la pregunta?
Hay demasiado eco, no puedo entender.
(Español) Sí, mi pregunta es...
(Hno. Montaña) Cómo puede ayudar la plena conciencia
(Thay) Traduces al inglés después.
(Hno. Montaña) Sí.
(Español) cómo la plena conciencia ayuda a hacer aparecer el subconsciente, la mente,
a parar las semillas tóxicas que están en el almacén.
Saber cómo identificarlas.
Cómo puede la plena conciencia no solo plantar las semillas,
sino detener las semillas que ya se han sembrado.
Ser más consciente
de lo que está ya dentro.
(Hermano) La esencia de la pregunta es:
¿Cómo puede la plena conciencia ayudar a transformar las semillas tóxicas
o las semillas de sufrimiento que ya están en la conciencia-depósito?
La plena conciencia puede reconocer
la manifestación de una semilla.
De hecho, ser consciente es estar atento a lo que sucede.
En lo más hondo de nuestra conciencia, llamado conciencia-depósito,
hay muchas semillas, unas buenas y otras negativas.
Y cada vez que surge una buena semilla al nivel de la mente
la reconoces como una formación mental positiva,
como alegría, fraternidad, perdón, etc.
La plena conciencia reconoce la formación mental positiva
que se ha manifestado.
La plena conciencia ayuda a prolongarla para alimentarte y sanarte.
Sigues respirando o caminando
y conservas la energía de amor,
de felicidad, de alegría o fraternidad viva
el tiempo que quieras.
Haces esto cuando una semilla positiva como amor, perdón o alegría se manifiesta.
Pero cuando una semilla negativa empieza a manifestarse,
miedo, ira, pena, odio, violencia,
la plena conciencia te ayuda a reconocerla:
"Hola, buenos días miedo, sé que estás ahí.
Me voy a ocupar de ti".
Así que lo primero que hace la plena conciencia es reconocer lo que está ahí.
"Buenos días, ira mía, sé que estás ahí,
te voy a cuidar muy bien".
Inhalas y exhalas conscientemente
y sigues generando la energía de la plena conciencia,
con la que abrazas tu miedo, tu ira.
La energía de la plena conciencia te protege,
porque el miedo, la ira, no te empujarán
a hacer o decir cosas que puedan causar dolor
a ti mismo o a los demás.
La plena conciencia te protege
si sabes emplear la energía de la plena conciencia
para reconocer y abrazar tu miedo, ira, con ternura,
como una madre que abraza a su bebé.
Y la plena conciencia puede hacer aún más.
La plena conciencia puede ayudarte a observar ese miedo, esa ira
y ver qué raíces tiene.
Procede de algo, de percepciones erróneas,
de algo así.
Practicando la mirada profunda en el miedo, la ira,
puedes reconocer las raíces de tu ira, miedo,
y logras comprenderlo.
Tu comprensión de las raíces de algo
te libera de ello.
La plena conciencia puede hacer muchas cosas.
La práctica del respirar, caminar conscientes
puede ayudar a generar la energía de la plena conciencia,
con la que puedes nutrirte y sanarte.
(Campana)
Mi pregunta es personal,
pero puede ayudar a mucha gente.
Ahora siento mucho dolor
porque no puedo perseguir lo que me hace feliz,
mi forma de vida.
Cuál sería su mensaje
para aquellos que como yo
queremos seguir un buen camino, seguro,
queremos hacer lo que nos hace felices
pero luchamos contra negatividad,
mensajes de...locura,
pero sentimos que ese es el camino erróneo.
Gracias.
(Hno. Montaña) La pregunta es:
¿Cómo podemos encontrar un nuevo camino para la sociedad?
¿Cómo encontrar un nuevo camino
y nutrir nuestra aspiración en esta sociedad?
¿Cuál sería el mensaje de Thay a los jóvenes?
¿Qué apoyo daría Thay a los jóvenes
teniendo en cuenta que esta no es una sociedad muy sana?
¿Qué podemos hacer?
Cuando miramos a un adulto
y vemos que esa persona no es feliz,
no podemos creer lo que nos dice sobre la felicidad,
o el camino a la felicidad.
Porque si el camino es correcto,
esa persona no sería como es.
Lo que esa persona nos recomienda puede que no funcione.
A veces, nos sugieren hacer algo
que ellos mismos no hacen.
Así que hay que tener cuidado.
Así, podremos
tomar una decisión basada en nuestra experiencia.
Cualquier cosa que hagas que te aporte verdadera felicidad,
crees en ello.
Esto es lo correcto.
Lo que dices te puede hacer feliz y puede hacer feliz a otro.
Podemos creer en algo así,
puedes seguir diciendo cosas como esa.
Así que es mucho más seguro basarse en tu experiencia de vida.
Creo que lo primero es tener una correcta idea sobre la felicidad,
ya que todos tenemos una idea sobre la felicidad.
La idea de felicidad puede ser obstáculo para nuestra felicidad verdadera.
Has de mirar profundamente
y tener tu propia idea sobre la felicidad.
Muchos creen que el poder, la fama, los diplomas,
el dinero, los placeres sensuales
pueden hacerte feliz.
Pero cuando observas,
ves que mucha gente
que tiene mucho de estas cosas sufre muchísimo.
Así que no lo crees.
Sientes que cuando hay en ti comprensión y amor,
eres feliz.
Miras alrededor, ves gente que no es rica,
que no es poderosa,
pero que tienen mucha comprensión y amor.
Ves que son felices.
Y te dices: esto es lo que quiero.
Quiero ser feliz como él, como ella,
y para serlo,
he de cultivar más comprensión y compasión,
y amor.
Porque es muy difícil vivir con alguien
que no puede comprenderte.
¿Ves? Es muy frustrante.
No quieres ser como él, como ella.
Quieres ser alguien con mucha comprensión.
Es muy agradable estar con alguien que te comprende.
Comprender es un poder.
No el dinero, la comprensión es el poder.
Cuando amas a alguien, si le comprendes,
eres un verdadero amante.
Cultivar la comprensión es una práctica.
Si no tienes tiempo de mirar en profundidad,
no puedes comprender.
Primero debes comprender el sufrimiento en ti y en el otro.
Es muy importante cultivar la comprensión.
Cuando comprendes, nacen el amor y la compasión.
El amor es otro tipo de poder.
El amor tiene el poder de curar.
Cuando hay en ti amor verdadero, puedes curarte
y puedes ayudar a curar al otro.
La comprensión y el amor son dos poderes
y con ellos puedes crear felicidad,
restaurar la comunicación, reconciliarte.
Estás determinada a ir en esa dirección,
no perseguir la fama, el poder, el dinero, los placeres sensuales,
sino tomarte el tiempo para cultivar más comprensión,
amor y compasión.
Aunque lleves una vida muy simple,
puedes ser una persona muy feliz.
Creo que los jóvenes tienen poder para hacerlo.
No deben seguir ninguna tradición.
Pueden encontrar su propio camino.
Pueden practicar el amor verdadero, la verdadera comprensión,
la fraternidad,
para ser felices y detener el sufrimiento.
Si lo logran, pueden inspirar a muchos para hacer lo mismo.
(Campana)
(Hombre) Primero quisiera agradecerle, Thay,
en nombre de todos
(Inaudible)
¿Inglés o español?
(Hno. Montaña) Ambos.
(Inaudible)
...plena conciencia del hablar, plena conciencia del caminar,
plena conciencia del comer...
Pero los últimos días habló de...
(Risas)
Plena conciencia (español) "del sufrimiento",
....plena conciencia del sufrimiento.
(Español) Para mí, esto es más difícil.
Ser consciente del sufrimiento,
evitar (inaudible).
Thay, quisiera preguntarle.
¿Podría hablar un poco más sobre la plena conciencia del sufrimiento?
Porque me parece muy difícil,
es algo que a veces genera un estado mental muy negativo.
(Hermano) La esencia de la pregunta es
que Thay ha hablado de diferentes prácticas de plena conciencia,
y también ha hablado de la plena conciencia del sufrimiento.
Cuando él practica la plena conciencia del sufrimiento,
surgen emociones, pensamientos, sentimientos negativos.
(Hombre) Hacia mí mismo.
-(Hermano) ¿Hacia ti mismo? -Sí.
(Hermano) ¿Cómo trabajar la plena conciencia del sufrimiento?
¿Cómo se practica?
(Hombre) Aclarar la práctica.
(Hermano) Si Thay puede aclarar lo que significa
practicar la plena conciencia del sufrimiento.
La plena conciencia del sufrimiento es una práctica muy importante.
La plena conciencia, ante todo, es una energía que te ayuda
a saber qué está pasando.
Cuando el sufrimiento aparece,
debes saber que el sufrimiento está ahí.
Esa es la plena conciencia del sufrimiento.
La mayoría no queremos hacerlo,
porque sentimos que cuando tocamos el sufrimiento en nosotros
este nos desbordará.
Todos intentan huir de su sufrimiento.
Intentan tapar el sufrimiento interior.
Cuando agarras un periódico,
cuando pones la televisión,
puede que no necesites hacerlo,
sino que lo hagas para no tocar
el sufrimiento que hay en ti.
Tomas el teléfono para hablar con alguien,
tomas el auto para salir,
hacemos cualquier cosa para no tocar el sufrimiento interior.
El sufrimiento interior no cambia y sigue creciendo,
porque no sabes cómo cuidar de él
ni cómo transformarlo.
La plena conciencia del sufrimiento es, ante todo, tener el valor
para regresar a ti y reconocer que el sufrimiento está ahí.
Entonces, como ya he dicho,
usas la energía de la plena conciencia para abrazar tu sufrimiento,
tu miedo, tu ira.
Si sabes cómo hacerlo, sufrirás menos.
Es como una madre que abraza a su bebé,
el bebé sufre menos tras unos minutos.
También dije que si eres un principiante,
puedes tomar prestada la energía de plena conciencia de otra persona
para que te ayude a abrazar tu sufrimiento.
3 o 4 personas sentadas contigo,
respirando contigo,
y ofreciéndote su energía de plena conciencia,
para ayudarte a reconocer y abrazar tu dolor.
Esto es la fraternidad.
Si vives en una comunidad de práctica,
te beneficias de la energía colectiva de plena conciencia
de la comunidad.
Hemos aprendido algo muy importante:
si sabes cómo sufrir,
sufres mucho menos.
Es un arte, sufrir es un arte.
Todos hemos de sufrir,
incluso Buda,
incluso Jesús.
Pero aquellos que sabemos cómo sufrir
sufrimos mucho menos.
Hemos de aprender.
Si tienes energía de plena conciencia, puedes regresar a ti mismo.
No temes ser abrumado por tu sufrimiento interno.
Con la energía de la plena conciencia puedes abrazar tu sufrimiento.
Incluso sonreír a tu sufrimiento,
como una madre que abraza a su niño.
Si sabes hacerlo,
en 3, 5 u 8 minutos sufres menos.
La energía de la plena conciencia abraza la energía de la ira,
de miedo, de desesperación.
Dos tipos de energía.
No luchan entre sí,
una abraza la otra.
De forma no violenta, con ternura.
Esto es lo que todos hemos de aprender,
es posible abrazar el dolor con ternura,
con compasión.
Eso te ayuda a aliviarte tras unos minutos de práctica.
Deberíamos recordar que alguien que sabe cómo sufrir
sufrirá mucho menos.
Y puede hacer más,
puede hacer un buen uso del sufrimiento
para crear comprensión, compasión y felicidad.
El sufrimiento tiene un papel en la creación de la felicidad.
Es como cuando cultivas flores de loto, necesitas barro.
Sin barro no puedes cultivar lotos.
Con la felicidad es lo mismo.
La felicidad es un tipo de loto
y necesita algo de barro para crecer.
El proceso es así:
hay sufrimiento
y la plena conciencia que puede observar en profundidad
en la naturaleza del sufrimiento.
Escuchamos, miramos profundamente,
y de esa práctica, llamada conciencia del sufrimiento,
nacen la comprensión y la compasión.
Comprensión del sufrimiento,
la compasión que nace de esa comprensión.
La comprensión y la compasión son la base de la felicidad.
Sabemos que la comprensión y la compasión vienen del barro,
del sufrimiento.
Hay una conexión profunda entre sufrimiento y felicidad,
como la conexión entre el barro y el loto.
Si siempre intentas huir del sufrimiento,
no tienes ninguna oportunidad.
Has de ver la bondad del sufrimiento.
La bondad del sufrimiento, (Francés) la bondad del sufrimiento.
Es como el barro, que es esencial para el loto.
El sufrimiento es esencial para fabricar comprensión y amor,
que son la base misma de la felicidad.
Cuando lo comprendas, tendrás visión correcta.
La visión correcta es el primer elemento, el camino noble que lleva a la felicidad.
Ya no hay discriminación en ti.
Sabes que hay una conexión profunda entre sufrimiento y felicidad.
Si sabes hacer buen uso del sufrimiento,
puedes crear mucha comprensión y compasión
que pueden generar felicidad en ti y en el otro.
Así que debemos recordar dos cosas sobre el sufrimiento:
si sabes cómo sufrir, sufres menos.
Si sabes hacer buen uso del sufrimiento,
puedes crear felicidad.
Por eso, la conciencia del sufrimiento es muy, muy importante.
No hemos de intentar huir del sufrimiento,
fingir que no existe.
En nuestra civilización, casi todos lo hacen.
Fingen que no hay sufrimiento
y compran, consumen, para tapar el sufrimiento interno.
No consumimos porque lo necesitemos.
Algunos buscan algo que comer,
aunque no tengan hambre en absoluto.
Comen porque quieren olvidar el sufrimiento interno.
Comer es una de las formas,
una de las maneras para huir
y no enfrentar, no tocar el sufrimiento.
Podemos practicar solos,
pero si tenemos una comunidad de practicantes que nos ayude,
la práctica de la conciencia del sufrimiento puede ser más fácil,
porque hay hermanos y hermanas en la práctica que nos ayudan.
Nos aportan comprensión y compasión,
y con esa energía colectiva,
podemos reconocer fácilmente y abrazar nuestro sufrimiento.
¿Está claro?
(Risas)
Gracias.
Leeremos una pregunta escrita.
La campana.
(Risas)
(Campana)
(Hno. Montaña) "Los errores del pasado han causado mucho sufrimiento
y son muy difíciles de liberar.
Mis errores en el pasado han creado una carga muy pesada.
¿Cómo puedo perdonarme el dolor que he causado
y cómo estar seguro de que he perdonado a los demás?
¿Qué puedo hacer si ofrezco perdón y reconciliación
una y otra vez a los demás,
pero los demás no responden de forma positiva
y mantienen su puerta cerrada?"
Es una pregunta muy buena.
(Risas)
Primero, todos podemos aprender de nuestros errores, torpezas.
Todos somos torpes a veces.
Incluso Buda, como profesor,
era a veces poco hábil.
Y aprendió de su torpeza.
(Risas)
Así que primero, hemos de recordar que somos seres humanos,
y que podemos cometer errores a veces.
La práctica de la plena conciencia siempre puede transformar,
incluso transformar el pasado.
Crees que el pasado ya se ha ido
y que no puedes hacer nada sobre ello,
pero eso no es cierto.
Puedes cambiar el pasado,
porque el pasado está en el presente.
La herida del pasado aún existe en el momento presente
y puedes tocarla.
Supón que en el pasado dijiste algo poco amable a tu abuela,
y ahora te arrepientes.
Ya no tienes a tu abuela para poder pedirle perdón.
Ese complejo de culpa te persigue sin cesar,
pero según esta práctica, hay algo que puedes hacer.
Inspiras y espiras con conciencia,
y reconoces que tu abuela aún vive en cada célula de tu cuerpo.
Eres la continuación de tu abuela.
Esa es la verdad.
Los genes de tu abuela están en ti.
Tu abuela no ha muerto realmente.
Continúa en ti.
Tras haber visto a tu abuela en ti, dices:
"Abuela, lo siento.
Fui torpe.
Te prometo que de ahora en adelante,
nunca diré algo así".
Y si eres sincero, atento, determinado,
puedes ver a tu abuela en ti, sonriendo,
y sanas, te curas.
Así que puedes transformar el pasado.
Formulas esta firme aspiración,
en adelante nunca dirás cosas como esa.
No harás cosas como esa.
Esa es una energía poderosa,
que puede transformar incluso el pasado. Y te sientes más ligero.
Durante la guerra de Vietnam, había un soldado americano
que mató 5 niños en Vietnam.
Las guerrillas habían destruido su unidad,
y estaba furioso.
Regresó a aquel poblado
buscando cómo vengarse.
Llevada una bolsa de sándwiches,
puso explosivos en los sándwiches.
Los dejó cerca de la puerta del poblado.
Se escondió y vio llegar a 5 niños,
y les vio disfrutar comiendo los sándwiches.
Tras ello, los niños se pusieron enfermos
y lloraban, gritaban.
Sus madres vinieron a ayudarles.
Pero el soldado sabía que no había nada que hacer,
porque la aldea estaba alejada de la ciudad.
Vio morir a los 5 niños en brazos de sus madres.
El soldado sobrevivió y regresó a los EE UU.
No podía dormir.
Cada vez que estaba en una habitación cerca de niños,
no podía soportarlo, salía de la habitación.
No podía compartir con nadie esta historia.
Hasta que un día,
dimos un retiro en California para veteranos de guerra ,
y él vino.
Tras 4 días de práctica, tomó confianza suficiente.
En el compartir contó su historia llorando.
Yo estaba en el grupo.
Le prometí una consulta privada.
Le dije: "Daniel, has matado 5 niños.
Esa es la verdad.
Y sufres.
Pero ahora hay otros niños muriendo
en África, en Asia, en muchos países,
incluso en los EE UU mueren niños.
Son gente pobre.
Hay niños que solo necesitan una medicina
para poder salvar la vida.
En el mundo hay miles de niños muriendo así.
Si tomas la aspiración de ayudarles, puedes salvar 5 niños al día.
No tienes que permanecer en esa parte del pasado
y sufrir así.
Si en el pasado mataste 5 niños,
hoy puedes salvar 5.
Si puedes salvar 5 hoy, 5 mañana,
puedes ver que los 5 que mataste empiezan a sonreír en ti,
y estarás curado".
Él siguió estas instrucciones.
Pude ver cómo ocurría la transformación, la sanación
ya mientras escuchaba mi consejo,
porque mientras me escuchaba,
hizo este voto:
"Iré e intentaré salvar niños.
Soy lo bastante joven para hacerlo".
La enorme energía que le dio esa aspiración
empezó a curarle al instante.
Después, practicó ayudar a sobrevivir a niños en el mundo.
Se curó.
Se casó con una dentista en Inglaterra
y llevó una vida normal.
Esta es una historia real.
El hecho es si puedes liberarte del pasado,
de la prisión del pasado.
Puedes tomar un propósito, una aspiración firme de ayudar.
De ayudar a los maltratados,
a las víctimas de abusos sexuales, etc.
Y entonces puedes sanar.
Es el poder de una aspiración, el tercer nutrimento llamado volición.
Si en ti hay transformación, sanación,
te vuelves amable,
estás lleno de compasión, comprensión,
y tu presencia es muy fresca,
agradable para los demás.
Si le propones la práctica de la reconciliación,
y si la otra persona lo rechaza,
es porque no eres lo bastante fresco,
no has sanado bastante.
Has de mostrarte como una persona transformada,
que se ha curado a sí misma.
La sanación en ti ayudará a que comience la sanación del otro.
Hay muchas formas.
Puedes escribirle una carta de amor.
Puedes pedirle a un amigo que le hable en tu nombre.
Hay muchas formas de hacerlo.
Si ya te has reconciliado contigo mismo,
si te has renovado para ser otra persona,
transformar al otro, reconciliarse con él
es mucho más fácil.
Si aún encuentras difícil invitar al otro a reconciliarse,
es porque no has iniciado un proceso de reconciliación interior.
Si lo has hecho, te has curado.
Entonces será más fácil ayudarle a reconciliarse
consigo mismo y contigo.
¿De acuerdo?
(Hno. Montaña) Gracias, Thay.
(Campana)
Bueno...
(Español) Perdón, en español.
Primero, quiero darle las gracias,
porque hasta ayer
pensaba que practicaba correctamente la escucha consciente,
tan solo porque intentaba oír cada palabra
que la otra persona decía.
Ayer comprendí
que mi práctica no era correcta,
porque por mucho que me esforzara en escuchar,
si no ponía compasión,
la práctica no iba a mejorar.
Le doy las gracias por ello.
Mi pregunta no tiene que ver conmigo,
se refiere a mi hija.
Tiene 3 años.
Deseo que no tenga que cumplir 35 para empezar a practicar,
como le ha pasado a su madre.
Quiero empezar a practicar con ella,
pero todos me dicen que aún es muy joven.
Veo que los niños viven más en el presente que los adultos.
Pero lo hacen por poco tiempo.
No quiero iniciar prácticas formales demasiado pronto,
no sería adecuado para su edad.
¿Hay alguna edad ideal
para comenzar la práctica de la plena conciencia con niños?
(Hno. Montaña) Intentaré transmitir la esencia de la pregunta.
Tiene una hija de tres años
y quisiera enseñarle la práctica,
cultivar a esa edad la semilla de la plena conciencia
y no esperar a que cumpla 35 años para empezar a practicar.
¿Hay una edad idónea para empezar a enseñar plena conciencia a los niños?
Algunos me dicen que es demasiado pequeña para que le enseñe la práctica.
Solo tiene 3 años.
¿Hay una edad ideal para empezar a enseñar plena conciencia a los niños?
(Thay) Puedes enseñarle plena conciencia
incluso cuando aún está dentro de ti.
(Risas)
Practicas respiración consciente
y hablas con tu bebé:
"Inhalando, sé que estás ahí
y eso me hace muy feliz".
Eres consciente de la presencia del bebé en tu interior.
Si tú eres consciente, el bebé lo es al mismo tiempo,
porque ustedes no son dos entidades.
Todo lo que comes es para el bebé.
Todo lo que bebes es para tu niño.
Tu felicidad es su felicidad.
Tu ira es la ira del niño.
Cuando has concebido un bebé, debes ser muy atenta.
Has de ser muy consciente.
Cualquiera de los cuatro nutrientes que consumas
el niño también lo consume.
Así que sé moderada, toma solo alimentos sanos,
en cuanto a los cuatro nutrientes.
Lo que lees, lo que escuchas,
lo que comes, las conversaciones que oyes.
Todo va directamente al bebé.
Tu práctica es la práctica de tu hijo.
Así que puedes empezar muy pronto.
Puede que el bebé aún no comprenda la conversación de los adultos,
pero el bebé percibe la energía que emanas.
Si hay armonía entre los padres,
el bebé lo nota.
No digas que aún no comprende lo que se dice.
No lo hagas.
Puede que el bebé no entienda lo que dices,
pero el bebé siente la armonía o discordia entre ustedes.
Tu práctica de plena conciencia, reconciliación, armonía...
tiene impacto directo sobre el bebé.
Cuando abrazas al bebé,
si lo abrazas en plena conciencia,
el bebé lo nota.
Esta es una forma de enseñar la práctica.
Cuando amamantas al niño con tu propia leche,
eres consciente de ello,
sientes la felicidad,
así que el bebé no se alimenta solo de leche,
también de tu amor.
Puedes enseñar la plena conciencia al bebé desde el principio.
Recuerdo una charla del Dharma en Alemania.
Había 1000 asistentes.
Recuerdo que en la primera fila
había 3 o 4 madres amamantando a sus bebés.
La atmósfera era muy tranquila,
porque practicábamos la respiración consciente, la sonrisa consciente.
Era muy bonito.
Antes de empezar la charla, miré a los bebés.
Estaban muy felices, muy tranquilos.
Se estaban alimentando no solo del pecho de sus madres,
también recibían alimento
de la energía colectiva de plena conciencia y compasión
generada por la práctica.
Así que los niños conocen el valor de la práctica de la plena conciencia.
Cuando vas a desayunar con tu hijo,
si el niño tiene 3, 4 o 5 años, puedes decir:
"Cariño, es maravilloso desayunar juntos".
Muestras tu aprecio
porque madre e hijo, madre e hija estén desayunando juntos.
Valoras cada momento.
Hay un mantra que practicamos en Plum Village.
De vez en cuando, recordamos al otro, a los otros
que este momento que pasamos juntos es un momento maravillosos.
Eso se puede practicar también con niños.
El mantra es: Este es un momento feliz.
Este es un momento maravilloso.
¿No te parece?
"Este es un momento legendario que estamos compartiendo."
Podemos pronunciar, practicar este mantra varias veces al día.
Yo lo practico a menudo con mis estudiantes.
Al caminar juntos, sentarnos, comer juntos
nos recordamos que este es un momento maravilloso.
Aún estamos vivos, compartimos una taza de té.
Siempre es posible.
Los niños son receptivos a esas prácticas.
Saben que valoramos su presencia.
Les ofrecemos atención y están felices.
Aprenden de una forma que no podemos concebir.
Aprenden sin ser conscientes de que lo hacen.
Transmitimos la práctica por nuestra forma de vivir.
Si los padres fuman y beben,
sus hijos fumarán y beberán.
Si los padres practican la atención plena, el habla amorosa, la escucha profunda,
sus hijos también lo harán.
No tienen por qué saber que están aprendiendo.
El aprendizaje, la práctica pueden ser informales.
No hay que decir: Estoy practicando la plena conciencia.
Solo disfrutas de la práctica de la atención, de la respiración,
del caminar, comer, etc.
Eso tendrá un efecto sobre los niños,
incluso sobre los más pequeños.
Tres años, ¡quizá sea demasiado tarde!
(Risas)
(Campana)
Querido Thay, queridos hermanos y hermanas,
quiero darles las gracias por compartir su tiempo con nosotros.
Mi pregunta es sobre los niños heridos.
¿Cómo podemos guiarlos, ayudarles a mirar en profundidad
a que vean la raíz de su sufrimiento
como la ira, angustia, miedo,
cuando son pequeños?
(Hno. Montaña) La pregunta es sobre los niños.
¿Cómo enseñarles a mirar en profundidad,
intentar comprender la causa de su sufrimiento,
ira, angustia, miedo?
¿Cómo ayudarles?
¿Una edad concreta?
(Mujer) Quizá 6, 7 u 8.
(Hno. Montaña) 6, 7 u 8.
¿Cómo ayudar a los niños a comprender la causa de su sufrimiento?
Hemos de intentar evitar enseñar
solo con palabras,
porque a menudo no funciona.
Como profesores, tendemos a explicarlo todo.
Para explicar, hemos de emplear palabras.
Esto puede desanimarles.
Las palabras, los conceptos no les interesan.
Creo que debemos usar expresiones muy simples,
palabras sencillas.
Supón
que hay ira en nosotros.
Cuando hay ira en la madre,
si el niño le pide que le haga algo,
que le diga algo,
si la madre ve que no es bueno hacerlo, decirlo
cuando está enfadada,
puede decirle al niño
que mamá no se siente bien.
Mamá está un poco enfadada.
Tienes que dejar a mamá respirar, caminar,
para que esté tranquila.
Puedes hacerlo así.
Eso es enseñar.
Le enseñas con tu propia vida.
Si te ven practicar cuanto estás enfadado,
creerán en ti.
La próxima vez que se enfaden,
puedes decirles:
"Cariño, ¿por qué no haces como mamá?
No hables, no hagas nada,
puedes hacerte daño a ti y a los demás.
Haz como mamá, solo respira
y nota que estás enfadado.
Si sabes respirar así, caminar así,
te sentirás mejor.
Toma la mano de mamá
y respiraremos juntos, caminaremos juntos un poquito".
Eso es enseñar.
Lo mismo vale para otras formaciones mentales,
como el miedo, los celos, etc.
Hay una forma de enseñar llamada enseñar con la propia vida,
con el propio cuerpo.
Esto es muy bueno.
Como profesor, conozco el valor de esa forma de enseñar.
Enseñas por tu forma de caminar,
por tu forma de sentarte,
por tu forma de comer,
por tu forma de mirar,
por la forma de reaccionar a una provocación.
Esa enseñanza les llega bien a los jóvenes.
No debes emplear muchas palabras.
Otra pregunta de la audiencia.
(Hno. Montaña) Querido Thay, querida sangha,
esta es la pregunta de un hombre, creo,
porque dice:
¿Cómo pueden hoy los hombres evitar hacerse blandos?
¿Cómo pueden los hombres ganar confianza
sin volverse agresivos?
¿Cómo puede evitar un hombre volverse blando?
A veces los hombres, en España, han sido agresivos en el pasado.
Ahora, cuando practicamos,
nos hacemos blandos, muy atentos y receptivos,
y quizá nos hacemos demasiado blandos.
¡Demasiado blandos!
(Risas)
Ayer hablamos del Noble Silencio,
un tipo de silencio muy poderoso.
No es opresivo en absoluto.
Es un silencio muy vivo.
Cuando dejamos de hablar,
cuando dejamos de pensar,
respiramos, volvemos a la vida,
somos conscientes de estar con otros
y ese silencio es muy poderoso.
En la tradición budista,
lo llaman el silencio atronador.
Potente como el trueno.
(Francés) El trueno.
El silencio atronador.
Algunos creen que si son muy compasivos,
se vuelven muy blandos,
y eso no es verdad.
La compasión no es blanda.
La compasión es muy poderosa.
Si tienes una gran compasión,
puedes morir, estás listo para morir para ayudar a la gente.
Eres muy poderoso.
Es la violencia la que te hace débil,
como eres débil
necesitas una pistola,
necesitas un arma.
Si eres realmente poderoso,
puedes ayudar a la gente que te rodea,
a los países vecinos,
y estás más seguro.
Si tienes demasiado miedo,
necesitas una pistola, un arma.
Por eso, al cultivar la compasión
te proteges mejor
que con un arma, con una pistola.
Llevas pistola porque tienes miedo,
estás lleno de miedo.
La compasión nos hace...
La compasión nos da mucha energía.
Con compasión, puedes hacer cualquier cosa para ayudar a los demás.
No tienes miedo.
En el Sutra del loto,
se describe la compasión como un trueno.
Es como una nube, una gran nube en el cielo.
Parece muy blanda,
pero una nube puede crear un trueno,
rayos y truenos.
En el Sutra del loto
se describe la compasión como rayos y truenos.
Muy, muy poderosa.
Si hay en ti violencia,
tu naturaleza es débil, no fuerte.
Pero si hay en ti compasión,
eres realmente poderoso.
Si hay violencia en ti, sufres.
Niños, adultos, adolescentes,
tienen gran violencia en ellos,
y sufren,
y vemos su sufrimiento.
Y son débiles.
Si cultivamos la compasión, tenemos salud,
y somos poderosos.
La violencia te enferma.
Destruye la salud física y mental.
La violencia.
Cuando produces un pensamiento lleno de odio y violencia,
ese pensamiento comienza a destruirte a ti y el mundo.
Pero con comprensión correcta
generas un pensamiento de compasión, de comprensión.
Ese pensamiento empieza a sanarte
y a sanar el mundo.
Es la práctica del pensamiento correcto,
pensar de forma tal
que puedas generar comprensión y compasión.
Ese es el poder real.
La compasión se puede expresar por tu manera de pensar,
por tu forma de hablar,
y por tu forma de actuar.
Si te motiva el deseo de ayudar a alguien a sufrir menos,
puedes usar el habla amorosa, el habla compasiva.
Lo que escribes en una carta,
lo que dices,
lo que le dices a alguien por teléfono...
tiene mucha compasión.
Cuando eres capaz de decir algo compasivo,
te sientes muy bien por dentro,
puedes curarte a ti mismo.
Puedes empezar a ayudar a sanar a otra persona.
La compasión tiene el poder de sanar.
Por eso, todos debemos aprender
a generar en nosotros la energía de la compasión.
Si queremos curarnos,
hemos de generar la energía de la compasión.
Si queremos curar a nuestra familia,
hacer que sea de nuevo feliz, armoniosa,
hemos de generar, de cultivar la compasión.
Si queremos sanar nuestra comunidad,
nuestra ciudad, nuestra nación,
hemos de cultivar más compasión.
La compasión viene de la comprensión: comprender el sufrimiento,
el nuestro propio y el de la otra persona,
incluso el de aquellos que consideramos enemigos.
Llevan en sí mucho sufrimiento también.
Así que la respuesta a nuestra situación es la compasión.
Desde el punto de vista médico, los médicos empiezan a comprender
que la compasión tiene un poder sanador.
Si tienes mucho odio, desesperación, ira,
es difícil sanar.
Pero si tienes compasión,
es más fácil curarte.
En la Universidad de Stanford,
han empezado a estudiar el poder sanador de la compasión.
Invitaron a Thay a hablar en Stanford
sobre la práctica de la compasión.
Alguien hizo la misma pregunta.
¿No es cierto que la compasión te hace débil?
No, es lo contrario.
La compasión te hace muy fuerte.
Primero la campana.
(Campana)
Quisiera preguntar:
Si alguien, en un momento, me pide ayuda,
y no puedo ...
y tengo ese momento,
cuando le pido a esa persona que abrace el dolor,
que abrace el sufrimiento.
¿Qué pasa si no lo acepta
y quizá se enfade?
¿Cómo puedo seguir ayudando a esa persona?
Quizá solo tenga unos pocos minutos,
y luego esa persona se vaya.
(Hno. Montaña) (Español) ¿Puedes hacer la pregunta en español?
(Español) Si alguien me pide ayuda
y tengo un tiempo limitado,
e intento ayudarle y le digo que abrace su sufrimiento,
su dolor, su odio,
y esa persona se niega a hacerlo en ese momento
y se enfada más aún,
¿cómo puedo ayudar a esa persona en el poco tiempo que tengo?
(Hno. Montaña) Alguien le pide ayuda,
pero ella no tiene mucho tiempo para esa persona,
y tan solo le dice que debe abrazar su sufrimiento,
o ira, o la emoción que sea,
pero esa persona no quiere escucharlo.
En el tiempo limitado de que dispongo,
¿cómo puedo ayudar a transformar a esa persona?
Es decir, le dice que debe abrazar su sufrimiento
pero esa persona responde que no quiere abrazarlo.
Y ella no dispone de mucho tiempo para ayudarle.
¿A qué te dedicas? ¿Cuál es tu profesión?
¿Es un asunto profesional?
(Mujer) Soy profesora pero también ayudo a gente con problemas.
(Hno. Montaña) ¿Profesora y también ofreces ayuda profesional?
(Mujer) Enseñar es mi profesión.
Ayudo a la gente...(inaudible)
(Vietnamita)
(Hno. Inclusividad) (En vietnamita)
Si estamos muy ocupados,
si no tenemos tiempo,
no podemos hacer nada.
La cuestión es que busques cómo tener mucho tiempo.
(Risas)
Algunos somos médicos,
abogados,
y podemos ayudar a la gente,
pero nuestra capacidad es limitada.
Muchos nos hemos hecho monjes y monjas para tener más tiempo.
(Risas)
Porque un monje, una monja,
no tiene que ganarse la vida.
No tienes que ganarte la vida.
No necesitas una casa propia, un salario.
No necesitas
una cuenta de banco propia, etc.
Tienes mucho tiempo para practicar el ayudarte a ti mismo
y a los demás.
Una de las formas de tener tiempo es llevar una vida sencilla.
Sobre todo poder vivir en una comunidad.
No necesitas un auto, una casa propios,
una cuenta propia en el banco, etc.
Tienes mucho tiempo.
Es lo que hicieron Buda y sus monjes.
Tenían mucho tiempo para caminar, sentarse, ayudar.
El tiempo no es dinero.
Pero en nuestra sociedad, muchos ven el tiempo como dinero.
El tiempo es para hacer dinero.
El tiempo es mucho más que dinero.
El tiempo es la vida, el tiempo es amor.
Dispones de años, meses y días,
horas y minutos
para hacer tu vida y amar, no para ganar dinero.
Si tu prioridad es hacer dinero,
no tienes tiempo para el trabajo de amar.
Has de amarte a ti mismo.
¿Tienes tiempo de amarte a ti mismo?
¿De cuidar de tu cuerpo, de tus sentimiento, etc.?
Si no tienes tiempo para hacerlo,
¿cómo puedes ayudar a otros?
Si no tienes tiempo, ¿cómo puedes amar?
Todo lo que haces en tu vida diaria es un acto de amor.
Todo lo que dices, lo que haces en la vida diaria
puede ser un acto de amor, es posible.
Por favor, reconsidera tu forma de emplear el tiempo.
¿Qué haces con tu tiempo?
Tu tiempo es para ser,
para vivir tu vida y amar.
Mira la forma en que la gente emplea el tiempo en nuestra sociedad.
No tienen tiempo para respirar, sentarse, caminar,
disfrutar de estar vivo,
observar a sus hijos.
Siempre tenemos prisa.
Debe haber alguna revolución.
Aquellos que hemos elegido ser monje o monja
o los practicantes laicos que viven en comunidad,
queremos tener mucho tiempo
para poder ocuparnos de nosotros plenamente.
Sanar y ayudar a sanar a los demás.
Cuando organizamos un retiro, lo hacemos como un acto de amor.
Cuando vemos a la gente sanada, transformada,
esa es nuestra recompensa.
Es el beneficio que obtenemos.
Cuando vemos a la gente sufrir menos,
empezar a sonreír, reconciliarse,
estamos muy felices.
Vemos que nuestra vida tiene sentido.
Es muy nutritivo para nosotros.
Cada uno tiene que sentarse
y reconsiderar su empleo del tiempo.
¿Tenemos tiempo de amar, de servir?
¿Tenemos tiempo para cuidar de nosotros mismos?
¿Sanar y ayudar a sanar a la sociedad?
Esa es la cuestión.
Y tienes que responderla tú misma.
(Campana)
(Español) Querido Thay,
(Inaudible)
¿Cómo podemos proteger la sangha,
sobre todo si es una sangha muy joven,
compuesta por jóvenes
con poca experiencia en la práctica?
¿Cómo podemos protegernos cuando hay fragilidades?
(Hno. Montaña) ¿Cuándo hay qué?
(Español) Fragilidades.
(Hno.) ¿Fragilidad?
(Hno.) ¿Puedes repetir la pregunta?
(Español) ¿Cómo podemos, mis compañeros de sangha y yo misma,
(Hno.) (Inglés) ¿Cómo podemos los compañeros de sangha y yo...
... proteger la sangha...
(Hno.) ¿cómo podemos proteger la sangha
...sobre todo si es una sangha joven...
(Hno) ...sobre todo si es una sangha joven?
Sí, está bien.
(Hno) Dijiste algo más.
-Es una sangha joven. -(Hno.) Es una sangha joven.
-Todos somos jóvenes... -(Hno.) Somos todos jóvenes...
-...con poca experiencia... -(Hno.)...con poca experiencia...
-...en la práctica. -(Hno)...en la práctica.
(Hno.) ¿Cómo podemos proteger la sangha?
Somos una sangha joven, tenemos poca experiencia.
Construir una sangha es una práctica fundamental.
Si tienes una aspiración,
una profunda aspiración,
si quieres realizar un sueño,
no puedes hacerlo sin una comunidad.
Por eso es tan importante construir una comunidad.
Buda, tras la iluminación,
sabía que necesitaba una sangha para realizar su sueño,
ofrecer la práctica y ayudar a cambiar el mundo.
Así que pasó un tiempo buscando amigos
y fundó una comunidad de práctica.
Al final del primer año tras la iluminación,
ya tenía una comunidad de 1.000 miembros.
Dedicó su tiempo a enseñarles a caminar.
Cómo caminar en plena conciencia y generar paz y alegría con cada paso.
Cómo sostener el bol, cómo sentarse, cómo respirar.
Así que harás lo mismo.
Para jóvenes miembros de sangha,
lo primero es no organizar nada.
Para otros, hay que organizar algo para poder practicar juntos.
Hemos de practicar sentarnos juntos,
caminar juntos, comer y compartir juntos,
de forma que cada vez que lo hagamos
creamos más fraternidad
y comprensión mutua.
Aprendemos a tomar decisiones juntos, por consenso.
Intentamos escucharnos unos a otros.
Intentamos comprender otras opiniones.
Intentamos combinar todas estas opiniones
para hacer una síntesis de todas
y tomamos una decisión de forma colectiva.
Solo cuando haya bastante armonía, fraternidad, alegría,
podremos organizar un retiro o un día de plena conciencia
e invitar a otras personas.
Funcionamos como una sangha, no como individuos.
Un individuo, por mucho talento que tenga,
no puede realizar un gran sueño.
Aprendemos a organizar,
a guiar un retiro como sangha, no como una persona.
Un individuo.
En Plum Village intentamos hacerlo así.
Es la sangha la que toma las decisiones,
no una persona.
Para organizar el retiro y las charlas de este viaje a España
la sangha lo ha hecho todo,
incluso elegir el título de la charla y del retiro.
Thay no ha tenido que hacer nada.
Solo ha obedecido a la sangha.
Así, tienes mucho tiempo para caminar, para sentarte, para respirar.
Es muy bueno.
Hemos de trabajar como una sangha, no como un individuo.
Si puedes construir una sangha con armonía y fraternidad,
puedes hacer muchas cosas para ayudar a la gente a sufrir menos.
Construir una sangha es la tarea más noble.
Cuando conocí a Martin Luther King en Chicago,
en 1966, hablamos de esto.
Porque él sabía que sin una sangha, sin una comunidad,
no podría realizar su sueño.
Un año antes, dio un discurso con el tema Tengo un sueño.
Yo le dije esto:
"Tu sueño no puede hacerse realidad si no tienes una comunidad".
Y él estuvo de acuerdo.
Yo empleaba el término sangha,
pero el hablaba de una "amada comunidad".
La segunda vez que lo vi fue en Ginebra.
Asistíamos a una conferencia de paz.
Pudimos hablar más sobre construir una sangha.
Desgraciadamente, fue asesinado
muy poco después.
Así que hice el voto de seguir construyendo una sangha,
no solo por nosotros, sino por él.
Construir una sangha es muy importante.
Con una sangha, puedes mantener la práctica mucho tiempo.
Con una sangha, tienes una herramienta para ayudar a la gente.
La gente puede venir a refugiarse en la sangha,
aprender la práctica de la sanación y transformación.
Todos lo que vemos que la práctica es útil
deberíamos regresar a casa, a la ciudad,
y buscar alrededor elementos para una futura sangha.
Deberíamos crear un grupo, aprender a sentarnos, a caminar juntos,
respirar juntos, crear fraternidad.
Entonces podremos ayudar a mucha gente.
Los profesores deben crear su sangha de profesores.
Los psicoterapeutas deben crear sanghas de psicoterapeutas.
Médicos, enfermeras, líderes de empresa han de reunirse y crear una sangha
para darse apoyo mutuo.
Todos necesitamos una sangha.
Sin una sangha, Thay no puede hacer nada.
Él toma refugio en la sangha.
Siempre funcionamos como una sangha.
Si la sangha tiene armonía, fraternidad, puedes hacer muchas cosas.
(inaudible)
Hoy tenemos meditación caminando de nuevo,
pero deberíamos caminar a la misma velocidad,
no caminar demasiado despacio.
No debemos crear un atasco.
(Risas)
Inspirando 2 pasos, espirando 3 pasos,
y no dejamos que la línea se rompa, como ayer.
Podemos disfrutar de cada paso y ver que caminamos con una comunidad.
Fluimos como un río, no como gotas de agua.
(Risas)
(Campana)
Ya es bastante largo, está bien.
Gracias.
Nos reuniremos para la meditación caminando en...
(Hno. Inclusividad) 30 minutos
...en media hora.
(El monasterio online Plum Village)
(Estas conscientes retransmisiones)
(son apoyadas por espectadores como tú)
(Dona aquí: http://pvom.org)
(Gracias por tu generosidad)