Ending the Vicious Circle of Negative Habits | Dharma Talk by Thich Nhat Hanh, 2004.03.25

(Bunyi genta)

Avalokitesvara adalah nama orang

yang tahu cara mendengar secara mendalam

dan memahami.

Dengan mendengar mendalam

beliau dapat

membawa banyak kelegaan bagi orang-orang.

Dan latihan ini disebut latihan mendengarkan secara mendalam.

Bodhisattva Avalokiteshvara.

Dalam bahasa Vietnam, nam mo bo tat quan the am.

Guanyin dalam bahasa Mandarin.

Dengan welas hati dalam hati kita

kita dapat mendengarkan orang lain.

Bahkan jika orang lain itu banyak menderita,

mempunyai berbagai persepsi salah, banyak kemarahan,
Anda masih dapat mendengarkannya.

Dengan begitu, kita dapat membantu meringankan penderitaannya.

Bodhisattva Avalokiteshvara bukanlah sesuatu di luar diri kita.

Masing-masing dari kita mempunyai

benih welas asih,

pengertian.

Dan jika kita membiarkan benih pengertian dan welas asih dalam diri kita untuk disirami,

energi welas asih dan pengertian akan terwujud.

Dan kita juga dapat mendengarkan

dengan welas asih

dan pengertian.

Saat pendarasan,

energi kumpulan kesadaran penuh akan dihasilkan.

Dan akan membantu kita

menyirami benih

welas asih dan pengertian dalam diri kita.

Dan Bodhisattva Avalokitesvara dapat

terwujud

dari kita.

Jadi, silakan menikmati pendarasannya.

Bawa perhatian pada nafas masuk dan nafas keluar Anda,

biarkan tubuh Anda rileks.

Dan biarkan energi Sangha untuk menembus

dengan bebas

ke dalam tubuh kita, pikiran kita

untuk menutrisi dan menyembuhkan kita

karena energi kumpulan welas asih dari bodhisattva sangha

berkekuatan menyembuhkan.

Sebagai tambahan, kita tidak harus melakukan apa pun.

Biarkan saja energi menembus

dengan pendarasan.

Kita membiarkan tubuh kita

untuk rileks.

Dan kita membawa perhatian
pada suara pendarasan.

(Bunyi genta)

(Suara nyanyian)

Sahabat terkasih,

saat kita mendengar bunyi genta,

ktia berlatih mendengarkan bunyi genta secara mendalam.

Biasanya saat seseorang

mengundang bunyi genta...

Kita tidak mengatakan "memukul" genta,

kita mengatakan

mengundang

bunyi genta.

Dia seharusnya

membangunkan genta terlebih dahulu

dengan setengah bunyi

seperti ini

(Mengundang bunyi genta)

Itu setengah bunyi genta.

Tapi sebelum dia melakukan itu,

dia harus berlatih bernafas sadar penuh dulu

untuk mempersiapkan dirinya sendiri.

Dan ada syair untuk digunakan master genta,

untuk bernafas masuk dan keluar dan agar dirinya ada

bagi genta tersebut,

berkualitas

sebagai master genta.

Anda tidak dapat mengambil

alat itu dan membunyikannya,
Anda harus mempersiapkan diri.

Jadi, memegang...

Bolehkah saya meminjamnya?

...memegang tongkat seperti ini

dia akan berlatih bernafas sadar penuh

beberapa kali untuk menenangkan dirinya,

menjadikan dirinya sebagai master genta sejati.

Dan syairnya seperti ini:

"Tubuh, ucapan dan pikiran
dalam satu kesatuan.

Kukirim hatiku seiring
dengan bunyi genta ini.

Semoga para pendengar terbangun
dari kealpaan mereka

dan melampaui jalur kecemasan
dan kesedihan."

Ini adalah syair empat-baris

untukmu bernafas dan menjadi

master genta sejati.

"Tubuh, ucapan dan pikiran
dalam satu kesatuan.

Kukirim hatiku seiring
dengan bunyi genta ini.

Semoga para pendengar terbangun
dari kealpaan mereka

dan melampaui jalur kecemasan
dan kesedihan."

Maka Anda menjadi tenang,

Anda sadar sepenuhnya,
Anda hadir sepenuhnya.

Dan sekarang Anda dapat

mengundang bunyi genta.

Anda mengundang,
Anda menawarkan setengah bunyi genta

agar seluruh komunitas

menjadi sadar bahwa bunyi sebenarnya, bunyi penuh akan terdengar.

Dan setiap orang berhenti berpikir, berhenti berbicara,

mempersiapkan diri mereka sendiri
untuk menerima bunyi genta seutuhnya.

Suara Sang Buddha

memanggil Anda kembali ke rumah sejati Anda.

Di pusat latihan,

bunyi genta adalah suara Sang Buddha dari dalam

yang memanggil Anda kembali ke rumah sejati Anda.

Dan master genta mengundang setengah bunyi

dan memberi Anda waktu

untuk menyiapkan diri Anda

untuk menerima bunyi utuh, suara dari Sang Buddha.

Anda menghentikan apa yang Anda ucapkan.

Anda menyelesaikan apa yang Anda ucapkan dalam beberapa detik.

Anda menghentikan pikiran Anda.

Anda tidak hanya menghentikan ucapan Anda, tapi juga pemikiran Anda.

Anda pulang

ke diri Anda sendiri, dengan nafas masuk Anda.

Dan Anda menikmati nafas

bersiap mendengarkan suara

bagaikan suara Sang Buddha dari dalam

memanggil Anda pulang kembali ke rumah sejati Anda.

Lalu master genta akan memberikan waktu

setidaknya untuk satu nafas masuk atau keluar
dan barulah dia mengundang bunyi genta

agar sebuah bunyi utuh akan dipersembahkan
ke seluruh komunitas.

Lalu semua orang

akan menikmati

nafas masuk dan nafas keluar setidaknya tiga kali.

Dan saat Anda bernafas masuk,
Anda berkata: "Aku dengar,

aku dengar.".

Dan saat Anda bernafas keluar,

Anda berkata: "suara indah ini
membawaku pulang ke rumah sejatiku."

"Dengar,

dengar.

Suara indah ini
membawaku pulang ke rumah sejatiku."

Tidak ada pemikiran.

Hanya mendengar,

mendengar bunyi genta secara mendalam

yang akan membawa Anda pulang kembali
ke rumah sejati, di sini dan saat ini.

Dan orang yang berbicara

berhenti berbicara dan berpikir tentang
apa yang akan dibicarakan selanjutnya

dan menikmati nafas masuk dan keluar dengan dalam,

ff

menikmati

keberadaan adlam rumah sejatinya.

Itu dharma hidup:

berada dalam rumah sejati Anda.

Dan orang yang mendergarkan ceramah
juga berhenti mendengar

dan menikmati

nafas masuk dan keluarnya.

Sangat menutrisi.

DI Plum Village, di Prancis,

kami tidak hanya menikmati bunyi

genta besar yang ada di biara kami

tapi setiap saat genta gereja yang ada di dekat biara berbunyi

kami juga berhenti dan menikmati bunyi genta gereja.

Kami tidak hanya menikmati genta gereja,

tapi setiap saat jam memainkan lagu,

setiap 15 menit, kami juga berhenti berpikir,

berhenti berbicara dan kembali pada nafas kita

dan kita menikmati nafas masuk dan keluar

apakah kita berada

di ruang makan atau pun di dapur,
kita melakukan hal yang sama.

Jadi, jam, musik dari jam

bagaikan

sadar penuh yang membantu kita pulang

dan menikmati rumah kita.

Juga, saat Anda mendengar telepon berdering,

Anda berlatih.

Anda seharusnya tidak berlari ke telepon.

Anda seharusnya tetap dimanapun Anda berada

karena dering telepon juga merupakan suara Sang Buddha

memanggil Anda kembali ke rumah sejati.

Tetaplah berada di tempat Anda
dan kembali ke nafas masuk.

Dengar, dengar.

Suara indah ini membawaku kembali ke rumah sejatiku.

Dan setelah berlatih seperti itu

dua kali,

Anda berjalan ke arah telepon,

atau Anda mengangkat telepon

dan menjawab.

Dan jika Anda yang ditelepon

atau ingin membuat panggilan telepon,

Anda mempersiapkan diri Anda

sebelum membuat

panggilan.

Anda berlatih pulang ke diri Anda sendiri.

Dan juga ada syair

untuk berlatih bagi Anda.

Syair, kata-kata dapat menempuh

ribuan kilometer.

Mereka akan membawa lebih banyak pengertian,

pengertian "banyak".

Saya berjanji bahwa yang akan saya ucapkan

akanlah

indah

seperti bunga dan

sulaman.

Saya berjanji bahwa yang akan saya ucapkan

akan membantu dengan pengertian dan welas asih yang lebih sempurna.

Lalu, Anda sekarang memenuhi syarat

untuk menelepon.

Dan saat Anda mendengar

Anda mendengar suara

yang menjawab telepon Anda,

Anda tahu bahwa

orang lain itu mendengarkan,

bernafas masuk dan keluar

dan Anda tahu bahwa Anda memiliki kesempatan untuk berlatih nafas masuk dan keluar dengannya

jadi Anda berdua

bernafas masuk dan keluar dengan sadar penuh pada saat yang sama.

Itu latihan yang indah.

Kami menyebutnya meditasi telepon.

Dan, di Plum Village,

di Biara Deerpark juga,

jika kami menggunakan komputer,

komputer diprogram agar setiap 15 menit

akan ada bunyi genta berkesadaran,

jadi Anda dapat menghentikan pekerjaan Anda
dan pulang

dan menikmati nafas masuk dan keluar Anda.

Dan Anda tahu bahwa saat Anda menelepon Plum Village atau Deerpark

Anda tidak mengharapkan mereka menjawab telepon langsung setelah deringan pertama.

Mereka sedang bernafas masuk dan keluar.

Dengar, dengar. Suara indah ini membawaku kembali ke rumah sejatiku.

Dan Anda menikmati

nafas masuk dan keluar Anda secara mendalam sebanyak tiga kali.

Master genta malam ini

adalah seorang biksu

dari

Selandia Baru:

Marda Fabvian,

ladang Dharma.

Nikmati

genta berkesadaran, nikmati nafas masuk dan keluar sebanyak tiga kali.

Jika Anda ingin menggunakan syair yang berbeda,

Anda dapat menggunakan:
"Aku telah tiba.

Aku di rumah."

"Aku telah tiba.

Aku di rumah."

Atau Anda dapat mengucapkan:

"Aku dengar'

aku mendengar secara mendalam".

"Suara indah ini membawaku
kembali ke rumah sejatiku."

Atau Anda dapat mengatakan:

"Bernafas masuk, aku merasa tenang

dan santai,

bernafas keluar, aku tersenyum."

"Menenangkan.

Tersenyum."

Bernafas masuk, aku ada di momen kekinian.

Bernafas keluar, aku tahu ini momen yang indah.

Menenangkan,

tersenyum.

Momen kekinian,

momen yang indah.

Saat Anda kembali ke momen saat ini

dengan nafas masuk Anda

Anda hidup sepenuhnya, hadir sepenuhnya.

Anda dapat menyentuh

kehidupan di sini dan saat ini.

Anda merasa Anda hidup.

Anda menyentuh keajaiban bahwa Anda hidup.

Karena hidup merupakan keajaiban terhebat.

Dan hanya dengan satu nafas masuk,
Anda dapat menyentuh keajaiban itu.

Itu sebabnya Anda dapat mengatakan:

"Momen kekinian,

momen yang indah."

Jika seseorang bertanya pada Anda:

"Sahabat terkasih,

apakah momen terindah dalam hidup Anda telah tiba?"

Ia ingin tahu apakah momen terindah dalam hidupmu telah tiba.

Sangat disayangkan jika momen seperti itu

tidak pernah tiba.

Lalu, Anda cenderung mengatakan:

"Oh, sepertinya belum tiba,

momen indah itu,

tapi aku yakin momennya akan segera tiba di masa depan.

Kita cenderung menjawab seperti itu.

Tapi jika kita terus hidup

sebagaimana cara kita hidup dalam 20 tahun terakhir,

momen itu tidak akan tiba

dalam 20 tahun ke depan.

Momen itu tidak akan tiba sama sekali,

momen yang kita sebut sebagai momen terindah dalam hidup kita.

Dan bagi banyak dari kita, momen itu

tidak pernah tiba

sama sekali

hingga kita mati.

Buddha berkata:

"Anda harus membuat momen kekinian menjadi momen terindah dalam hidup Anda."

Ini memungkinkan.

Karena jika Anda

dapat pulang kembali momen kekinian di sini dan saat ini,

menjadi hidup sepenuhnya,

menjadi hadir sepenuhnya,

Anda dapat menyentuh semua keajaiban hidup
dalam diri Anda dan sekitar Anda.

Segala milik Anda adalah keajaiban:

mata, telinga, hidung,

tubuh, pikiran Anda.

Dan karena Anda tidak sadar penuh,

Anda tidak menyentuh mereka seara mendalam, Anda tidak tahu bahwa mereka adalah keajaiban

hingga Anda mati dan mulai menyesali bahwa Anda tidak benar-benar hidup.

Itu sebabnya rumah sejati kita harus dicari di sini dan saat ini.

Ia dapat disentuh di sini dan saat ini.

Rumah sejati saya

tidak terbatas

pada suatu tempat,

pada suatu waktu.

Rumah sejati saya bukan Vietnam,

rumah sejati saya bukan Prancis,
rumah sejati saya bukan Amerika,

rumah sejati saya bukan Afrika,

rumah sejati saya bukan Palestina,

rumah sejati saya bukan Israel.

Walaupun mereka tidak mengizinkan saya kembali ke Vietnam,

saya masih memiliki rumah sejati di sini dan saat ini.

Dan mungkin mereka ada di Vietnam tapi mereka tidak mempunyai rumah.

Itu sebabnya saya tidak merasa

sebagai korban.

Dan saya tidak merasa bahwa mereka adalah musuh saya.

Mereka adalah korban ketakutan.

Mereka percaya bahwa jika saya pulang

saya akan menciptakan atmosfer

solidaritas,

persahabatan, persaudaraan

yang mengancam kekuasaan mereka.

Ketakutan itu

yang menjadi rintangan.

Dan saya ingin membantu mereka bebas dari ketakutan.

Mereka bukan musuh saya,
merekalah yang ingin saya bantu.

Mereka objek dari latihan saya tentang welas asih dan pengertian.

Saya tidak mempunyai musuh.

Saat perang,

selama Perang Vietnam

sulit bagi kami

untuk mengemukakan kekuatiran kami.

Banyak dari kami yang tidak menginginkan perang.

Perang menimbulkan situasi di mana saudara saling membunuh.

dan membunuh dengan senjata dan ideologi asing.

Komunisme dan anti komunisme diimpor.

Senjata yang digunakan para komunis juga diimpor.

Senjata yang digunakan oleh anti komunis juga diimpor.

Mereka memberikan pistol dan ideologi kepada kita

dan mendorong kita untuk saling berkelahi dan membunuh satu sama lain.

Kami memulai gerakan yang disebut

"Jangan tembak saudaramu".

Dan suara kami terbungkam

oleh kedua sisi,

kedua pihak yang berperang.

Kami mencoba berbicara.

Kami mencoba memberitahu Anda, dengan sebuah kata, bahwa kami tidak mau perang.

Kami tidak ingin saling membunuh satu sama lain

dengan senjata asing dan ideologi asing.

Namun, kami dipaksa

untuk melakukannya.

Bagi yang berlatih sadar penuh,

pengertian dan welas asih

kami tidak ingin menerima perang itu.

Kami ingin

berdamai.

Dan suara kami tidak diizinkan

untuk terdengar.

Kadang-kadang kami harus membakar diri kami sendiri hidup-hidup

agar pesan kami dapat terdengar.

Nama Vietnam Thich Quang Duc

seorang teman saya

pada satu hari

ia membakar dirinya sendiri.

Dan fotonya

muncul di media internasional.

Saya ada di New York.

Dan saya melihat foto itu di halaman depan New York Times.

Ia teman saya.

Nama Vietnam Thich Quang Duc, Thich Giac Thanh

salah satu dari enam anggota pertama dari Ordo Interbeing,

murid saya,

ia membakar dirinya sendiri dan meminta rekonsiliasi.

Ia pergi ke Biara

pagi-pagi

sekitar jam 2 atau 3 pagi,

ia meletakkan patung Bunda Maria.

dan ??

ia meninggalkan setumpuk surat

yang ditujukan kepada

Presiden Vietnam Utara,

Presiden Vietnam Selatan,

agar semua orang dapat bergabung dan

menghentikan tindakan pembunuhan satu sama lain.

Lalu ia menyiramkan bensin ke tubuhnya
dan membakar dirinya sendiri.

?? adalah saudara dekat,

teman baik dari paman ??

Saya malu.

Ia meninggalkan sepucuk surat untuk saya:

"Thay, jangan cemas,

kedamaian akan datang.

Jangan terlalu menderita, jangan cemas."

Ia akan segera mati

tapi ia mencoba menghibur saya, gurunya.

Sangat sulit bagi kami
untuk mengemukakan keprihatikan kami

walaupun kami kelompok mayoritas

di negara itu.

Kami tidak ingin perang itu.

Buku puisi saya,

puisi kedamaian,

saya suka menyebutnya puisi kedamaian

dibanding puisi anti perang:

"Dia dikutuk oleh Utara dan disita oleh Selatan."

Jadi, saat Universitas Cornell mengundang saya

untuk memberikan rangkaian kuliah,

saya mengambil kesempatan itu untuk hadir

dan memanggil kedamaian.

Pada tanggal 1 Juni

tahun

1966

saya bertemu Martin Luther King di Chicago.

Tepat satu tahun sebelumnya,

benar-benar satu tahun sebelumnya,

tanggal 1 Juni

1965, saya menulis surat kepadanya

menjelaskan mengapa kami membakar diri sendiri.

Ini bukan aksi bunuh diri,

ini aksi cinta kasih.

Anda ingin menyampaikan sebuah pesan

tapi Anda tidak punya cara lain,

Anda harus membakar diri sendiri agar pesan Anda tersampaikan.

Jadi, penderitaan seorang biksuni yang membakar diri sendiri untuk menyampaikan pesan,

sebuah pesan cinta kasih dan welas asih,

merupakan aksi dengan sifat yang sama dengan Yesus Kristus meninggal di salib.

Meninggal tanpa kebencian

tanpa kemarahan

hanya dengan welas asih.

Meninggalkan

pesan welas asih

untuk kedamaian,

untuk persaudaraan.

Jadi, tepat satu tahun setelahnya,
saya bertemu dengannya di Chicago.

Kami berbicara beberapa saat

dan setelah itu

kami keluar untuk berbicara dengan wartawan.

Hari itu, beliau menentang perang di Vietnam.

Itu hari di mana

kami menggabungkan upaya kami

menggalang perdamaian di Vietnam

dan memperjuangkan hak sipil di Amerika.

Dua tahun kemudian saya bertemu dengannya lagi

di Jenewa

dalam konferensi bertajuk opossum in terrace?

yang diadakan oleh Dewan Gereja Sedunia.

Ada orang seperti Linus Pauling

di konferensi tersebut.

Beliau [MLK] tinggal di lantai 11.

Saya di lantai 4. Beliau mengundang saya naik untuk sarapan.

Saya ditahan oleh wartawan,

dan terlambat naik.

Beliau menjaga sarapan tetap hangat dan menunggu saya.

Saya bekata: "Martin, kamu tahu, di Vietnam mereka memanggilmu seorang bodhisattva".

Seorang apa?

Mereka memanggilmu seorang bodhisattva:

makhluk yang tercerahkan

mencoba membangkitkan makhluk lainnya

dan membantu mengarahkan mereka pada welas asih dan pengertian.

Saya senang saya berkesempatan memberitahunya

karena beberapa bulan kemudian, beliau dibunuh di Memphis.

Kami ada di Prancis

dan mempunyai kantor biro

yang mewakili komunitas Buddha di Vietnam.

Kami ingin mewakili orang-orang yang tidak mempunyai suara,

yang tidak mempunyai kesempatan untuk berbicara.

Jadi kami hidup sebagai satu komunitas

di Paris

dan kantor kami

di pemukiman miskin di Paris

nomor sebelas

*nama jalan".

Pemukiman tersebut

lebih banyak dihuni

oleh suku Arab.

Setiap saya mengajukan visa ke Amerika, selalu ditolak.

Secara otomatis.

Mereka tidak ingin saya datang ke Amerika

karena mereka percaya bahwa

saya berbahaya,

saya akan menjadi rintangan bagi upaya perang di Vietnam.

Saya tidak diizinkan mengunjungi Amerika,

saya tidak diizinkan ke Inggris!

Setiap kali saya ingin

pergi ke Amerika untuk tur ceramah,

saya harus menulis surat

kepada seseorang seperti Senator McGovern

atau Senator

Robert Kennedy

meminta mereka mengirimkan surat undangan ke saya.

Suratnya kira-kira sepert ini:

"Thich Nhat Hanh terkasih, saya ingin tahu lebih banyak tentang situasi perang di Vietnam.

Silakan datang dan menghubungi saya.

Jika ada kesulitan terkait visa,
silakan menelepon saya di nomor ini."

Hanya dengan surat seperti itu

saya dapat memperoleh visa,

selain itu, tidak mungkin.

Saya ingat suatu hari saya terbang kembali ke Paris dari Jepang,

saya tidak punya visa

untuk transit

di Seattle.

Saya terbang dari Tokyo

ke New York melewati Seattle
lalu ke Paris.

Saya ingin berhenti di New York untuk bertemu dengan seorang teman gerakan perdamaian,

Alfred Hassler, dari Persekutuan Rekonsiliasi.

Saat saya mendarat di Seattle

saya ditahan di suatu tempat

di mana saya tidak dapat melihat siapa pun.

Saya melihat sekeliling dan melihat banyak gambar yang digantung: "DIcari".

Mereka mengambil paspor saya.

Mereka tidak mengizinkan saya

menghubungi siapa pun.

Lalu,

saat pesawat akan tinggal landas,
mereka mengembalikan paspor saya.

Sangat susah.

Suatu hari saat saya di Washington DC,

saya telah memberitahu Anda

wartawan dari Baltimore Sun datang

dan menginformasikan bahwa

ada kabar dari Saigon

kepada pemerintah Amerika Serikat,

Prancis, Inggris,

UK dan Jepang

meminta mereka untuk tidak menerima
paspor Thich Nhat Hanh

karena dia telah mengatakan
banyak hal yang tidak membantu

upaya perang melawan komunisme.

Dan di Vietnam

buku-buku saya, artikel saya,

puisi saya dilarang

oleh partai komunis dan anti komunis.

Saya berisiko dideportasi

dan dipenjara

karena apa yang telah saya lakukan:

memanggil perdamaian

dan berbicara

menentang perang.

Niat semula saya

hanyalah pergi

selama tiga bulan

memberikan rangkaian kuliah di Cornell

dan berkeliling tur

di Amerika dan Eropa lalu pulang.

Saya bekerja

dengan teman-teman di Sekolah Pemuda untuk Layanan Sosial,

Universitas Buddhis Van Hahn yang saya dirikan tahun 1964.

Semua teman saya,

rekan kerja saya ada di Vietnam.

Saya tidak ingin pergi lama.

Saya bermaksud

untuk datang hanya untuk tiga bulan.

Tapi sudah 38 tahun. Saya tidak dapat pulang selama 38 tahun.

Itu sebabnya saya telah

berbagi latihan

dengan teman-teman di Eropa, Amerika,

negara lainnya.

Tapi karena saya telah menemukan rumah sejati,

saya tidak menderita.

Kenyataannya adalah selama tahun pertama pengasingan saya, itu sulit,

sangat sulit.

Walaupun saya telah berusia 40 tahun,

walaupun saya telah menjadi guru Dharma,

memiliki banyak biksu dan biksuni

sebagai murid, siswa

dan saya belum menemukan rumah sejati saya.

Saya dapat memberi kuliah hebat tentang agama Buddha, latihan agama Buddha.

Tapi saya

belum benar-benar tiba.

Secara intelektual, saya mempunyai banyak pengetahuan mengenai agama Buddha.

SAya telah belajar

selama beberapa tahun di institut Buddhis

dan berlatih sejak berusia 16 tahun.

Saat saya baru menjadi biksu,
saya berusaha keras untuk memperbarui agama Buddhis

agar dapat menghadapi

situasi penderitaan yang sebenarnya.

Disebut agama Buddha yang terlibat.

Jenis agama Buddha yang dapat menawarkan jawaban

akan pertanyaan membara dari masyarakat.

Pertanyaan seperti perang, ketidak-adilan sosial,

penekanan politik, kemiskinan,

kekerasan dan sebagainya.

Sangat sulit bagi saya

selama dua tahun pertama

karena niat saya adalah memberikan informasi kepada dunia,

informasi yang tidak tersedia luas

bagi masyarakat karena pihak yang berperang memegang semua kendali media.

Dalam tur ceramah,

biasanya saya mampir

satu atau dua malam di setiap kota,

di Amerika, di Eropa,

di Australia,

dan sebagainya.

Setiap

saya bangun

di tengah malam, saya tidak tahu saya berada di mana.

Sangat sulit sekali.

Dan setelahnya,

saya harus bernafas masuk dan keluar
dan mencari tahu di mana saya berada,

kota apa, negara apa,

Dan saya bermimpi pulang

ke wihara asal saya di Vietnam pusat,
mendaki bukit,

bukit yang hijau,

pepohonan indah.

Dan setengah jalan ke puncak bukit,
saya terbangun

dan menyadari bahwa saya ada di pengasingan.

Dan mimpi yang sama terus terulang.

Saya sangat aktif.

Saya berteman

dengan banyak orang:

pastor Katolik,

pendeta Protestan,

profesor,

anak muda,

anak-anak.

Dan latihan saya adalah latihan sadar penuh.

Saya mencoba hidup di sini dan saat ini dan menyentuh keajaiban hidup sehari-hari.

Saya bertahan hidup dengan latihan itu.

Pepohonan di Eropa sangat berbeda dengan pepohonan di Vietnam:

buah, bunga, semuanya berbeda.
Dan orang-orangnya juga.

Jadi saya belajar berteman

dan bermain dengan anak Jerman, anak Prancis,

anak Afrika,

anak Inggris.

Saya berteman dengan

pastor Anglikan, pastor Katolik,

pendeta Protestan dan sebagainya.

Tetapi berkat latihan

saya mampu

menemukan rumah sejati saya
di sini dan saat ini.

Dan saya berhenti menderita

dan mimpi itu tidak terulang kembali.

Orang-orang berpikir saya menderita karena saya tidak dapat kembali ke VIetnam,

tapi bukan begitu.

Jika saya pergi ke Vietnam,
akan ada kegembiraan.

Dapat menawarkan ajaran kepada biksu, biksuni, dan orang awam di sana

dan berbicara kepada seniman,

penulis dan lainnya.

Tapi jika saya tidak dapat pergi,

saya tidak harus menderita.

Saya dapat bertemu dengan orang lain

di negara lain,

seperti di Cina, di Korea, di Jepang,
di Spanyol, di Inggris,

di Kanada

dan sebagainya.

Dan rumusnya:

"Aku telah tiba,

aku di rumah."

adalah

perwujudan, ekspresi dari latihan saya.

Yang mengekspresikan pengertian saya terhadap ajaran Buddha.

Itu

adalah buah latihan saya:
AKu telah tiba, aku di rumah.

Dan sejak saya menemukan rumah sejati,
saya tidak lagi menderita.

Masa lalu bukan lagi penjara bagi saya.

Masa depan

bukan lagi penjara

bagi saya.

Saya dapat hidup di sini dan saat ini.

Saya dapat menyentuh rumah sejati saya.

Dan saya tahu bahwa

masa depan

ada

melalui masa kini.

Ini yang telah saya temukan.

Saat Anda menyentuh momen kekinian secara mendalam,

Anda menyentuh masa lalu.

Jika Anda tahu cara menghadapi momen kekinian dengan baik,

Anda menyembuhkan masa lalu.

Banyak yang berpikir masa lalu telah pergi,
Anda tidak dapat melakukan apa pun lagi.

Anda tidak dapat kembali ke masa lalu
dan memperbaiki hal yang terjadi.

Tapi menurut ajaran Buddha ini,

masa lalu masih ada dengan segala rasa sakit dan penderitaan.

Jika Anda tahu cara pulang ke momen kekinian

dan menyentuh momen kekinian secara mendalam,

Anda menyentuh masa lalu

dan Anda dapat menyembuhkan masa lalu.

Dan saat Anda menyembuhkan diri sendiri,
Anda menyembuhkan leluhur Anda.

Ini mungkin terjadi.

Leluhur saya telah menderita dalam diri saya.

Saya juga telah menderita.

Dan karena saya dapat

menyentuh

momen kekinian secara mendalam,
saya menyembuhkan diri sendiri

dan diri leluhur saya termasuk orangtua saya,

ayah saya,

ibu saya,

saudara saya, saudari saya,
kakek saya, nenek saya.

Saat saya latihan berjalan,

saya menghasilkan energi kebebasan

dan kekokohan.

Dan saya merasa bahwa semua leluhur saya

menikmati kebebasan dan kekokohan
yang saya hasilkan dari latihan berjalan.

Karena bagi saya,

leluhur saya selalu hidup dalam diri saya,

hadir sepenuhnya dalam diri saya,
dalam setiap sel di tubuh saya.

Dan jika saya bebas, mereka bebas.

Jika saya sembuh, mereka sembuh.

Saat saya melangkah
dengan kekokohan dan kebebasan,

mereka semua melangkah dengan saya.

Dan Anda harus mengambil langkah itu
dengan seluruh tubuh Anda,

penuh kesadaran, penuh konsentrasi agar langkah itu

benar-benar kokoh dan bebas.

Agar Anda dapat menyentuh hidup,
kesatuan hidup pada momen itu.

Itu sangat menyembuhkan

dan menutrisi.

Tindakan melangkah adalah
sebuah tindakan kebebasan,

tindakan pembebasan.

Anda membebaskan diri Anda sendiri,
Anda membebaskan leluhur Anda.

itu tindakan revolusi.

Percayalah pada saya.

Anda tidak dapat melangkah seperti itu
jika Anda tidak mencurahkan tubuh dan pikiran

100%.

Saat Anda bernafas masuk,

Anda mengumpulkan

seluruh diri Anda,

tubuh dan pikiran.

Anda menjadi satu.

Dan dilengkapi dengan energi
kesadaran penuh dan konsentrasi,

Anda melangkah

dan di dalamnya, Anda berucap

ini adalah rumah sejati Anda.

Anda hidup, hadir sepenuhnya,
Anda meyentuh hidup

sebagai sebuah realitas.

Rumah sejati bukanlah sesuatu yang abstrak,

melainkan realitas solid yang Anda dapat sentuh

dengan kaki Anda, dengan tangan Anda

dan dengan pikiran Anda.

Kerajaan Tuhan atau tanah suci Buddha

bagi saya bukanlah

sebuah ide yang abstrak.

Melainkan sesuatu yang Anda sentuh
di setiap momen, Anda dapat hidup

di setiap momen.

Dan tersedia di sini dan saat ini.

Jika Anda tahu bagaimana cara membuat diri Anda tersedia

maka kerajaan Tuhan juga tersedia,

tanah suci juga tersedia,

rumah sejati Anda juga tersedia.

Dan tidak ada yang dapat

mengambil rumah sejati itu.

Mereka dapat menempati negara Anda.

Mereka dapat memenjarakan Anda.

Tapi mereka tidak dapat mengambil
rumah sejati, kebebasan Anda.

Itu sangat penting, dan sangat...

mendasar, hal utama

bagi Anda untuk menyentuh rumah sejati Anda.

Dan Anda akan menyadari bahwa rumah sejati

ada di sini dan saat ini.

Dan Anda dapat melakukannya
dengan energi kesadaran penuh

dan konsentrasi.

Ini adalah energi dari Buddha.

Semua orang

memiliki benih

kesadaran penuh dan konsentrasi dalam diri kita.

Itu kenyataannya.

Karena kita semua mampu minum

teh kita dengan sadar penuh.

Saat saya minum teh, saya ingin benar-benar minum teh.

Saya ingin bernafas masuk dan
membawa pikiran pulang ke tubuhku

dan menempatkan diri sepenuhnya
di sini dan saat ini.

Anda harus ada di sana,

sepenuhnya

dan saat Anda di sana sepenuhnya

teh akan hadir bagi Anda sepenuhnya.

Jika Anda tidak ada di sana, teh hanyalah

sesuatu seperti...

hantu

tidak nyata.

Kesadaran penuh membantu Anda

menjadi

hadir sepenuhnya

dan hidup sepenuhnya di sini dan saat ini.

Tidak memakan waktu lama, hanya satu langkah

satu nafas masuk.

Dan dengan melangkah atau bernafas masuk,
Anda membawa pikiran kembali ke tubuh Anda.

Dalam kehidupan sehari-hari,

tubuh Anda mungkin ada di sini

tapi pikiran Anda mungkin

ada di sana.

Mereka pergi ke dua arah yang berbeda.

Anda berada dalam kondisi terganggu:

pikiran dan tubuh

terpisah satu sama lain.

Pikiran Anda mungkin sibuk,

disita oleh proyek, ketakutan, kemarahan Anda.

Terperangkap di masa lalu,
terperangkap di masa depan.

Tapi di antara pikiran dan tubuh, ada sesuatu:

nafas Anda.

Begitu Anda kembali ke nafas Anda:
bernafas masuk saya tahu saya masuk,

maka tubuh dan pikiran Anda akan berkumpul

segera.

Saat bernafas masuk, Anda tidak memikirkan hal lain

Anda fokuskan perhatian pada nafas masuk.

Anda fokus

Anda mencurahkan 100% diri pada nafas
masuk Anda, Anda menjadi nafas masuk.

Ada kesadaran penuh konsentrasi pada nafas masuk,

konsentrasi dan nafas masuk Anda
membuat tubuh dan pikiran bersatu

dalam satu momen.

Dan tiba-tiba Anda menjadi
sepenuhnya hadir, sepenuhnya hidup.

Dalam keberadaan

Anda memgambil teh Anda

dan teh menjadi sebuah realitas,

bukan hanti.

Dan saat Anda minum teh,
Anda hanya meminum teh.

Itu yang disebut "minum sadar penuh".

Tidak berpikir.

Hanya minum secara mendalam.

Anda nyata, tehnya juga nyata.

Dan saat Anda nyata, teh nyata,
hidup juga nyata.

Banyak orang hidup

dalam mimpi

karena

mereka tidak ada di momen kekiniin,
mereka tidak tahu apa

yang sedang terjadi di momen kekinian.

Tapi karena Anda mampu membawa
pikiran kembali pada tubuh

Anda hadir sepenuhnya dan
Anda sadar apa yang sedang berlangsung.

Yang sedang berlangsung adalah

menikmati tehku.

Tidak berpikir sama sekali, hanya

meminum teh.

Di saat itu saya hidup mencurahkan
perhatian mendalam meminum tehku.

Saat saya bernafas masuk,

saya sadar sepenuhnya akan nafas masuk.

Nafas masuk saya menjadi objek sadar penuh.

Nafas masuk saya menjadi objek konsentrasi saya.

Itulah mengapa tubuhku kembali ke

pikiranku.

Pikiranku segera pulang ke tubuhku.

Maka aku hadir sepenuhnya.

Misalnya Anda, sekelompok orang,

berdiri di sana dan kontemplasi

matahari terbenam yang indah.

Jika Anda terus memikirkan tentang masa lalu

atau berpikir tentang masa depan

dan proyek Anda,

Anda tidak benar-benar di sana kontemplasi
tentang matahari terbenam.

Matahari terbenam bukan untukmu.

Jika Anda berlatih bernafas masuk dan keluar dan menjadi

hadir di sini dan saat ini dan matahari terbenam indah ini untukmu.

Bernafas masuk, saya tahu ada matahari terbenam.

Bernafas keluar, saya tersenyum pada matahari terbenam.

Pada momen itu, hidup itu nyata.

Dan Anda punya rumah sejatimu.

Saat Anda kembali ke momen saat ini,

Anda mungkin menemukan keajaiban hidup

yang segar dan menyembuhkan.
Anda mungkin menemukan

penderitaan,

kekerasan,

kebencian,

ketakutan,

diskriminasi.

Dan jika Anda seorang praktisi yang baik,

kesadaran penuh Anda cuku untuk

menangani

apa pun yang perlu ditangani.

Misalnya rasa marah muncul dalam diri Anda

sebagai suatu energi.

Sebagai seorang praktisi, Anda tidak
membiarkan rasa marah sendirian

dalam dirimu.

Karena jika kemarahan hanya sendiri dalam dirimu,
kemarahan akan menyebabkan banyak kerusakan

dalam tubuhmu, dalam pikiranmu

dan mungkin di sekitar Anda.

Itulah mengapa kita berlatih
kesadaran penuh akan kemarahan

bernafas masuk saya tahu

kemarahan dalam diri saya,

bernafas keluar

saya tersenyum pada kemarahanku.

Saya merangkul kemarahanku.

Ada benih kemarahan

mendalam dalam dirimu.

Tapi Anda juga memiliki benih
kesadaran penuh mendalam dalam dirimu,

ada benih welas asih dalam dirimu.

Saat kemarahan disentuh,
saat benih kemarahan disentuh,

ia bermanisfestasi melalui

energi yang disebut kemarahan.

Misalnya ini kesadaran Anda.

Ada dua lapisan.

Lapisan bawah disebut gudang kesadaran.

Lapisan atas disebut pikiran kesadaran.

Ada benih kemarahan di sini.

Juga ada benih kegembiraan,

benih kesadaran penuh,

welas asih, non-diskriminasi.

Ada benih kemarahan, putus asa,
kecemburuan, diskriminasi

pada dalamnya kesadaran Anda.

Tapi saat benih kemarahan

ditinggal sendiri di sana,

di gudang kesadaran,

Anda tidak menyiraminya, tidak ada yang datang
dan menyentuhnya, Anda akan baik-baik saja.

Anda bisa tertawa,
Anda punya waktu menyenangkan,

tapi tidak berarti bahwa
tidak ada benih kemarahan dalam diri Anda.

Begitu Anda mendengar
seseorang mengatakan sesuatu

atau melakukan sesuatu,
benih kemarahan dalam dirimu tersentuh.

Dan itu menjadi zona energi

dalam ranah pikiran kesadaran.

Dalam agama Buddha,

kita menyebutnya bentuk mental.

Kemarahan adalah bentuk mental.

Dalam tradisi saya, kita berbicara tentang 51

kategori dari bentuk mental.

Ada benih diskriminasi dalam diri kita.

Ada benih non-diskriminasi dalam diri kita.

Itu benar.

Jika benih diskriminasi disirami
setiap hari, ia menjadi sangat penting.

Dan tidak membiarkan benih
non-diskriminasi untuk terwujud.

Jika benih kemarahan

semakin kuat setiap hari,
benih welas asih

berkurang kesempatan untuk berbuah.

Itulah mengapa

setiap benih negatif disentuh

dan bermanifestasi,

kita harus merawatnya.

Itulah mengapa

saya berbicara tentang kesadaran penuh akan kemarahan.

Kesadaran penuh adalah kapasitas
untuk tahu apa yang terjadi.

Yang sedang terjadi adalah
kemarahan telah bermanifestasi.

Jadi sebagai seorang praktisi

Anda meminta benih kesadaran penuh
untuk bermanifestasi pada saat yang sama.

Jika Anda praktisi yang rajin,

benih kesadaran penuh dalam dirimu
cukup kuat

dan sangat mudah bagimu untuk
menyentuh dan mengundangnya untuk muncul

dan naik menjadi zona energi.

Misalnya kemarahan adalah energi 1.

Kesadaran penuh adalah energi 2.

Kesadaran penuh adalah kesadaran penuh akan sesuatu.

Dan di sini

kesadaran penuh akan kemarahan.

Kesadaran penuh ini

berfungsi untuk: mengenali

kemarahan sebagai kemarahan.

Kesadaran penuh akan napas:
bernapas masuk, aku tahu ini napas masukku

Bernapas keluar,
aku tahu ini napas keluarku.

Mengenali napas masuk sebagai napas masuk,

Mengenali napas keluar
sebagai napas keluar.

Mengenali minum sebagai minum,

mengenali berjalan sebagai berjalan.

Itulah fungsi kesadaran penuh.

Energi sadar penuh yang dihasilkan
oleh napasmu, jalanmu

berkapasitas untuk mengenali
kemarahan sebagai kemarahan.

Bernapas masuk

aku tahu

ada amarah dalam diriku.

Bernapas keluar

aku menjaga kemarahanku.

Mengenali kemarahan

dan merangkul

kemarahan.

Ini sebuah seni.

Ini adalah sebuah latihan,

tidak ada perlawanan.

Kesadaran penuh

yang dihasilkan bukan untuk melawan kemarahan

tapi untuk mengenali kemarahan
dan merangkul kemarahan

dengan sangat lembut.

Itulah ajaran Buddha.

Anda tidak mentransformasi dirimu
dalam medan perang:

yang baik melawan sang ego.
Itu bukan ajaran Buddha.

Karena Anda adalah sadar penuh
tapi Anda juga kemarahan

dan kesadaran penuh berperan
sebagai kakak yang lebih tua,

merangkul kemarahan, penderitaan
dari adik yang lebih muda

dan membantunya untuk bertransformasi.

Seorang ibu

bekerja di dapur

dan dia mendengar suara bayi menangis.

Ia sangat menyayangi sang bayi.

Lalu ia berhenti,

berjalan di dapur, ia meletakkan

semua yang sedang ia pegang
dan pergi ke ruangan bayi.

Hal pertama yang ia lakukan adalah mengangkat bayi itu dan memeluknya dengan lembut.

Itu seorang ibu.

Ia belum tahu apa yang terjadi dengan bayi

tapi hal pertama yang ia lakukan adalah
mengangkat dan mengendongnya

dengan sadar penuh.

Kita melakukan hal yang sama sebagai seorang praktisi.

Setiap kemarahan atau putus asa muncul,

kita menghasilkan

energi sadar penuh

untuk mengenali

dan merangkulnya dengan lembut.

Dengan lembut.

Dan jika kita tahu cara berlatih berjalan
sadar penuh atau bernapas sadar penuh,

kita terus menghasilkan kesadaran penuh.

Dan kita

mempunyai energi itu
untuk mengenali dan merangkulnya.

Dan

kita dapat membawa kelegaan

karena

sadar penuh sebagai sebuah energi

merangkul kemarahan sebgai sumber energi lain dengan lembut.

Saudara yang lebih tua, saudara yang lebih muda.

Walaupun ibu belum menyadari

masalahnya, namun dia mengendong
bayi dengan lembut

sudah membawa kelegaan pada bayi
dan bayinya mungkin berhenti menangis.

Jika Ibu terus mengendong bayi
dengan lembut dan sadar penuh,

ia akan tahu apa masalahnya.

Bayi itu mungkin lapar,

bayi itu mungkin

demam,

atau popoknya terlalu ketat.

Sebagai seorang ibu,

ia dapat segera tahu masalahnya.

Sebagai seorang praktisi

Anda dapat mencari tahu dengan mudah

mengapa kemarahan ini.

Anda dapat melihat akar kemarahan itu.

Anda menemukan hakikat,
akar dari kemarahan itu.

Jika ibu mencari tahu
apa masalah bayi itu

ia dapat memecahkan masalahnya

dengan cepat.

Jika bayi lapar,
Ibu akan memberinya susu,

jika popok terlalu ketat, ia akan

membukanya dan memakaikannya lagi.

Setelah merangkul kemarahanmu

dengan lembut,

Anda mungkin meneruskan

latihan napas sadar penuh,
Latihan jalan sadar penuh

dan melihat mendalam

hakikat dari kemarahanmu

dan mencari tahu akar kemarahanmu.

Mengenali, merangkul
dan melihat mendalam.

Karena sadar penuh

adalah jenis energi

yang juga membawa

energi konsentrasi.

Dimanapun sadar penuh berada,
konsentrasi juga ada.

Saat Anda sadar penuh akan napas masuk,

Anda akan terkonsentrasi dalam napas masukmu.

Saat Anda sadar penuh akan tehmu,
Anda akan terkonsentrasi pada teh.

Itulah alasannya

semakin kuat kesadaran penuh,

semakin kuat konsentrasimu.

Dengan kesadaran penuh dan konsentrasi,
Anda berlatih melihat mendalam

dan memperoleh wawasan.

Dan wawasan itu akan membebaskanmu

mentransformasi kemarahanmu.

Ada kisah

seorang anak laki-laki

yang sering datang ke Plum Village
setiap musim panas

dengan adik perempuannya.

Mereka berlatih kesadaran penuh sebagai anak-anak.

Anak laki-laki itu mempunyai kesulitan dengan ayahnya.

Ia menyalahkan ayahnya.

Setiap ia jatuh dan terluka,
ayahnya selalu meneriakinya

daripada datang dan menolongnya.

Jadi, hubungannya dengan ayahnya sangat sulit.

Ia bersumpah bahwa setelah ia dewasa
ia tidak akan menjadi seperti ayahnya.

Jika ia memiliki anak dan jika

anaknya jatuh dan terluka,
ia tidak akan meneriakinya,

tapi akan datang dan mencoba menolongnya.

Itu tekadnya.

Suatu hari, ia sedang bermain

di Plum Village Lower Hamlet

dan adiknya bermain dengan anak perempuan lain
di sebuah tempat tidur gantung.

Anak perempuan itu jatuh dan terluka

dan darahnya

mengalir.

Tiba-tiba, anak laki-laki itu merasa sangat marah.

Ia ingin berteriak: "Bodoh!
Bagaimana mungkin kamu melakukannya?"

Dan karena ia telah berlatih sadar penuh, ia dapat

menahan diri untuk berteriak

dan ia mengenali

bahwa ia mirip seperti ayahnya.

Alih-alih mencoba

datang dan menolong adiknya

ia cenderung berteriak padanya.

Ia membenci

apa yang ada dalam dirinya sendiri.

Saat ia berlatih

napas sadar penuh, ia tahu

bahwa ini adalah kelanjutan ayahnya
dalam dirinya.

Ia tidak berbeda dari ayahnya.

Dengan wawasan itu,

ia berbalik dan berlatih berjalan perlahan

saat ia melihat seseorang datang membantu adiknya.

Selama berjalan pelan tersebut,
ia mengenali bahwa

ia adalah kelanjutan dari ayahnya.

Energi kemarahan telah diwariskan oleh ayahnya.

Dan jika ia tidak berlatih

ia akan menjadi persis sama seperti ayahnya.

Dan ia akan memperlakukan

anak-anaknya

di masa depan dengan cara yang sama.

Itu yang disebut Samsara:

kelanjutan.

Dan tiba-tiba ia mempunyai keinginan

untuk pulang dan memberitahu ayahnya
bahwa ia memiliki energi yang sama

dan ia ingin mengundang ayahnya
untuk berlatih bersamanya.

Dan saat niat itu muncul dalam dirinya

amarahnya, kebencian terhadap ayahnya
mulai mencair.

Wawasan apa yang ia dapatkan?

Ia mendapatkan wawasan bahwa

ia persis sama seperti ayahnya.
Ia memiliki energi kebiasaan yang sama.

Itulah mengapa ia ingin berlatih dan ia melihat
dirinya sebagai korban dari energi itu,

korban warisan

dari energi kebiasaan itu.

Dan ia melihat bahwa ayahnya
juga adalah korban

dari warisan itu.

Ayahnya mungkin memperolehnya

dari ayahnya sendiri.

Dan saat wawasan itu muncul, kemarahannya...

terhadap ayahnya..

berhenti.

Ia bertransformasi.

Saya pikir

untuk seorang anak berusia 12 tahun,

itu pencapaian yang luar biasa.

Hal di dalam kita yang mentransformasi
penderitaan kita.

Dan kesadaran penuh berkemampuan

untuk mengenali, merangkul,
melihat mendalam,

memperoleh wawasan yang mentransformasi kedalaman

yang membebaskanmu.

Transformasi

dan penyembuhan dan kebebasan.

Saat seorang anak muda dibebaskan,
ayah dalam dirinya juga terbebaskan

dan leluhur dalam dirinya terbebaskan,

begitu juga lingkaran di sekitar samsara.

Yang anak muda itu sadari

bahwa...

ia bukan korban dari ayahnya,

ia korban dari energi kebiasaan itu.

Dan ayahnya juga adalah
korban dari energi kebiasaan itu.

Dan saat Anda dapat bertransformasi,

Anda berada dalam situasi yang dapat
membantu mentransformasinnya.

Hal yang...

Anda yakini sebagai penindasmu,

sumber penderitaanmu.

Itulah latihanku.

Aku tidak punya musuh.

Bahkan...

mereka telah menyebabkan banyak penderritaan,
ketidakadilan, mereka mencoba membunuhku.

untuk menekanku.

Tapi mereka bukan musuhku.
Merekalah yang ingin kubantu.

Karena saya telah bebas, saya telah merubah
diriku sendiri, saya telah bertransformasi.

Itulah alasannya...

saya tidak lagi

melihat diriku sendiri sebagai seorang korban.

Saya tahu bahwa jika saya dapat mentransformasi diri sendiri, saya dapat membantu mentransformasi mereka.

Jika Anda berlatih

dan jika Anda dapat mentransformasi
batinmu, hatimu,

Anda menjadi seorang boddhisatwa.

Lalu

Anda akan berada dalam posisi
yang dapat membantu mentransformasi

orang-orang

yang dulunya Anda anggap sebagai penindas,

pelaku kekerasan.

Orang yang Anda anggap mendiskriminasikan Anda,

mencoba menekanmu, membunuhmu, dan sebagainya.

Mereka juga adalah korban dari ketidaktahuan mereka,

kemarahan mereka sendiri.
Mereka tidak tahu cara menghadapi

keinginan mereka, kemarahan mereka,

kekerasan mereka,

ketakutan mereka.

Jadi, jalurnya

adalah mentransformasi diri sendiri
menjadi seorang Bodhisattwa

dengan

pengertian, wawasan dan welas asih.

Saat Anda memiliki energi-energi ini,
Anda bebas

dan Anda berada dalam posisi yang dapat menolong

orang lain untuk terbebaskan juga.

Inilah jalannya

yang ditunjukkan oleh Buddha.

Dan setiap diri kita

memiliki benih kesadaran penuh,
konsentrasi dan wawasan

dalam dirinya sendiri.

Anda dapat menghasilkan tiga energi ini

untuk kebebasan dan penyembuhan diri sendiri.

Kita juga dapat menggunakan energi yang sama
untuk membantu transformasi dan penyembuhan

dunia.

Saat Anda memandang ke atas,

Anda melihat

sebuah wihara.

Wihara itu ada di dalam hatimu,
teratai dalam hatimu.

Dibawahnya ada tulisan "smurty".
"Smurty" berarti kesadaran penuh.

Lalu ada kata "samadhi",
yang berarti konsentrasi.

Lalu ada kata "prashna",

artinya wawasan.

Itu jenis energi dalam diri kita

yang perlu dibina, dikembangkan.

Itu energi Buddha dalam diri kita,

energi transformasi

dan penyembuhan.

Selama retret,

kita berlatih bernafas sadar penuh,

berjalan sadar penuh.

Itulah alasannya

kita didorong untuk menggunakan waktu

untuk berlatih.

Jika kita banyak berbicara,
tidak akan ada waktu

untuk menikmati nafas masuk-nafas keluar,
jalan kita.

Akan ada waktu dimana kita didorong
untuk berbicara satu sama lain:

diskusi Dharma.

Kita akan berbagi wawasan kita,

cara kita mengatasi penderitaan kita.

Dan saat kita berlatih makan sadar penuh
pada saat makan siang, sarapan,

kita menahan diri dari berpikir.

Kita membangun diri kita
di sini dan saat ini.

Kita hanya memberi perhatian
kepada makanan yang kita makan.

Saat Anda mengambil sepotong roti,

Anda tidak memikirkan masa lalu,
masa depan,

Anda hanya menyentuh sepotong roti itu

secara mendalam.

Dan kita dapat melihat
sepotong roti itu.

Jika Anda melihat mendalam potongan roti,
Anda melihat semua hal di dalamnya.

Potongan roti yang Anda pegang
di tangan adalah tubuh kosmos.

Dengan sedikit kesadaran penuh,
Anda dapat melihat

bahwa potongan roti adalah duta
dari kosmos yang datang padamu.

Dan jika Anda dapat melihat potongan roti

dalam hakikatnya,
lalu Anda dapat memasukannya ke mulut.

Jangan masukan hal lain ke mulutmu,
seperti proyekmu,

ketakutan, kemarahan. Itu tidak sehat.
Hanya masukkan roti.

Kunyahlah roti,

dengan sadar penuh, dengan sukacita.

Jangan mengunyah kesedihanmu, kemarahanmu.
Itu tidak baik bagi kesehatanmu.

Jangan berpikir.

Hanya...

proses mengunyah sadar penuh.

Kita luangkan waktu
untuk menikmati sarapan

dari waktu ke waktu,
istirahat dan tersenyum.

Kakak laki-laki di depanmu adalah kamu,

kakak perempuan di kirimu adalah kamu.

Mereka semua bagian dari sangha.

Dan bersama kita menghasilkan

energi sadar penuh.

Energi kumpulan sadar penuh
saat berjalan, saat duduk,

saat makan, akan sangat kuat

dan menembus diri kita semua.

Kita akan disembuhkan oleh energi kumpulan
dan dinutrisi oleh

energi kumpulan.

Sendirian di ruang tamu

kita dapat menghasilkan

energi sadar penuh.

Tapi dibandingkan dengan
energi kumpulan sadara penuh,

itu tidak banyak.

Oleh karena itu, berada dalam Sanggha

dan mengizinkan kita dimasuki
oleh energi kumpulan

sadar penuh dengan Sanggha
sangatlah penting.

Berkumpulnya Sanggha
adalah kenyataan yang sangat penting,

sebuah keajaiban.
Dan kita harusnya

mengambil manfaat dari kesempatan itu,

mengizinkan diri kita dibawa
oleh energi kumpulan Sanggha,

mengizinkan Sanggha merangkul

penderitaan kita,

kesakitan kita, kesedihan kita.

Sanggha adalah perahu

yang membantumu terapung
di sungai penderitaan.

Mengizinkan dirimu

dibawa oleh Sanggha
dengan energi kumpulan sadar penuh.

Dan saat makan, Anda menikmati

waktu bersama Sanggha.

Anda tersenyum pada kakak laki-laki
dan perempuan dalam latihan.

Anda mengizinkan dirimu dinutrisi
oleh energi kumpulan Sanggha.

Setiap momen dalam kehidupan sehari-hari,

kesadaran penuh membantu kita
untuk berada di sini dan sekarang.

Dan latihan nyata,
latihan sejati

adalah mengizinkan setiap momen dalam kehidupan
menjadi momen sukacita.

Ini dimungkinkan

berkat kekuatan sadar penuh
dan konsentrasi

yang dihasilkan oleh dirimu sendiri
dan oleh Sanggha.

Besok kita akan

berjalan sadar penuh di pagi hari,
kita akan berjalan bersama.

Kita akan berjalan sedemikian rupa
sehingga kerajaan Tuhan

menjadi nyata dan hadir di sini dan sekarang.

Ada beberapa orang yang sudah terbiasa latihan.

Kita akan berjalan bersama dan menghasilkan

energi kumpulan

sadar penuh bersama.

Dan Anda akan melihat kerajaan,
tanah suci itu hadir.