« Est-ce que je vais mourir ? » La réponse honnête.

Matthew O'Reilly est un urgentiste expérimenté à Long Island, New York. Dans cette conférence, il décrit ce qui se passe lorsqu'un patient gravement blessé lui demande : « Est-ce que je vais mourir ? »

Je suis urgentiste en soins
intensifs depuis sept ans

dans le Suffolk County à New York.

J'ai fourni les premiers secours
lors de certains accidents

allant des accidents de la route
à l'ouragan Sandy.

Comme pour la plupart des gens,

la mort est sûrement
l'une de vos pires craintes.

Certains la verront venir.

D'autres non.

Il existe un terme médical peu connu

appelé catastrophe imminente.

C'est presque un symptôme.

En tant que praticien,
je suis entraîné à y répondre

comme à n'importe quel autre symptôme.

Et quand un patient
en arrêt cardiaque me regarde

et me dit : « Je vais
mourir aujourd'hui »,

on nous entraîne à réexaminer le patient.

Au long de ma carrière,

j'ai pris en charge certains accidents

où les patients n'avaient
que quelques minutes à vivre

et où je ne pouvais
plus rien faire pour eux.

Là, j'étais face à un dilemme :

devais-je dire aux mourants
qu'ils sont sur le point de mourir,

ou devais-je leur mentir
pour les réconforter ?

Au début, j'ai résolu le problème
par le mensonge tout simplement.

J'étais effrayé.

J'avais peur qu'en leur disant la vérité,

ils mourraient dans la peur, la terreur,

en se raccrochant
aux derniers instants de leur vie.

Tout cela a changé
lors d'un certain incident.

Il y a cinq ans, je suis intervenu
lors d'un accident de moto.

Le motard avait subi
de très graves blessures.

En m'occupant de lui,
je me suis rendu compte

que je ne pouvais
plus rien faire pour lui,

et comme lors de tant d'autres cas,

il m'a regardé et m'a demandé :
« Est-ce que je vais mourir ? »

À ce moment-là, j'ai décidé
de faire les choses différemment.

J'ai décidé de lui dire la vérité.

J'ai décidé de lui dire
qu'il allait mourir

et que je ne pouvais
plus rien faire pour lui.

Je suis encore bouleversé par sa réaction.

Il s'est simplement détendu avec
un air d'acceptation sur son visage.

Il n'a pas été envahi par cette peur
dont je pensais qu'il serait victime.

Il est simplement resté là,
et en regardant dans ses yeux,

j'ai pu voir de la paix intérieure
et de l'acceptation.

À partir de ce moment-là,

j'ai décidé que ce n'était pas mon rôle

de consoler les mourants
avec mes mensonges.

M'étant depuis occupé
de nombreux autres cas

où les patients vivaient
leurs derniers instants

et où je ne pouvais plus rien pour eux,

dans presque tous les cas,

ils ont tous eu cette même réaction
face à la vérité,

de paix intérieure et d'acceptation.

En fait, j'ai pu observer trois
scénarios différents dans ces cas-là.

Le premier scénario m'a toujours
un peu bouleversé.

Quelle que soit leur croyance religieuse,
ou leur milieu d'origine,

ils ont tous un besoin de pardon.

Qu'ils appellent ça un péché

ou qu'ils disent simplement
regretter quelque chose,

leur culpabilité est universelle.

J'ai pris soin d'un homme âgé

qui faisait alors une
attaque cardiaque terrible.

Alors que je me préparais
avec mon équipement

pour son arrêt cardiaque imminent,

j'ai commencé à annoncer au patient
que son décès était proche.

Par ma voix et mon langage corporel,
il était déjà au courant.

Alors que je plaçais
le défibrillateur sur son torse,

me tenant prêt pour ce qui allait arriver,

il m'a alors regardé et m'a dit :

« J'aurais dû plus profiter
de mes enfants et petits-enfants,

au lieu de garder ce temps
pour moi-même. »

Face à la mort imminente,

tout ce qu'il souhaitait,
c'était le pardon.

Le deuxième scénario que j'ai observé,

est un besoin de mémoire.

Qu'ils souhaitent rester dans ma mémoire,
ou dans celle de leurs proches,

ils voulaient qu'on se souvienne d'eux.

Il y a un besoin de devenir éternel

dans les cœurs et les pensées
de leurs proches,

de moi-même, de mon équipe,
ou de quiconque se trouvant là.

Un nombre incalculable de fois,
mon patient m'a regardé,

et m'a dit : « Est-ce que
vous vous souviendrez de moi ? »

Le dernier scénario que j'ai observé,

m'a toujours profondément touché,
jusqu'à l'âme.

Les mourants ont besoin de savoir
que leur vie a eu un sens.

Ils ont besoin de savoir
qu'ils n'ont pas gâché leur vie

en la consacrant à des choses futiles.

Cela m'est arrivé très, très tôt
dans ma carrière.

J'avais alors répondu à un appel.

C'était une femme, dans la cinquantaine,
gravement coincée dans un véhicule.

Elle avait été percutée dans sa voiture
à très haute vitesse,

et était dans un état vraiment critique.

Alors que les pompiers
tentaient de l'en sortir,

j'ai grimpé à bord de la voiture
pour lui apporter mes soins.

Tout en parlant, elle m'a dit :

« Il y a tant de choses que
j'aurais voulu faire de ma vie. »

Elle sentait qu'elle n'avait
pas laissé sa trace sur cette Terre.

Au cours de la discussion,

j'ai appris qu'elle était en fait
mère de deux enfants adoptifs,

qui allaient tous deux
entrer en école de médecine.

Grâce à elle,

deux enfants avaient une chance
qu'ils n'auraient jamais eue sans elle,

et ils allaient maintenant sauver
des vies en tant que médecins.

Cela a pris 45 minutes
pour la dégager de la voiture.

Cependant, elle est décédée
avant que l'on puisse la libérer.

Je croyais ce que l'on voit
dans les films :

que dans ces moments-là

tout n'est alors que terreur, peur.

Mais j'ai réalisé, que
malgré les circonstances,

l'on rencontre généralement
de la paix et de l'acceptation,

et que ce sont les plus petites choses,
les plus petits moments,

les plus petites choses
que vous avez apportées à ce monde,

qui vous apportent la paix
lors de ces derniers instants.

Merci.

(Applaudissements)