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Ne pas avoir à mourir, c'est horrible!

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    Village des Pruniers, France, juin 2014.
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    Thich Nhat Hanh, Maître Zen.
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    (Son de demi-cloche et cloche)
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    S'il n'y a ni naissance ni mort, nous sommes condamnés à vivre pour toujours. Ceci n'est pas une solution, mais un problème pour moi et me remplit de désespoir !
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    [Questionneur] Si notre vraie nature est ni la naissance ni la mort,
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    cela signifie que nous sommes condamnés à vivre pour toujours,
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    vie après vie, après vie, après vie.
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    Donc, pour moi l'enseignement qu'il n'y a ni naissance ni mort
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    n'est pas une solution, c'est un problème.
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    (Rire)
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    Je n'ai pas l'impression... je ne comprends pas comment il est possible
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    de ne pas se sentir désespéré et perdu avec cet enseignement,
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    parce que ce n'est pas seulement penser mais également ressentir.
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    Et pour moi, cela ne m'aide pas et ne fait que créer plus de désespoir.
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    Je préfère mourir à la fin de cette vie,
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    plutôt que de vivre à nouveau.
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    [une Soeur] Cher Thay, chère sangha,
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    notre ami dit
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    que l'enseignement sur notre vraie nature n'ayant ni naissance ni mort,
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    semblerait nous condamner à vivre pour toujours.
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    Cet enseignement, pour lui, n'est pas une solution
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    mais une source de souffrance, pas seulement une souffrance intellectuelle,
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    mais un réel sentiment de peur et de désespoir.
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    Pour lui, il semble bien plus attractif,
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    s'il pouvait mourir et renaître
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    s'il pouvait mourir.
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    (Rire)
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    [Q] Parce que si nous mourrons, la vie est courte et est vraiment intense,
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    donc, nous pouvons l'apprécier autant que possible.
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    Mais si nous continuons de vivre,
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    à plus ou moins longue échéance nous allons nous ennuyer vraiment.
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    (Rire)
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    [Thich Nhath Hanh] Il y a deux types de personnes.
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    (Rire)
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    L'une est que plusieurs d'entre nous désirent vivre pour toujours,
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    ils ont vraiment peur de mourir.
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    Et c'est pourquoi dans l'histoire de l'humanité ,
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    beaucoup de gens recherchent l'immortalité.
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    Dans le taoïsme, on essaye de trouver toutes sortes d'herbes, de remèdes et de produits chimiques,
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    de façon à être immortel.
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    Donc, l'immortalité est ce qu'on cherche,
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    et en dessous de ce genre de souhait, de désir,
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    il y a la peur de... la peur de l'anéantissement,
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    la peur de 'ne pas exister', la peur de ne pas être.
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    Nous ne voulons pas passer du royaume de l'existence,
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    au royaume de la non-existence, c'est très effrayant.
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    Vous devez comprendre la mentalité de ceux qui recherchent l'immortalité,
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    qui ont peur de mourir.
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    Ils souffrent avec ce genre de point de vue.
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    Ils recherchent l'immortalité,
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    effrayés de ne pas exister.
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    D'un autre côté,
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    il y a ceux qui sont fatigués de la vie.
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    Ils s'ennuient après 50, 70 ans ou peut-être après 30 ans.
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    Et ils trouvent que cette vie est insupportable.
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    Alors ils cherchent à ne pas être.
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    Certains d'entre eux pensent que commettre un suicide,
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    est une façon de mettre fin à la souffrance
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    et de passer du royaume d'être à celui de ne pas être.
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    Ce genre de souhait est également basé sur une vue fausse,
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    qu'il y a quelque chose que vous appelez 'ne pas être',
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    la non-existence,
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    l'anéantissement,
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    et vous aimeriez y aller, que c'est mieux, on ne...
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    on ne souffre plus, ce n'est plus ennuyeux.
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    Donc vous aspirez à ne pas être, à...
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    à l'anéantissement,
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    et ce genre de désir est basé sur toutes sortes de vues fausses.
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    Mais la vue juste est que
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    la naissance et la mort, la vie et la mort,
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    vont toujours de pair.
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    Vous ne pouvez pas en prendre un sans prendre l'autre.
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    Vous cherchez la mort,
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    et vous essayez d'abandonner la vie derrière vous.
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    C'est quelque chose d'impossible.
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    Parce qu'on veut toujours être ensemble, comme la gauche te la droite.
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    Vous ne pouvez pas prendre la gauche sans la droite,
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    et la droite sans la gauche.
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    C'est la loi que nous découvrons en regardant profondément.
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    Et nous voyons que ceci n'est qu'une manifestation,
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    et que la notion de gauche et droite est plus dans nos têtes,
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    dans notre façon de penser, que dans la réalité?
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    Donc, toutes les notions comme ennuyeux et pas ennuyeux,
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    souffrance et bonheur, être et ne pas être,
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    viennent plus de notre esprit de discrimination,
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    de notre mental et de nos constructions mentales, plutôt que de la réalité.
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    Nous nous comportons comme si nous savions quelle est la réalité.
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    Nous avons seulement à composer avec la réalité.
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    Mais la réalité que nous croyons connaitre,
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    n'est qu'une construction de notre mental.
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    Naissance et mort sont également une construction de notre mental.
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    Et ce n'est pas la réalité.
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    Nous avons appris durant cette retraite
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    que naissance, vie et mort, naissance et mort,
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    sont des notions plus que la réalité.
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    Être et ne pas être est une paire d'opposés
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    qui est là en tant que fondement des notions de naissance et mort.
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    Votre question révèle
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    que vous croyez toujours
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    dans un soi, une âme,
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    qui reste le même toujours.
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    Mais en réalité il n'y a rien de tel.
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    Il n'y a rien qui puisse rester le même
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    dans deux instants consécutifs.
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    Donc, qui est entrain de s'ennuyer ? Qui s'ennuie ?
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    Parce que le vous de cet instant
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    n'est plus le même vous que celui de l'instant précédent.
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    Parce que vous n'êtes pas allé suffisamment profond
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    et n'êtes pas entré en contact avec la vraie nature de... pas de naissance ni de mort,
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    pas de soi ni d'autre, pas d'être ni de non-être.
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    Donc ceux qui cherchent le Nirvana,
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    ils peuvent penser que quand vous entrez en contact avec le Nirvana,
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    quand vous entrez au Nirvana,
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    vous n'avez plus besoin de reprendre naissance,
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    que vous appartenez désormais au royaume du non-être.
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    C'est l'image la plus trompeuse à propos du Nirvana :
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    Le Nirvana est une mort éternelle.
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    Pour certains la mort éternelle est un salut.
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    Parce qu'alors vous n'avez pas besoin de renaître et de souffrir.
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    C'est une vue fausse.
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    Et beaucoup de gens - y compris des érudits occidentaux du bouddhisme -
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    ils croient que le but du bouddhisme est d'obtenir une mort éternelle.
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    et une non-existence éternelle totale.
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    Mais le Bouddha à plusieurs reprises a démenti cela :
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    'Notre but n'est pas d'atteindre le néant,
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    d'atteindre... l'anéantissement.'
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    Il a dit cela de nombreuses fois :
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    'Je n'enseigne pas l'anéantissement.
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    Mon point de vue est le genre de vision intérieure
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    qui transcende les deux notions - l'anéantissement et la permanence -"
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    C'est une paire d'opposés.
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    L'immortalité est un extrême.
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    L'âme immortelle qui ne peut jamais mourir,
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    qui est un extrême,
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    et l'anéantissement est un autre extrême.
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    Donc la vue juste est une sorte de vision intérieure qui transcende les deux notions,
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    l'immortalité,
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    et la non-existence, l'anéantissement.
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    La méditation est faite pour ôter ces sortes de notions.
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    Il y a de nombreuses paires de notions que nous devons ôter.
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    Et quand vous êtes capable d'ôter ces notions,
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    vous avez la paix.
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    Vous ne vous inquiétez plus.
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    Spécialement vous ne croyez pas dans un soi,
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    qui doit passer par la naissance et la mort appartenant au samsara.
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    Il n'y a ni naissance ni mort.
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    Il n'y a pas de soi qui passe par la naissance et la mort.
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    Tout cela ne sont que des notions.
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    Quand vous avez ce genre de vision intérieure, vous êtes léger,
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    vous n'avez plus de peur.
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    Et vous voyez que tout se renouvelle, tout le temps.
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    La joie et le bonheur sont possibles,
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    la transformation de la souffrance est possible.
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    Et vous pouvez aider tellement de gens à moins souffrir.
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    La vie a un sens.
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    Vous ne vous fatiguez pas. Vous ne vous ennuyez pas.
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    Parce que vous savez que votre vie a un sens,
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    votre vie est utile.
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    Vous pouvez générer l'énergie de la compassion et de la joie,
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    de façon à aider le monde à guérir.
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    Il n'y a pas besoin d'un soi permanent, d'une âme,
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    du point de vue de l'impermanence, du point de vue de l'immortalité,
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    ou du point de vue de l'anéantissement,
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    parce que vous êtes libre de tout cela.
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    Le nirvana est possible,
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    la disparition de cette sorte de souffrance et d'afflictions,
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    telles que la peur, la colère et le désespoir.
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    Et la disparition de ces afflictions est possible
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    seulement quand vous pouvez mettre fin à des notions
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    telles que naissance et mort, être et ne-pas-être.
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    Donc nous pouvons définir le nirvana en termes très clairs :
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    l'absence de notions,
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    et l'absence de souffrance née sur la base de ces notions.
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    (Rire)
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    Très bien ! Bon sourire !
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    (Rire)
  • 13:44 - 13:46
    Très bon sourire.
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    Se connecter, être inspiré, être nourri.
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    (Cloche)
Title:
Ne pas avoir à mourir, c'est horrible!
Description:

Questions-réponses avec le Maître Zen Thich Nhat Hanh, Thay, en juin 2014, centre de pratique du Village des Pruniers, France.

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Video Language:
English
Duration:
14:25

French subtitles

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