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Los mejores maestros espirituales del mundo desde la antigüedad a los tiempos modernos han compartido
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la opinión de que la verdad más profunda de nuestra ser no es propiedad de una
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religión particular o tradición espiritual, pero se puede encontrar en el
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corazón de cada persona.
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El poeta Rumi dijo "¿dónde está esa luna que nunca se levanta o se pone? Donde está el
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alma que no está ni con nosotros ni sin nosotros?
No digas que está aquí o allá.
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Toda la creación es "Eso", pero para los ojos que pueden ver.
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En la historia de la Torre de Babel
la humanidad se fragmento en innumerables
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idiomas, creencias, culturas e intereses. Babel significa literalmente "la puerta de Dios".
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La puerta es nuestra mente pensante, nuestras estructuras condicionadas. Para los que se han
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dado cuenta de su verdadera naturaleza, su esencia va más allá del nombre y la forma, ellos se han
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iniciado en el gran misterio de lo que
se encuentra más allá de la puerta.
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Una parábola antigua, la parábola del elefante, se ha utilizado para describir de qué manera
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las tradiciones en realidad están apuntando a una gran verdad. Un grupo de personas ciegas
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toca cada una una parte diferente de un elefante, obteniendo una cierta impresión de
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que es un elefante. La persona de pie
en la pierna del elefante describe al
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elefante un árbol. La persona
en la cola dice que el elefante es como una
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cuerda. El elefante es como una lanza, dice el que está parado en el colmillo. Si uno
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toca la oreja, parece que el elefante es
como un abanico.
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La persona que toca el costado es inflexible en decir que el elefante es como una pared.
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El problema es que cada uno tocamos una parte del elefante y creemos que nuestra experiencia
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es la única verdad. No reconocemos
o apreciamos que cada persona
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experimenta una faceta diferente del mismo animal
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La filosofía perenne es un
entendimiento que todo tradición espiritual y
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religiosa comparte una sola
verdad universal. Una mística
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trascendencia de la realidad sobre la cual fundamentamos todo el conocimiento espiritual y
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la doctrina en la que hemos crecido
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Swami Vivekananda resumió la
enseñanza perenne cuando dijo "el final
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de todas las religiones es la realización de Dios en el alma. Esa es la única religión universal ".
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En esta película cuando usamos la
palabra Dios es simplemente una metáfora de lo
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trascendente, señalando los grandes
misterios más allá de la mente limitada del ego.
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Para darnos cuenta de nuestro verdadero yo o del real ser inmanente de nuestra naturaleza divina.
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Cada alma tiene el potencial de manifestar un nuevo nivel superior de conciencia. Para despertar
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de su letargo y su identificación
con la forma.
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El escritor y visionario Aldous Huxley,
conocido por su libro "Brave New World",
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también escribió un libro que tituló "La
Filosofía Perenne "en la que escribe
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sobre la enseñanza que regresa
una y otra vez en la historia, tomando la forma
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de la cultura en la que se realiza.
Él escribe: "La filosofía perenne está
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expresada más sucintamente en el
la fórmula sánscrita "Tat Tvam Asi"; "Eso eres arte".
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El Atman o yo eterno inmanente es
uno con Brahman, el principio absoluto
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de toda existencia, y el último fin de cada ser humano es
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descubrir el hecho por sí mismo. Encontrar quién es él o ella realmente.
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Cada tradición es como una faceta de una joya que refleja una perspectiva única de
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la misma verdad, mientras que al mismo tiempo se está haciendo eco y nos ilumina a cada uno de nosotros.
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Cualquiera sea el lenguaje y el marco conceptual utilizado, todas las religiones que
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reflejan la enseñanza perenne tiene algunos noción de que hay una unión con
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algo más grande, algo más allá de nosotros.
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Es posible aprender de esto e integrar las enseñanzas de una o muchas
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fuentes sin identificar el sentido de está con todas. Se dice que toda la verdad
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en la enseñanza espiritual simplemente apunta a la verdad trascendente. Si nos
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aferramos al dogma de la enseñanza por comodidad nos atrofiaremos en nuestra
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evolución espiritual. Para que podamos encontrar la verdad
más allá de cualquier concepto neceistamos dejar ir todo
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apego y soltar
todos los conceptos religiosos.
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Desde la perspectiva del ego, Samadhi está apuntando
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directamente hacia el abismo.
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San Juan de la Cruz dijo "Si uno
desea estar seguro del camino que pisa,
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debemos cerrar los ojos y caminar en
la oscuridad."
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Samadhi comienza con un salto a lo
desconocido.
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En las tradiciones antiguas para
entrar en Samadhi se decía que uno
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en última instancia, debe alejar la conciencia de todos los objetos conocidos; de todos los
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fenómenos externos, pensamientos condicionados y sensaciones, hacia la conciencia misma.
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Hacia nuestro interior; el corazón o
esencia del propio ser. En esta película cuando
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usamos la palabra Samadhi estamos señalando lo trascendente. Al más alto
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Samadhi el cual ha sido nombrado Nirvikalpa Samadhi.
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En Nirvikalpa Samadhi hay un
cese de la actividad propia, de todos
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buscando y haciendo. Solo podemos hablar sobre lo que se aleja a medida que nos acercamos a él
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y lo que reaparece cuando volvemos de él. No hay percepción ni
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no percepción, ni "cosa" ni "nada",
ni conciencia ni
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inconsciencia. Es absoluto,
insondable e inescrutable para la mente.
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Cuando el yo vuelve a la actividad
hay un no saber; una especie de renacimiento,
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y todo se vuelve nuevo de nuevo. Estamos impregnados con el perfume de lo divino,
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que persiste más tiempo a medida que uno evoluciona en el camino.
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Hay numerosos tipos de Samadhi
descrito en las antiguas tradiciones y
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el lenguaje ha creado mucha confusión durante los años. Estamos eligiendo usar la
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palabra Samadhi para señalar la
unión con lo trascendente, pero podríamos
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utilizar una palabra de otra tradición facilmente. Samadhi es un término en sánscrito antiguo
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común para el yogic védico y las
tradiciones Samkhya de la India, y tiene
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impregnado muchas otras tradiciones espirituales. Samadhi es la octava rama de
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los ocho miembros del yoga de Patanjali, y la octavo
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parte del noble camino octuple del Buda. El Buda usó la palabra "Nirvana",
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el cese de "vana" o el cese de toda actividad.
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Patanjali describió yoga o Samadhi como "chitta vritti nirodha", que en sánscrito
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significa "cese de la espiral de la mente. "Es un desenredo de la mente
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consciente de toda la matriz o mente creatrixof.
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Samadhi no cuenta con ningún concepto porque nos damos cuenta de que requiere la
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desaparición de la mente conceptual.
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Diferentes religiones han usado varias
palabras para describir la unión divina.
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De hecho, la palabra religión en sí misma significa algo parecido. En latín "religare"
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significa volver a unir o reconectar. Es un significado similar a la palabra yoga, que
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significa juntar para unir lo mundano con lo trascendente. En el Islam es
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reflejado en el antiguo significado árabe de la palabra Islam en sí que significa
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sumisión o súplica a Dios. Eso
significa una total humillación o rendición
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de la auto estructura
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Místicos cristianos como San Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila y
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San Juan de la Cruz describen una
unión divina con Dios dentro del reino de Dios.
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En el Evangelio de Tomás, Cristo
dijo "el reino no está aquí o allá.
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Más bien, el reino del Padre es
extendido sobre la tierra y los hombres no pueden
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verlo. "Las obras de los filósofos griegos Platón, Plotino, Parménides,
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y Heráclito cuando ven a través de la
lente de la enseñanza perenne apuntan
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hacia la misma sabiduría. Plotino enseña que el mayor esfuerzo humano es
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guiar al alma hacia el suprema
estado de perfección y unión
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con el Uno.
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La medicina de Lakota y el hombre santo Negro Elk dijo: "La primera paz, que es la
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más importante, es la que viene
dentro de las almas de los hombres cuando
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se dan cuentan de su relación, su unidad con el universo y todos sus poderes. Y
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cuando se dan cuenta de que en el centro del universo habita el Gran Espíritu y
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que este Centro está realmente en todas partes. Eso está dentro de cada uno de nosotros.
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En el camino hacia el despertar a menos que estemos en Samadhi
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siempre hay dos polaridades, dos
puertas en las que uno puede entrar. Dos dimensiones:
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una hacia la conciencia pura, y la otra
hacia el mundo de los fenómenos. La corriente ascendente
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hacia lo absoluto, y la corriente descendente hacia Maya y todo
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eso se manifiesta, tanto como lo que vemos como lo que no vemos.
La relación entre familiar y
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absoluto podría resumirse en la
siguiente cita de Sri Nisargadatta
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Maharaj: "La sabiduría es saber que no soy nada, el amor es saber que soy todo, y
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entre los dos mi vida se mueve ".
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Lo que nace de esta unión es una nueva conciencia divina. Algo que nace
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fuera del matrimonio o unión de estas
polaridades o el colapso de la
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identificación dualista, sin embargo, lo que nace no es una cosa y nunca nació.
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La conciencia florece creando algo
nuevo, creando lo que podrías llamar una
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trinidad perenne.
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Dios el Padre, lo trascendente,
incognoscible e inmutable, se une con
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la divinidad femenina, que es todo
eso que cambia. Esta unión produce una
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transformación alquímica; una especie de muerte y renacimiento
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En las enseñanzas védicas, la unión divina está representada por dos fuerzas fundamentales
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Shiva y Shakti. Los nombres y rostros de los diversos dioses cambian a lo largo de la
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historia, pero sus atributos fundamentales permanecen. Lo que nace de esta unión es
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una nueva conciencia divina, una nueva forma de estar en el mundo. Dos polaridades
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inseparablemente. Una energía universal que está sin centro, libre de limitación.
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Es amor puro. No hay nada que ganar o perder
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porque está completamente vacío, pero absolutamente completo.
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Si se trata de las escuelas de misterio de Mesopotamia, las tradiciones espirituales de
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los babilonios y los asirios, las religiones del antiguo Egipto,
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Culturas Nubia y Kemetic de la antigua África, las chamánicas y nativas
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tradiciones en todo el mundo, el
misticismo de la antigua Grecia, los gnósticos
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los no dualistas de los budistas, los Taoístas, judíos, zoroastrianos, jainistas, musulmanes,
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o cristianos uno encuentra que su
enlace común es como su más alta espiritualidad
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ha permitido a sus adherentes a darse cuenta de Samadhi.
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La palabra real Samadhi significa algo así como darse cuenta de la igualdad o unidad
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en todas las cosas. Significa Unión. Está uniendo todos los aspectos
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de ti mismo. Pero no te equivoques en usar esta comprensión intelectual para la
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realización real de Samadhi. Es tu
quietud, tu vacío que une a todos
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los niveles de la espiral de la vida.
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Es a través de la antigua enseñanza de Samadhi que la humanidad puede comenzar a
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entender la fuente común de todas las
religiones y entrar en alineación
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nuevamente con la espiral de la vida, el gran Espíritu, Dhamma o el Tao.
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La espiral es el puente que se extiende del microcosmos al macrocosmos.
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Desde tu ADN hasta el Lotus interno de energía que se extiende a través de los chakras,
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a los brazos espirales de las galaxias.
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Cada nivel de alma se expresa a través de la espiral como ramas en constante evolución,
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viviendo, explorando. El verdadero Samadhi se está dando cuenta del vacío
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de todos los niveles de uno mismo. Todas las fundas del alma. La espiral es el juego sin fin de la
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dualidad y el ciclo de la vida y la muerte.
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A veces olvidamos nuestra conexión con la fuente.
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La lente que miramos es muy pequeña y nos identificamos con ser una criatura limitada
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que se arrastra sobre la Tierra, solo para una vez más completar el viaje de regreso a
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la fuente;
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al centro que está en todas partes.
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Chuang Tzu dijo "Cuando ya no hay más separación entre esto y aquello, esto es
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llamado el punto inmóvil del Tao. Estando en este punto, que es el centro de la espiral
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uno puede ver el infinito en todas las cosas ".
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El antiguo mantra "om mani padme hum" tiene un significado poético. Uno se despierta o
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se da cuenta de la joya dentro del loto. Tu verdadera naturaleza despierta en el alma,
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dentro del mundo COMO el mundo.
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Usando el principio hermético "Como arriba, entonces a continuación, como a continuación", nosotros podemos usar
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analogías para comenzar a entender la relación entre la mente y la quietud,
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relativa y absoluta.
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Una manera de comenzar a comprender la naturaleza no conceptual de Samadhi es
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usar la analogía del agujero negro.
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Un agujero negro se describe tradicionalmente como una región del espacio con una enorme
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campo gravitacional tan poderoso que la luz o la materia pueden escapar. Nuevas teorías
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postulan que todos los objetos compuestos por partículas microscópicas más pequeñas para
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lograr formaciones macrocósmicas como galaxias deben tener un agujero negro o una misteriosa
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singularidad en su centro. En esta
analogía, vamos a utilizar esta nueva
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definición de un agujero negro como "el centro es eso que está en todas partes ".
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En Zen hay muchos poemas y koans
que nos llevan cara a cara con la
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puerta sin puerta. Uno debe pasar la sin puerta puerta para realizar Samadhi.
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Un horizonte de eventos es un límite en el espacio-tiempo más allá del cual los eventos no pueden
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afectar a un observador externo, lo que significa que lo que sea que esté pasando más allá de
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el horizonte de sucesos es incognoscible para ti. Tú podrías decir que el horizonte de eventos de un
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agujero negro es análogo a la puerta sin puerta. Es el umbral entre el
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yo y no yo. No hay un "yo" que
pase el horizonte del evento.
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En el centro de un agujero negro está la singularidad unidimensional que contiene
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la masa de miles de millones de soles en un espacio inimaginablemente pequeño. Efectivamente una
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masa infinita. Literalmente un universo en algo infinitesimalmente más pequeño que un
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grano de arena. La singularidad es
algo insondable más allá del tiempo y
-
espacio. De acuerdo con el movimiento de la física es
imposible, la existencia de las cosas es
-
es imposible. Sea lo que sea, no pertenece al
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mundo de la percepción, sin embargo, no puede ser descrito como simplemente quietud.
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Está más allá de la quietud y el movimiento. Cuando te das cuenta del centro que está
-
en todas partes y en ninguna parte,
la dualidad se descompone, la forma y el vacío
-
el tiempo y lo atemporal.
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Uno podría llamarlo quietud dinámica o un vacío impregnado, dentro del centro
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de la oscuridad absoluta. El maestro taoísta Lao Tse dijo
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"Oscuridad en la oscuridad, la puerta de entrada a todo entendimiento".
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El escritor y mitólogo comparativo
Joseph Campbell describe un recurrente
-
símbolo, parte de la filosofía perenne
que él llama el Eje Mundi; el
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punto central o la montaña más alta.
El polo
-
alrededor del cual gira todo. El punto
donde la quietud y el movimiento están
-
juntos. Desde este Centro un poderoso árbol de floración se realiza. Un árbol Bodhi
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que une todos los mundos. Así como un Sol se pone succionado en un agujero negro, cuando se
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acerca a la gran realidad, su vida
comienza a girar en torno a eso y usted
-
comienza a desaparecer.
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A medida que te acercas al ser inminente, puede ser aterrador para la estructura del ego. Los
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guardianes de la puerta están allí para probase en su viaje.
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Uno debe estar dispuesto a enfrentar sus mayores miedos y al mismo tiempo
-
aceptar el poder inherente de uno. Traer luz a los terrores inconscientes y su
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belleza escondida. Si tu mente no está
en movimiento, si no hay auto reacción, entonces
-
todos los fenómenos producidos por el inconsciente surgen y desaparecen.
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Este es el punto en el viaje espiritual
donde la fe es más necesaria. Qué es lo que
-
significa fe? La fe no es lo mismo que
creencia. La creencia es aceptar algo en
-
el nivel de la mente para traer comodidad y garantía. La creencia es la forma que utiliza la mente
-
para etiquetar o controlar la experiencia. Fe es realmente lo opuesto. La fe es
-
quedarse en el lugar por completo no
sabiendo, aceptando lo que surge de
-
el inconsciente. La fe se está rindiendo a el tirón de la singularidad,
-
disolviendo o desmantelando el yo
para pasar la puerta sin puerta.
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La evolución y la estructura de una galaxia está estrechamente relacionada con la escala de su
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agujero negro al igual que su evolución está atada a la presencia del inminente
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Yo, la singularidad que es tu verdadera
naturaleza.
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No podemos ver el agujero negro, pero podemos reconocerlo por la forma en que las cosas se mueven
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a su alrededor, por la forma en que interactúa con la realidad física. De la misma manera que nosotros
-
no podemos ver nuestra verdadera naturaleza. El inminente yo no es una cosa, pero podemos observar su
-
acción iluminada. Como el maestro Zen Suzuki dijo, "Estrictamente hablando,
-
no hay aquí personas iluminadas. Solo hay actividad iluminada".
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No podemos verlo como el ojo no puede verse a sí mismo. No podemos verlo porque es
-
aquello por lo que ver es posible. Como el agujero negro Samadhi no es
-
nada, y tampoco es una cosa.
Es el colapso de la dualidad de
-
cosa y nada. Esta no es una puerta para entrar a la gran realidad,
-
pero tiene infinitos caminos. Los caminos del Dharma son como una espiral sin fin
-
sin principio ni fin. Nadie puede
pasar la puerta sin puerta. Ninguna mente
-
ha descubierto como, y ninguna nunca lo hará. Nadie puede pasar la puerta sin puerta,
-
así que no seas nadie.
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Samadhi es el camino sin senderos, la llave dorada. Es el final de nuestra identificación
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con las auto estructuras que separan
nuestros mundos interno y externo.
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Hay muchos modelos de desarrollo
que describen las capas o niveles de
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la auto estructura. Usaremos un
ejemplo que es muy antiguo. En los
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Upanishads, las fundas que cubren el
Atman o el alma se llaman koshas. Cada
-
kosha es como un espejo. Una capa de la estructura del uno mismo; un velo o nivel de maya
-
que nos distrae para que no nos demos cuenta de nuestra
verdadera naturaleza si nos identificamos con ella.
-
La mayoría de las personas ven las reflexiones y creen que eso es lo que son.
-
Un espejo refleja la capa animal, el
cuerpo físico. Otro espejo refleja
-
tu mente, tus pensamientos tus instintos, y percepciones. Otro tu interior
-
energía o prana que puedes observar
cuando te vuelves hacia adentro. Otro espejo
-
refleja en el nivel del Imaginal que es la mente superior o la capa de sabiduría,
-
y hay capas de trascendencia
o dicha no dual que se experimenta
-
cuando uno se acerca a Samadhi.
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Hay potencialmente innumerables espejos o aspectos de uno mismo que podemos
-
diferenciar, y están constantemente
cambiando.
-
La mayoría de la gente aún tiene que descubrir el pránica, mente superior y las capas de dicha no dual
-
Ni siquiera saben que existen.
-
Estas capas están informando tu vida, pero no las vemos. Son los espejos ocultos
-
con los que en realidad informamos nuestras vidas más que lo que creemos son visibles.
-
No se ven porque para la mayoría de las personas no están completamente iluminados por la
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conciencia. Como la red de joyas de Indra, todos los espejos se reflejan entre sí y
-
las reflexiones se reflejan entre sí
reflejandose infinitamente. Un cambio en un
-
nivel afecta simultáneamente todos los niveles.
-
Algunos de estos espejos pueden quedarse en las sombras a menos que tengamos la suerte de
-
tener una guía competente para ayudarnos a iluminarnos sobre ellos. La verdad es que
-
no sabemos que no sabemos. Ahora
imagina que rompes todos los espejos.
-
No hay nada reflejandose hacia
tú mismo. ¿Dónde estás?
-
Cuando la mente se queda quieta, los espejos dejan de reflejar. No hay más
-
sujeto y objeto. Pero no te equivoques
el estado primordial para la nada o
-
olvido. El yo inminente no es
algo pero tampoco es nada.
-
La fuente no es una cosa
es vacío o quietud en sí misma. Eso
-
es un vacío que es la fuente de
todas las cosas. La forma se realiza exactamente
-
como vacío, el vacío se realiza como forma. Esta fuente es la gran
-
matriz de la creación, impregnada de todas las posibilidades.
-
Samadhi es el despertar de la conciencia impersonal. Justo como cuando estas
-
teniendo un sueño, al despertar te
das cuenta de que todo en el sueño estaba
-
solo en tu mente. Al realizar Samadhi, se comprende que
-
todo en este mundo está sucediendo
dentro de niveles con niveles de energía y
-
conciencia. Son todos espejos dentro de espejos, sueños dentro de los sueños. Eres tu
-
que piensas que eres tanto el sueño
como el soñador.
-
Lo que sea que digamos en esta película, déjalo ir no lo captures con la mente El alma
-
está soñando, soñando el sueño de ti.
-
El sueño es todo lo que está cambiando, pero es posible darse cuenta
-
invariablemente. Esta realización no puede ser entendida con la limitada
-
mente individual.
-
Cuando regresemos de Nirvikalpa Samadhi los espejos comienzan a reflejarse nuevamente y
-
nos damos cuenta de que el mundo que ahora piensas que estás viviendo en realidad eres tú.
-
No es el limitado que es solo un
reflexión temporal, pero ya eres consciente
-
de tu verdadera naturaleza como fuente de todo, es decir. Este amanecer de sabiduría superior,
-
el embrión, "prajna" o gnosis es lo que ha nacido de Samadhi. De acuerdo con
-
el libro de Job Chokhmah la sabiduría proviene de la nada. Este punto de sabiduría es a la vez
-
infinitamente pequeño y abarca todo el ser, pero permanece
-
incomprensible hasta que se haya dado lugar y forma en el palacio de espejos,
-
llamado "binah", el útero esculpido por
sabiduría superior que da forma al
-
Espíritu embrionario de Dios.
-
[música] "Abwoon d'bashmaya" por Indiajiva
-
La existencia de los espejos o la
la existencia de las mentes no es un problema. Es todo
-
lo contrario, el error o la aberración de
la percepción humana es que nos identificamos
-
a nosotros mismos con eso. Esta ilusión, de nosotros con el yo limitado es Maya. En las enseñanzas del yoga
-
se dice que para realizar Samadhi
uno debe observar el objeto de meditación
-
hasta que desaparezcas en él o este desaparezca en ti. Aunque el
-
el lenguaje en las diversas tradiciones es diferente en su raíz todas apuntan
-
hacia un cese de autoidentificación y actividades centradas en uno mismo.
-
El Buda siempre enseñó en
términos negativos. Él enseñó a investigar
-
directamente en el funcionamiento de la estructura del yo. Él no dijo qué era Samadhi
-
excepto que fue el final del sufrimiento. En Advaita Vedanta hay un término "neti
-
neti" que significa "no es esto no es eso". Personas en el camino hacia la autorrealización
-
deben investigar sobre su verdadera naturaleza, o la naturaleza de Brahman al descubrir por primera vez
-
lo que no son.
-
Del mismo modo en el cristianismo Santa Teresa de Ávila describió un acercamiento a la oración
-
basado en la ruta negativa, o vía
negativa. Una oración de silencio, rendición y
-
unión, que es la única forma de acercarse al absoluto.
-
A través de este proceso gradual de ir
quitando gotas de todo lo que
-
no es permanente, cualquier cosa que este cambiando. La mente, la construcción del ego y
-
todos los fenómenos, incluidas las capas ocultas de nuestro ser. El inconsciente debe
-
volverse transparente para reflejar
la única fuente. Si hay algún conocimiento
-
profundo operando en el inconsciente entonces nuestras vidas permanecen bloqueadas
-
en un laberinto de patrones ocultos que comprenden el yo no descubierto.
-
Cuando todas las capas de uno mismo se revelan como vacías entonces uno se vuelve libre del
-
yo. Libre de todos los conceptos
-
Un punto de inflexión en la evolución es cuando te das cuenta de que no sabes quién eres
-
¿Quién experimenta la respiración?
¿Quién experimenta el sabor?
-
¿Quién experimenta el canto, el ritual, el bailar, la montaña? Testigo del testigo
-
observador del observador.
-
Al principio cuando observas al observador solo verás el falso yo, pero si
-
eres persistente, cederá.
-
Investiga directamente dentro de quién o cuales experiencias.
-
Sin parpadear, penetrante, penetrante,
con toda la fuerza de tu ser
-
[música] "Puerta, puerta, paragate. Puerta de Parasum, bodhisvaha". (Significado: ido, ido, mucho más allá, completamente más allá de la fuente que se despierta IS)
-
No hay un yo que despierte. Ahi esta
no TÚ que despiertas. Que eres
-
despertar de la ilusión del
Yo separado. Del sueño de un
-
limitado "usted". Para hablar de eso que no tiene sentido.
-
Debe haber un cese real del ser para darse cuenta directamente de lo que es, y
-
una vez que se realiza, no hay nada
eso se puede decir al respecto. Tan pronto como tu
-
dices algo, estás de vuelta en la mente. Ya he dicho demasiado.
-
Normalmente tenemos tres estados de conciencia: despertar, soñar y dormir profundamente.
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Samadhi a veces presentado como el cuarto estado, el estado fundamental de
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conciencia. Un despertar primordial
que puede estar presente continuamente y
-
en paralelo con los otros estados de conciencia. En Vedanta esto se llama Turiya
-
Otros términos para Turiya son conciencia de Cristo, conciencia de Krishna,
-
Naturaleza de Buda o s = Sahaja Samadhi. En Sahaja Samadhi el auto inminente yo se queda
-
presente junto con el uso completo de todas las funciones humanas. La quietud es
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inmóvil en el centro de la espiral de los fenómenos cambiantes.
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Pensamientos sentimientos sensaciones y energía giran alrededor de la circunferencia
-
pero el grado de quietud o yo-soy-dad
permanece durante la actividad exterior exactamente como
-
en meditación Es posible que
el yo inminente se mantendrá presente incluso
-
durante el sueño profundo; que tu conocimiento del Yo no este presente incluso cuando los estados
-
de conciencia cambian.
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Este es el sueño yóguico
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En el Cantar de los Cantares, o la Canción de Salomón de la Biblia hebrea o antiguo
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Testamento, dice "Duermo pero mi corazón esta despierto ". Esta realización de la eterno
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conciencia impersonal se refleja en
las palabras de Cristo cuando dijo
-
"Antes de que Abraham fuera, YO SOY".
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Una conciencia que brilla a través de
innumerables caras, innumerables formas.
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Al principio es como una frágil llama nacida fuera de las polaridades dentro de ti.
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Conciencia masculina penetrante con
una rendición o apertura de energía femenina
-
Es delicado y se pierde fácilmente
y uno debe tener mucho cuidado para protegerlo
-
y mantenerlo vivo hasta que esté maduro.
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Samadhi es a la vez un estado de conciencia atemporal y una etapa de
-
madurez del proceso de desarrollo. Algo orgánico y creciendo en el tiempo.
-
A medida que uno pasa más y más tiempo en Samadhi, en el ahora, en el intemporal,
-
uno toma cada vez más dirección del corazón, el alma o Atman, y menos de
-
la estructura condicionada.
-
Así es como uno se libera de la
Mente baja. Libre de pensamiento patológico.
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El cableado interno cambia. La energía ya no fluye inconscientemente en las viejas
-
estructuras condicionadas, que es otra manera de decir que uno ya no se
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identifica con la auto estructura, con
el mundo exterior de la forma.
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Para realizar Samadhi se requiere de un esfuerzo tan genial que se convierte en una rendición total
-
de uno mismo, y una rendición tal
que abarca un completo
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esfuerzo del propio ser; y toda su energía. Es un equilibrio de esfuerzo y
-
rendición, yin y yang. Una especie de esfuerzo sin esfuerzo.
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El místico y yogui indio Paramahamsa
Ramakrishna dijo "no busques
-
iluminación a menos que la busques con alguien cuyo cabello este ardiendo en un estanque> "
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Debes buscarla con todo tu ser.
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Durante la práctica de transcendencia del ego se requiere de gran coraje, vigilancia y
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perseverancia para mantener el embrión vivo. Para no caer de nuevo en los patrones del
-
mundo. Se necesita voluntad para ir
contra la corriente, contra el
-
inexorable control de la matriz, y el
poder de samsara. Cada respiración
-
cada pensamiento, cada acción debe ser para buscar la Fuente. Samadhi no es
-
realizado por el esfuerzo ni es fácil.
Deja ir el esfuerzo y el no esfuerzo; es un
-
dualidad que solo existe en la mente. La realización real de Samadhi es tan
-
simple y no comprendida que es siempre mal interpretada a través del lenguaje
-
que es intrínsecamente dualista. Ahi esta solo una conciencia primordial que
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despierta como el mundo, pero ha sido oscurecida por muchas capas de la mente. Como el
-
Sol escondido detrás de las nubes con cada capa de la mente que se deja caer la esencia
-
es revelada.
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A medida que cada capa de la mente se deja caer las personas llaman a esto un Samadhi diferente. Ellos dan
-
nombres a diferentes experiencias o
diferentes tipos de fenómenos
-
pero Samadhi es tan simple que cuando se les dice qué es y cómo darse cuenta
-
tu mente siempre la echará de menos.
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En realidad, Samadhi no es simple o
difícil; es solo la mente lo que lo hace
-
así. Cuando no hay mente
no hay problema, porque la mente es
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lo que debe detenerse antes de que se realice. No es un acontecimiento en absoluto.
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La enseñanza más concisa de Samadhi es quizás reflejada en esta frase:
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"Quédese quieto y comprenda."
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¿Cómo podemos usar palabras e imágenes para transmitir la quietud? ¿Cómo podemos transmitir
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silencio haciendo ruido? Más que
hablar de Samadhi como un concepto intelectual,
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esta película es una llamada radical a
entrar en acción. Una llamada a la meditación, al silencio interior
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y oración interna. Una llamada a PARAR.
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Detener todo lo que impulsa la
mente egoica patológica
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Quédese quieto y comprenda.
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Nadie puede decirte lo que va a surgir
de la quietud.
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Es un llamado a actuar desde el corazón espiritual.
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Es como recordar algo antiguo. El alma se despierta y se recuerda a sí misma.
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Has sido un pasajero dormido, pero ahora el vacío despierta y se da cuenta
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como son todas las cosas
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No puedes imaginar lo que es Samadhi con la mente egoica limitada al igual que no se puede
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describir a una persona ciega de qué color es. Tu mente no puede saber No puede
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fabricar. Para realizar Samadhi hay que ver de otra manera, no ver
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las cosas separadas pero reconocer el vidente.
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San Francisco de Asís dijo "lo que eres es lo que está buscando ". Una vez que
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has visto la luna puedes reconocerla
en cada reflejo. El verdadero yo
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siempre ha estado allí está en todo,
pero no te has dado cuenta de su presencia.
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Cuando aprendes a reconocer y a permanecer como el verdadero yo más allá de la mente y los sentidos
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es posible que puedas experimentar asombro en lo más mundano nos convertimos en ASOMBRO.
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No trates de liberarte de los deseos porque querer liberarse de los deseos es un
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deseo. No puedes tratar de estar quieto porque el solo tratar es movimiento.
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Realiza la quietud que siempre esta presente.
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Sé la quietud y comprende
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Cuando se eliminan todas las preferencias, la fuente será revelada, pero no te aferres
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incluso a la fuente. La gran realidad, Tao no es uno, no dos. Ramana Maharshi dijo
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"El yo es solo uno. Si está limitado
es el ego, si es ilimitado es infinito
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y la gran realidad ".
Si crees lo que se dice, te lo perdiste.
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Si no crees, también te lo perdiste.
La creencia y la incredulidad operan en el
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nivel de la mente. Requieren un conocimiento, pero si ingresas en tu propia investigación
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examinando todos los aspectos de su propio ser, descubrirás que estás haciendo
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investigando, si estás dispuesto a vivir
por el principio no es mi voluntad, sino más alta
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se hará, si estás dispuesto a viajar
más allá de lo que todo lo sabe, entonces puedes darte cuenta
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a lo que he intentado apuntar.
Solo entonces probarás por ti mismo
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el profundo misterio y la belleza de
la simplicidad en la existencia.
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Hay otra posibilidad de vida.
Hay algo sagrado, insondable
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que se puede descubrir en las profundidades de tu ser, más allá de los conceptos
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más allá de dogmas, más allá de la actividad condicionada y todas las preferencias. No es lo
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adquirido por técnicas, rituales o
prácticas. No hay un "cómo" para obtenerlo
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No hay sistema
No hay forma de ir a El Camino. Como dicen en Zen
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estas descubriendo tu cara original
antes de que nacieras. No se trata de
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agregar más a ti mismo. Te estás convirtiendo en luz; en una luz que disipa
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la ilusión del yo. La vida será
siempre permanece incumplido
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y el corazón siempre permanecerá
inquieto hasta que se detiene en ese
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misterio más allá del nombre y la forma
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[música] Om Shreem Lakshmi
Awaken the World
