-
Làm thế nào để tôi không để cơn giận của mình làm tổn thương người khác
-
Bạch Thầy, thưa Tăng đoàn
-
(TIẾNG TÂY BAN NHA)
Có lúc con kiểm soát
cơn giận đang chực trào lên.
-
Con giữ trong lòng, nhưng
bất chợt nó bùng nổ.
-
Con trút hết nỗi giận ra cùng lúc
-
mà không hiểu tại sao, và lúc đó con cũng
thể làm cách nào kiểm soát được.
-
Khi cơn giận của con bùng nổ,
-
con làm tổn thương
người khác và chính con rất nhiều.
-
Con không cảm thông với họ,
vì lúc đó con không nhận thức được.
-
Sau khi đã để cơn giận
bùng nổ, và con hả giận,
-
Con mới có thế cảm thông và nhận thức
rằng con đã làm người khác đau khổ.
-
Nhưng vào lúc con làm họ đau khổ,
con không thể làm gì khác.
-
Con phải làm thế nào?
-
Bạch Thầy, người bạn của chúng ta có hỏi..
-
Đây là một câu hỏi nữa về sân hận.
-
Đôi khi cô ấy thấy rất tức giận
-
và cô ấy không muốn thể hiện ra.
-
Nên cô ấy cố gắng kiểm soát nó,
dằn nó xuống.
-
Nhưng rồi, vào thời điểm
cơn giận bùng phát, nó nổ ra
-
và cô ấy có thể làm tổn thương người khác.
-
Cô ấy cảm thấy hối hận vì
đã làm người khác tổn thương.
-
Cô ấy hiểu được nỗi khổ
cô ấy đã gây ra cho người kia.
-
Và cô ấy muốn hỏi làm thế nào để
hành xử tốt hơn với hoàn cảnh đó.
-
Cô ấy có khả năng nhận thấy được
nỗi khổ đau của người khác không
-
(TIẾNG PHÁP)
Liệu cô ấy có thể thấy
nỗi khổ đau trong người khác?
-
Và khi nào?
-
Trước hay sau khi cơn giận bùng nổ?
-
Con có thấy họ đau khổ
-
nhưng các cảm xúc
cực đoan ấy vẫn trào lên.
-
Con có thể làm gì với cảm xúc ấy?
-
Kiểm soát thôi là chưa đủ.
-
Kiểm soát có thể lại là kìm nén.
-
Và kìm nén thì không tốt,
-
bởi các cảm xúc ấy vẫn ở đó.
-
Ta ghìm nó xuống, nhưng nó vẫn ở đó.
-
Kìm nén không giúp được,
-
Ta phải chuyển hóa.
-
Và để chuyển hóa ta cần lòng từ bi.
-
Liều thuốc duy nhất cho sân hận,
bạo động, là lòng từ bi.
-
Không có liều thuốc nào khác.
-
Nhưng làm cách nào có được lòng từ bi?
-
Làm sao tạo ra
năng lượng của từ bi?
-
Đây thực sự là một câu hỏi.
-
Và trong khóa tu này chúng ta
đã học cách nhận biết khổ đau chưa?
-
Khổ đau chất chứa bên trong
-
chính là nguyên nhân khiến một người có
những hành động, lời nói khiến ta đau khổ.
-
Sự sân hận của người đó
gây ra sân hận trong ta.
-
Bạo động trong người đó
gây ra bạo động trong ta.
-
Và đó là lí do... chúng ta phải
hít thở một cách chánh niệm
-
và nhìn, để quán chiếu rằng
người đó là nạn nhân của...
-
chính sự bạo động,
khổ đau, mê lầm trong họ.
-
Đây là điều mấu chốt.
-
Giáo lý Đạo Bụt dạy rằng:
-
Nhìn vào khổ đau
và thấu hiểu khổ đau.
-
Khi thấu hiểu được
khổ đau của chính mình
-
ta có thể thấu hiểu
khổ đau của người.
-
Thấu hiểu khổ đau
luôn mang đến lòng từ bi.
-
Và chỉ có từ bi có thể
chuyển hóa được sân hận và bạo động.
-
Có những người trong
chúng ta nghĩ rằng mình có thể....
-
có thể đưa được
khối giận ra khỏi tâm trí
-
giống như làm phẫu thuật.
-
Nhưng ta không thể
làm thế với lòng sân hận
-
Bạn không thể lấy sân hận ra khỏi chính mình
-
Bạn chỉ có thể chuyển hóa nó.
-
Lòng sân hận có thể được
chuyển hóa thành một điều gì khác.
-
Có thể được chuyển hóa
thành sự thấu hiểu và lòng từ bi.
-
Và đó là việc người tu hành cần làm:
-
quán chiếu khổ đau,
-
khổ đau của mình và của người,
-
và cố gắng hiểu ngọn nguồn.
-
Đó là cách làm nảy nở
năng lượng của từ bi.
-
Khi có lòng từ bi,
sân hận được chuyển hóa.
-
Bạn không cần lấy nó ra.
-
Có người đã cố gắng lấy nó ra.
-
Có người khuyên con
-
lấy nó ra bằng cách gọi là " điều khí".
-
Giống như với khói trong phòng,
-
con cố gắng điều khí để đưa nó ra.
-
Và cách con làm lại là khóa cửa lại,
-
và đấm đánh cái gối thật lực,
-
đánh nó trong mười mười lăm phút.
-
Và những người đó tin rằng
làm vậy có thể lấy nỗi giận ra.
-
"Tôi biết rằng cơn giận đang ở đó."
-
"Tôi muốn lấy nó ra".
-
Bởi họ cho rằng
đánh cái gối sẽ an toàn hơn
-
là đánh trực tiếp người làm họ giận.
-
Và họ gọi đó là
'đưa nó ra khỏi hệ thống'.
-
Nhưng nó không hoạt động.
-
Nó không hoạt động.
-
Nó có thể làm cho sự tức giận của bạn mạnh mẽ hơn.
-
Nó giống như luyện tập sự tức giận của bạn.
-
Và họ gọi đó là "tiếp xúc với cơn giận của bạn".
-
Thật tốt khi tiếp xúc với cơn giận của bạn.
-
Bụt cũng khuyên
chúng ta thở vào
-
và về nhà để liên lạc
với sự tức giận của bạn
-
ôm lấy nó một cách dịu dàng và nhìn sâu vào cơn giận của bạn.
-
Nhưng trong việc thực hành đập cái gối,
-
bạn không thực sự tiếp xúc với cơn giận của mình.
-
Bạn là nạn nhân của sự tức giận của mình
-
Bạn không tiếp xúc
-
Bạn thậm chí còn không tiếp xúc với cái gối ...
-
(tiếng cười)
-
mặc dù bạn đang đánh nó
-
bởi vì nếu bạn thực sự tiếp xúc với gối của bạn,
-
bạn sẽ biết rằng
đó chỉ là một cái gối.
-
(tiếng cười)
-
Thật buồn cười khi đánh 1 cái gối.
-
Cái gối vô tội.
-
(tiếng cười)
-
Vì vậy, nếu bạn không thể tiếp xúc với cái gối
-
bạn không thể tiếp xúc với sự tức giận của bạn.
-
Và nếu bạn tiếp tục như vậy
-
gặp anh ta trên đường phố, bạn có thể muốn...
-
đánh trực tiếp và bạn vào tù.
-
Vì vậy, hoạt động này dường như không giúp bạn đưa nó ra ngoài.
-
Vì vậy, theo sự thực hành này,
-
sự thực hành mà Bụt khuyên,
-
bạn phải về nhà
và nhận ra sự tức giận
-
và cố gắng giữ nó bằng năng lượng của chánh niệm.
-
Đây được gọi là chánh niệm của sự tức giận.
-
Chánh niệm luôn là chánh niệm về một cái gì đó.
-
Khi tôi uống trà và nhận ra rằng tôi đang uống trà của mình ở đây và bây giờ
-
đó là chánh niệm của việc uống
-
Và khi tôi thở một cách chánh niệm, đó là chánh niệm của hơi thở.
-
Khi tôi đi bộ chánh niệm, đó là chánh niệm của việc đi bộ.
-
Vì vậy, khi tôi trở về nhà
và nhận ra sự tức giận của tôi và giữ sự tức giận của tôi
-
Vì vậy, khi tôi trở về nhà
và nhận ra sự tức giận của tôi và giữ sự tức giận đó trở thành đối tượng chánh niệm của tôi.
-
Đây gọi là chánh niệm
của sự tức giận
-
Có hai năng lượng.
-
Đầu tiên là năng lượng
của sự tức giận.
-
Sau đó, năng lượng thứ hai là
năng lượng chánh niệm.
-
Để có năng lượng này
-
bạn phải tập thở và
đi bộ chánh niệm.
-
Và với năng lượng thứ hai, bạn nhận ra năng lượng đầu tiên và ôm lấy nó một cách dịu dàng.
-
Bạn không kìm nén nó
-
mà ôm lấy nó một cách dịu dàng,
-
giống như một người mẹ ôm lấy...
-
nỗi đau của cô ấy...như 1 đứa con.
-
Và khi năng lượng chánh niệm
đang nắm lấy năng lượng của sự tức giận,
-
bạn bớt đau khổ.
-
Giống như ánh nắng mặt trời
ôm lấy hoa sen.
-
Hoa sen có được sự ấm áp của năng lượng, để nở hoa.
-
Vì vậy, khi bạn sử dụng năng lượng của chánh niệm để ôm lấy sự tức giận của bạn
-
bạn bớt đau khổ,
bạn nhận được một sự cứu trợ.
-
bạn bớt đau khổ,
-
Và nếu bạn nhìn sâu hơn, bạn có thể xác định nguyên nhân của sự tức giận của bạn.
-
Đó có thể là
một nhận thức sai lầm.
-
Đó có thể là sự thiếu năng lực của bạn để nhìn thấy sự đau khổ của người khác.
-
Và nếu bạn xác định được nhận thức sai lầm của bạn
-
hoặc nếu bạn có thể nhìn thấy sự đau khổ của người khác
-
thì đột nhiên loại hiểu biết và tầm nhìn đó làm cho lòng từ bi nảy sinh.
-
Và khi lòng từ bi nảy sinh
-
đó là một loại cam lộ khiến bạn bớt đau khổ ngay lập tức.
-
Bạn nhận được một cứu trợ.
-
Và bạn có thể chuyển hóa nó
-
Và...
-
Đây...
-
Thực hành này
luôn luôn hoạt động.
-
Bạn biết rằng ở Làng Mai, ngày xưa chúng tôi từng tài trợ
-
cho các nhóm người Palestine và người Israel đến và thực hành
-
Và có rất nhiều hiểu lầm,
sự tức giận và nghi ngờ trong mỗi nhóm.
-
Và nếu họ có thể ở lại trong hai tuần, sự biến đổi và chữa lành có thể có được
-
Chúng tôi thực hành làm lắng dịu, giải phóng căng thẳng.
-
Chúng ta thực hành liên lạc với những điều kỳ diệu của cuộc sống để nuôi dưỡng chúng ta.
-
Và chúng ta cũng tập thở
-
để nhận ra sự nghi ngờ, nỗi sợ hãi, sự tức giận của chúng ta.
-
Và sau đó chúng ta ngồi xuống và thử lắng nghe nhau
-
Và chúng ta nói với nhóm khác về nỗi khổ của chính chúng ta, nỗi sợ của chính chúng ta.
-
Chúng tôi sử dụng thực hành của
khóa huấn luyện chánh niệm thứ tư:
-
Lời nói ái ngữ
và lắng nghe sâu sắc
-
Bạn có thể nói với họ mọi thứ trong tim:
-
nỗi đau khổ, nỗi sợ hãi, sự tức giận của bạn.
-
Nhưng bạn nói với nó theo cách mà người khác, nhóm khác
-
có thể hiểu bạn.
-
Giúp họ hiểu.
-
Vì vậy, trong thời gian bạn nói,
bạn không lên án, bạn không đổ lỗi.
-
Bạn chỉ cần cố gắng giúp họ hiểu bạn đau khổ như thế nào
-
bạn và dân tộc,
và con cái của bạn.
-
Bằng cách đó bạn giúp họ hiểu được nỗi khổ của bạn.
-
Và sau đó đến lượt bạn ngồi và lắng nghe nỗi khổ của họ.
-
Họ sẽ nói với bạn
-
nỗi khổ của họ, nỗi sợ hãi của họ,
sự tức giận, tuyệt vọng của họ.
-
và bạn phải lắng nghe
-
Và trong thời gian họ nói
-
bạn có thể nhận thấy rằng họ có nhận thức sai về bạn.
-
Và bạn muốn sửa cho họ.
-
Nhưng theo cách làm này bạn không nên sửa lỗi họ.
-
Bởi vì nếu bạn sửa lỗi họ trong khi họ nói
-
bạn sẽ biến quá trình đó thành một cuộc tranh luận.
-
Đó không phải là thực hành lắng nghe sâu sắc.
-
Bạn nói:
-
"Ồ, họ nói những điều sai trái vì họ đã không nhìn thấy sự thật.
-
Nhưng tôi có thời gian để giúp họ
-
sửa chữa nhận thức của họ trong một vài ngày,
-
bởi vì họ sẽ
ở đó thêm một tuần nữa
-
Vì vậy, trong một vài ngày, chúng ta sẽ có cơ hội để nói với họ,
-
để đưa ra cho họ loại
thông tin có thể giúp họ
-
điều chỉnh nhận thức của mình.
-
Nhưng không phải bây giờ.
-
Bây giờ chúng ta phải lắng nghe,
-
chăm chú lắng nghe. "
-
Nghe như thế này được gọi là
'lắng nghe từ bi'.
-
Và nếu bạn biết cách lắng nghe
với lòng từ bi trong một giờ,
-
họ sẽ bớt đau khổ.
-
Vì vậy, chúng ta
đang thực tập từ bi.
-
Chúng tôi đang cho họ
một cơ hội để bớt đau khổ hơn.
-
Và đó là sự thực hành của khóa huấn luyện chánh niệm thứ tư:
-
lắng nghe với lòng từ bi để giúp người khác bớt đau khổ.
-
Bạn có thể làm điều đó với chồng, vợ của bạn
-
với con trai, với con gái bạn,
với cha hoặc mẹ của bạn.
-
Và lắng nghe để họ có cơ hội để làm vơi đi trái tim của họ.
-
Đó là lòng từ bi
-
Và sau một tuần thực hành, chúng ta có thể loại bỏ nhiều nhận thức sai lầm.
-
Chúng tôi tăng
sự hiểu biết lẫn nhau.
-
Và hai nhóm có thể ngồi xuống,
-
có thể nắm tay nhau để thiền hành và chia sẻ bữa ăn cùng nhau.
-
Tình anh em, tình chị em được sinh ra.
-
Vì vậy, đây là một thực hành rất quan trọng.
-
Và...
-
Chúng tôi tin rằng các chính trị gia
phải học thực hành này.
-
Khi họ đi đến một cuộc đàm phán hòa bình,
-
họ nên làm theo các hướng dẫn để bình tĩnh,
-
giải thoát
-
nhận ra đau khổ bên trong,
-
Nhận ra đau khổ bên trong, nhận ra sự đau khổ ở người khác.
-
Và nếu họ dành một hoặc hai tuần để thực hành như vậy,
-
các cuộc đàm phán vì hòa bình của họ sẽ có kết quả.
-
Và tôi nghĩ rằng trong các trường khoa học chính trị
-
học viên phải học
loại thực hành này.
-
Họ không cần phải
là Phật tử để học nó.
-
Đây là áp dụng đạo đức có thể được dạy trong mọi loại trường học,
-
kể cả tiểu học.
-
Bởi vì trẻ em có thể học thực hành
-
và hòa giải với anh chị em của mình
-
và hòa giải với cha mẹ
-
và thậm chí là giúp đỡ cha mẹ.
-
Họ có nhiều khóa tu được tổ chức
dành cho giới trẻ, trẻ em.
-
Và những đứa trẻ được chuyển hóa khi chúng có thể nhìn thấy
-
sự đau khổ ở cha, ở mẹ.
-
Và họ trở về nhà sau khóa tu,
-
lắng nghe cha và mẹ của họ
-
và giúp cha mẹ họ bớt đau khổ.
-
Đó là một phép màu
-
Nó luôn xảy ra trong các khóa tu của chúng tôi.
-
(chuông)
