Caring for the Sick and Dying| Thich Nhat Hanh 2014 06 14

Querido Thay,

Querida Sangha,

Tive a bênção de receber os vossos ensinamentos durante tanto tempo, desde os anos 1980,

e agradeço-te profundamente.

30 anos?

34 anos?

Sim, é verdade.

Os retiros familiares em Honolulu.

Tu és o meu corpo de continuação.

Trabalho como psicoterapeuta e, apesar de ter recebido ensinamentos tão maravilhosos,

quando fui diagnosticada com cancro há 12 anos, descobri que foi extremamente difícil.

E aprendi uma nova forma de compreender o sofrimento no meu corpo e na minha mente.

E porque tinha uma prática, consegui lidar muito bem com todo o processo.

Mas agora trabalho com pessoas com cancro,

e criei um retiro de mindfulness para pessoas com cancro.

E sei bem que o medo é muito diferente quando o medo da morte deixa de ser abstrato.

Está dentro do próprio corpo, e o medo da incerteza em que as pessoas vivem constantemente de exame em exame.

Gostaria muito de receber qualquer ensinamento que possam dar-nos sobre como trabalhar com estes medos profundos.

E qualquer outra coisa que possam dizer e que eu possa transmitir a esta comunidade.

Obrigada.

Neste retiro,

temos meditado sobre este tema.

Refletimos sobre a noção de morte e medo.

E sabemos que quando adquirimos a visão correta,

ficamos livres do medo e do desespero.

Por isso, se tivermos a visão correta,

não apenas como uma teoria, mas como uma experiência real, isso pode ajudar imensamente as pessoas.

Quando nos sentamos ao lado de uma pessoa

que está a morrer,

e temos a perceção de que não há nascimento nem morte,

se tivermos essa paz,

então podemos ser muito úteis,

e a pessoa que está a morrer

não sofrerá e poderá partir em paz.

Esse é o caso de Anathapindika,

o praticante leigo.

Anathapindika

era um praticante leigo.

Era um comerciante.

E quando viajou até ao Reino de Rājagaha, à cidade de Rājagaha,

encontrou-se com o Buda pela primeira vez,

e convidou o Buda a ir ao seu país, à cidade de Savatthi.

E ofereceu-lhe um local, um belo parque, para servir como centro de prática.

No dia em que Anathapindika estava a morrer,

o venerável Sariputra veio, acompanhado pelo seu irmão mais novo no Dharma.

E isso foi recomendado pelo Buda.

Durante essa visita, Sariputra tentou ajudar

Anathapindika a tocar a natureza do não nascimento e da não morte, com grande habilidade.

A história foi registada num Sutra chamado "Ensinamentos Dados a uma Pessoa em Fase Terminal".

Sariputra é o grande irmão no Dharma de todos nós.

Era muito habilidoso.

Ananda estava sentado ao seu lado,

e a primeira coisa que perguntou foi:

Querido amigo,

Como te sentes no teu corpo?

A dor no teu corpo está a diminuir

ou continua a aumentar?

E essa é a pergunta de um médico.

Não é verdade?

E Anathapindika respondeu:
Queridos Veneráveis, não me parece que a dor no meu corpo esteja a diminuir,

está a aumentar constantemente.

Sofro muito.

Sinto-me com imensa dor.

E em resposta, Sariputra disse:

Nesse caso,

vamos meditar nos Três Tesouros, na consciência dos Três Jóias.

E este tipo de meditação tem como objeto o Buda, o Dharma e a Sangha.

E ofereceram um exercício de meditação guiada.

Os dois monges ajudaram o moribundo a praticar a recordação do Buda,

a recordação do Dharma e a recordação da Sangha.

E ele pôde aprender com as suas experiências.

Porque Sariputra era um monge muito inteligente.

Sabia que Anathapindika tinha sentido um grande prazer ao servir o Buda e a Sangha.

Era um comerciante.

Tinha um coração muito generoso.

Ajudou tantas pessoas pobres e desfavorecidas na cidade de Shravasti.

E por isso gostavam tanto dele,

e deram-lhe esse belo nome, Anathapindika,

"Aquele que cuida das pessoas desamparadas".

O seu verdadeiro nome era Sudatta.

E.

Ele ofereceu ao Buda.

Ele tinha oferecido ao Buda um belo parque, para ser usado como centro de prática,

onde as pessoas vinham ouvir ensinamentos do Dharma,

praticar a recitação dos Treinamentos da Atenção Plena e partilhar o Dharma.

E incentivava os seus filhos a virem com ele praticar.

E sempre que pensava no Buda, na Sangha,

sempre que fazia algo, sempre que fez algo para apoiar o Buda e a Sangha,

ele sentia uma enorme felicidade ao servir o Buda e a Sangha.

Aprender o Dharma trouxe-lhe muita alegria.

Assim, muitas sementes de felicidade

foram já plantadas na sua consciência.

A perceção de Sariputra é que, se focarmos a atenção no Buda, no Dharma e na Sangha,

e regarmos a semente de felicidade que já existe nele,

a sensação de alegria e felicidade será nutrida e manifestar-se-á,

criando um equilíbrio entre a alegria e a dor, e o homem sofrerá menos.

Acho que todos os psicoterapeutas deveriam aprender com o nosso grande irmão no Dharma,

Sariputra.

E após cinco, oito minutos de prática,

de recordação,

de recordação do Buda, do Dharma e da Sangha,

Anathapindika conseguiu sorrir.

Assim, ao sentarmo-nos junto ao leito de morte de alguém, devemos reconhecer as sementes de felicidade nele ou nela.

Devemos perguntar, devemos dizer algo para regar essa semente de felicidade.

E ao regar essa semente de felicidade,

criamos um sentimento de alegria e felicidade que restabelecerá o equilíbrio.

E o homem, ou a mulher, sofrerá menos.

E então.

E.

E então.

Sariputra continuou com a meditação sobre os seis órgãos dos sentidos,

que são os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua, o corpo e a mente.

Os seis objetos dos sentidos, como a forma, o som, o cheiro, o toque, entre outros.

E as seis consciências.

E para ajudar, ajudar Anathapindika a ver que estas coisas são apenas formações.

Elas não vêm de lado nenhum.

Quando as condições são suficientes, elas manifestam-se dessa forma,

não vêm de lado nenhum e não vão para lado nenhum.

Não vão para lado nenhum.

Não há vinda, nem partida.

Essa é a perceção que obtemos quando praticamos desta forma.

Eles focaram-se.

Focaram a atenção no facto de que há quatro elementos no nosso corpo:

água, ar, calor e terra.

Dentro e fora.

E ajudaram a pessoa em fase terminal a ver que um ser humano é feito destes elementos.

E quando as condições são suficientes, eles manifestam-se.

E quando as condições deixam de ser suficientes, cessam essa manifestação e manifestam-se de outra forma.

Não há nascimento nem morte, não há vinda nem partida.

E no final

da meditação,

eles viram

Anathapindika chorou.

E Ananda não compreendeu o significado dessas lágrimas.

Ficou muito preocupado.

Ele disse:
"Querido amigo,

Por que choras?

Não conseguiste?

Não conseguiste meditar corretamente

na meditação guiada?"

"Não, Venerável Ananda.

Consegui muito bem.

Fui completamente bem-sucedido na minha meditação guiada."

"Estás arrependido de algo?

Ainda tens algum arrependimento?"

"Não, Venerável Ananda, não tenho arrependimento algum."

"Então, porque choras?"

E Anathapindika disse a Ananda:

"Venerável Ananda, choro porque estou profundamente emocionado.

Servi o Buda, o Dharma e a Sangha durante mais de 30 anos,

mas nunca tinha recebido um ensinamento e uma prática tão maravilhosos como hoje, capazes de me libertar.

O ensinamento da não-nascença e da não-morte, agora estou livre.

Não tenho medo de morrer.

Conheço a natureza do não-vir, não-ir.

Posso ver a minha continuação."

Ananda disse:

"Querido amigo, não sabes que este ensinamento, nós, monges, recebemos quase todos os dias."

Anathapindika disse:
"Querido Venerável Ananda,

é claro que há leigos muito ocupados que não têm tempo para receber este tipo de ensinamento e prática,

mas há aqueles entre nós que não estão tão ocupados.

E estamos prontos para receber este ensinamento maravilhoso e colocá-lo em prática.

Por isso, por favor, volta ao Buda, ao nosso mestre, e diz-lhe que há leigos

que podem receber e aplicar este tipo de ensinamento profundo."

E então falou em nome da comunidade leiga.

E Ananda disse:
"Não te preocupes, meu amigo.

Depois disto, irei imediatamente até ao Mestre e contar-lhe-ei sobre o teu pedido."

E depois disso,

Anathapindika morreu pacificamente, com um sorriso nos lábios.

O Sutra "O Ensinamento Dado à Pessoa em Fase Terminal" está disponível no livro de cânticos de Plum Village

Temos de o estudar.

Temos de praticá-lo.

E podemos ser de grande ajuda para reduzir o sofrimento

daqueles que estão a morrer lentamente.

Mas mesmo que não tenhamos cancro, ou que o cancro tenha sido curado,

temos de continuar a praticar.

Ele tinha que continuar a prática.

Porque se não praticarmos, ele pode voltar e pode consumir-nos rapidamente.

Por isso, é muito importante manter a prática viva,

e ter sempre a Sangha ao nosso lado para nos apoiar na prática.

Há um amigo em Montreal, no Canadá.

O seu médico deu-lhe apenas três meses de vida,

mas depois de conhecer a Sangha e participar num retiro,

ele acolheu a prática no seu coração e praticou.

E viveu por mais de dez anos.

Mas depois disso, a sua esposa

precisava de algo,

teve um tipo de relação que o fez sofrer, e ele não conseguiu

preservar, continuar com a sua prática.

E foi por isso que a sua condição deteriorou-se rapidamente e ele faleceu.

Acho que precisamos de estar sempre em contacto com a Sangha.

E quando algo assim acontece, temos de renovar a nossa prática,

contar com a Sangha, senão,

sofreremos dessa

forma.

Como esse amigo no Canadá.

E este ensinamento não é apenas para

psicoterapeutas.

Este ensinamento é para todos nós, monges e praticantes leigos.