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Querido Thay, querida Sangha
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He tenido la bendición de recibir tus enseñanzas
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por tanto tiempo, desde los 80´s,
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y te lo agradezco profundamente
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¿Treinta, treinta y cuatro años?
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Sí, es verdad, los retiros de familia,
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y en Honolulu
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Tú eres mi continuación
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Trabajo como psicoterapeuta,
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y aunque he tenido enseñanzas tan preciosas,
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me encontré, cuando fui diagnosticada
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con cancer, hace doce años, que fue
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extremandamente difícil.
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Y aprendí una nueva forma de sufrimiento
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en mi cuerpo y mente.
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Y gracias a que tengo la práctica,
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me fue muy bien durante el proceso.
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Pero ahora, trabajo con personas con cáncer,
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y he creado un retiro de plena consciencia
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para gente con cáncer. Y sé muy bien
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que el miedo es muy diferente cuando
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el miedo a la muerte no es algo abstracto,
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sino está en tu propio cuerpo.
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Y el miedo a la incertidumbre, en el que
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la gente vive constantemente de un reto
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a otro. Y me encantaría escuchar cualquier
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enseñanza que quisieras compartirnos
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acerca de cómo trabajar con estos miedos
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tan profundos. Y cualquier otra cosa que
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yo pueda transmitirle a esa comunidad.
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Gracias.
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En este retiro hemos meditado sobre este tema.
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Hemos contemplado la noción de la muerte
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y del miedo. Y sabemos que cuando
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obtienes la Visión Correcta, te liberas del
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miedo y la desesperación.
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Y por eso, si tenemos la Visión Correcta,
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no como una teoría sino como una
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experiencia real, entonces podemos ayudar
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mucho a las personas.
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Cuando te sientas junto a una persona
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que está muriendo y tienes el entendimiento
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del no-nacimiento y no-muerte
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Si tienes esa paz, puedes ser de mucha
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ayuda, y la persona que está muriendo
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no va a sufrir. Y puede morir en paz.
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Ese es el caso de Anathapindika,
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el practicante laico.
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Anathapindika era un practicante laico.
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Era un hombre de negocios, y cuando viajó
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al Reino de Rajagaha, conoció al Buda por
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primera vez y lo invitó a su ciudad Savatthi
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y le ofreció un parque para practicar.
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Un hermoso parque que fuera un centro de práctica.
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Y un día, cuando Anathapindika estaba muriendo,
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el venerable Sariputra vino con su hermano menor
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del Dharma –Ananda– por recomendación de Buda.
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Durante su visita, Sariputra trató de ayudar a
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Anathapindika para que estuviera en contacto
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con la naturaleza del no-nacimiento y no-muerte.
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Y la historia está escrita in el Sutra
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"Enseñanzas que deben darse a los
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que están muriendo"
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Y Sariputra es el hermano mayor del Dharma
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de todos nosotros. Él era muy hábil.
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Ananda estaba cerca de él y la primera cosa
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que Sariputra dijo fue "querido amigo,
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¿cómo te sientes en tu cuerpo?
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¿el dolor está disminuyendo o sigue creciendo?"
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Y esa es la pregunta de un médico, ¿cierto?
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Entonces, Anathapindika dijo "Queridos y verables,
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no parece que el dolor en mi cuerpo disminuya,
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está incrementando todo el tiempo, estoy
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sufriendo muchísimo, me duele mucho"
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Y Sariputra respondió "En ese caso, vamos
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a meditar en plena consciencia sobre
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las tres joyas: El Buda, El Dharma y La Sangha"
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Y los dos monjes ofrecieron una meditación
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guiada para ofrecer soporte a la persona que
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estaba muriendo, para practicar y refugiarse
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en El Buda, El Dharma y La Sangha.
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Y podemos aprender de sus experiencias.
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Porque Sariputra era un monje muy inteligente,
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él sabía que Anathapindika había disfrutado
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mucho servir al Buda y a la Sangha.
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Él era un hombre de negocios, tenía una
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casa muy hermosa, ayudó a muchas personas
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pobres en la ciudad de Savatthi. Y por eso
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lo querían tanto y le dieron ese nombre
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tan bello, Anathapindika, que significa "aquel que se
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interesa por los indefensos"
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Su nombre real era Sudatta. Y él le ofreció
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al Buda un hermoso parque como centro de
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práctica, en el que las personas se reunían
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a escuchar las pláticas del Dharma, a recitar
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los Principios de la Consciencia Plena,
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y compartir el dharma. Él alentaba a
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sus hijos a ir con él a practicar.
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Y cada vez que pensaba en el Buda, en la Sangha
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o hacía algo para apoyarlos, se sentía muy feliz.
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Servir al Buda y a la Sangha le trajo mucha
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felicidad. Por lo tanto había muchas
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semillas de felicidad plantadas en su consciencia.
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Y Sariputra pensó que al hacerlo enfocar su
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atención en el Buda, el Dharma y la Sangha,
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las semillas de felicidad que ya existían en él
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se regarían y los sentimiento de alegría
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y felicidad se manifestarían para crear un
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equilibrio entre la felicidad y el dolor.
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Y él sufriría mucho menos.
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Creo que todos los terapeutas deberían
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aprender de nuestro hermano mayor del
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Dharma, Sariputra.
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Después de cinco u ocho minutos de
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practicar recordar al Buda, al Dharma y la Sangha,
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Anathapindika logró sonreír. Así que
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al sentarse a un lado de una persona en su
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lecho de muerte, tenemos que reconocer
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las semillas de felicidad en esa persona.
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Y tienes que decir algo que riegue sus
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semillas de felicidad. Y así se genere el
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sentimiento de alegría y felicidad que
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va a restablecer el equilibrio. Y esa persona
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va a sufrir menos.
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Después, Sariputra siguió con la meditación
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sobre los seis órganos de los sentidos:
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los ojos, los oídos, la nariz, la lengua,
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el cuerpo y la mente.
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Los seis objetos de los sentidos: forma,
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sonido, olor, tacto, etc.
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Y las seis consciencias. Esto para ayudar a
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Anathapindika a que viera estas seis cosas
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como formaciones que no tienen un origen,
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que sólo cuando las condiciones son
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suficientes se manifiestan como tal. Vinieron
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de ningún lado y van hacía ningún lado.
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no vienen, no se van. Ese es el
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entendimiento que tenemos cuando
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practicamos. Ellos trataron de enfocar su
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atención en el hecho de que hay cuatro
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elementos en nuestro cuerpo: agua,
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aire, calor y tierra. Fuera y dentro. Para
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ayudar a la persona que está muriendo
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a ver que un ser humano está hecho de
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estos elementos, y cuando las condiciones
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son suficientes se manifiestan, y cuando las
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condiciones no son suficientes, no hay
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manifestación. Y no hay nacimiento ni muerte,
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no hay llegada y no hay ida. Y ya hacia el
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final de la meditación, vieron a Anathapindika
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llorar. Ananda no entendió el significado de
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sus lágrimas, estaba muy preocupado.
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Le dijo "querido amigo, ¿por qué lloras?
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¿no tuviste éxito al seguir la meditación?"
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"No, venerable Ananada, lo hice muy bien, tuve éxito
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al seguir la meditación" "Oh, ¿entonces te
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arrepientes de algo?" "No, venerable
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Ananda, no me arrepiento de nada"
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"Entonces ¿por qué lloras?" Y Anathapindika
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dijo "Querido Ananda, lloro porque
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estoy muy conmovido, estuve al servicio del
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Buda, el Dharma y la Sangha más de
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30 años, pero nunca había recibido
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enseñanzas y práctica tan maravillosa que
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me liberaran como las de hoy. Gracias a las
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enseñanzas de no nacimiento y no muerte,
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ahora soy libre, no tengo miedo a morir,
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conozco la naturaleza del no llegar y no irse,
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puedo ver mi continuación" Y Ananda le dijo,
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"Querido amigo, no lo sabes, pero los
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monásticos recibimos esa enseñanza casi
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todos los días" Anathapindika dijo "Querido
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y venerable Ananda, claro que hay personas
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laicas que están tan ocupados, que no tienen
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tiempo de recibir estas enseñanzas y
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prácticas. Pero habemos otros que no
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estamos tan ocupados, y estamos listos
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para recibir estas maravillosas enseñanzas
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y ponerlas en práctica. Así que por favor,
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regresen con el Buda, nuestro maestro,
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y díganle que hay personas laicas que pueden
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recibir y practicar estas profundas enseñanzas"
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Y así él habló en nombre de la comunidad laica.
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Y Ananda dijo "no te preocupes, amigo,
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después de esto iré inmediatamente con
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el Buda, y le diré de tu petición" Y después
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Anathapindika murió en paz con una sorisa
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en su boca.
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Así que el Sutra sobre las enseñanzas que
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deben darse a los que están muriendo, está
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disponible en el libro de Plum Village
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"Chanting from the Heart" Tenemos que
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estudiar y practicar y así podemos ayudar
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a que las personas que están muriendo
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sufran menos. Pero incluso si no
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tenemos cáncer o ya nos hemos curado
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tenemos que continuar practicando. Porque
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si no practicamos, puede regresar o puede
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crecer rápidamente. Por eso es muy .
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importante mantener la práctica viva.
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Y siempre tener el respaldo de la Sangha para
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practicar.
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Tenemos un amigo en Montreal en Canadá.
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El doctor le dio tres meses de vida, pero después de
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haber conocido a la Sangha y asistir
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a un retiro, llevó la práctica a su corazón
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y vivió más de diez años, pero después de
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eso, su esposa hizo algo, y tenía una
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relación que lo hizo sufrir, no pudo continuar
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con su práctica, y por eso su situación se
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deterioró muy rápido y murió. Yo creo que
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necesitamos estar en contacto con la Sangha
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siempre. Y cuando algo así pasa tenemos
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que renovar nuestra práctica, apoyarnos en
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la Sangha, de lo contrario, vamos a sufrir
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al igual que nuestro amigo en Canadá.
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Esta enseñanza no es sólo para terapeutas,
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esta enseñanza es para todos,
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monásticos y gente laica.
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