Os prisioneiros de guerra indígenas da América

A iniciativa de fotografar a pobreza nos Estados Unidos levou Aaron Huey à Reserva Índia de Pine Ridge, onde a resistência do povo indígena Lakota -- terrível e amplamente ignorada -- o obrigou a redireccionar o seu trabalho. Cinco anos depois, as suas fotos inquietantes entrelaçam-se com uma chocante lição de história nesta palestra ousada e corajosa da TEDxDU.

Estou aqui para vos mostrar as minhas fotografias dos Lakota.

Muitos de vocês podem ter ouvido falar dos Lakota.

ou, pelo menos de um grupo maior de tribos

chamado Sioux.

Os Lakota são uma das muitas tribos que foram obrigadas a sair da sua terra

para campos de prisioneiros de guerra,

agora chamados reservas.

A Reserva de Pine Reservation,

que será o objeto da projecção de slides de hoje,

localiza-se a 120 kms a sudeste

das Black Hills do Dakota do Sul.

Por vezes, também é referida

como Campo de Prisioneiros de Guerra 334,

e é onde agora vivem os Lakota.

Mas, se algum de vocês ouviu falar alguma vez do MIA,

o Movimento dos Índios Americanos,

ou de Russel Means,

ou de Leonard Peltier,

ou do impasse de Oglala,

então sabe que foi em Pine Ridge

que eclodiram os problemas índios nos E.U.A.

Então convidaram-me para falar um pouco hoje

sobre a minha relação com os Lakota,

e isso é bastante difícil para mim.

Porque, se não repararam na minha cor de pele,

sou branco

e isso é uma barreira enorme numa reserva Índia

Hoje, vão ver muitas pessoas nas minhas fotografias,

das quais me tornei muito próximo e que me acolheram como se fosse da família.

Chamaram-me irmão e tio

e convidaram-me uma e outra vez ao longo de cinco anos.

Mas em Pine Ridge,

serei sempre aquilo a que se chama wasichu,

e wasichu é uma palavra Lakota

que significa não-índio,

mas que também se pode traduzir

como "aquele que tira o melhor pedaço de carne para si próprio."

E é isso que gostaria de realçar --

aquele que tira o melhor pedaço da carne.

O que significa avarento.

Dêem uma vista de olhos a este auditório, hoje.

Estamos numa escola privada no Oeste Americano,

sentados em cadeiras de veludo,

com dinheiro nos nossos bolsos.

E se olharmos para as nossas vidas,

tirámos, de facto,

a melhor parte da carne.

Então, hoje vamos ver um conjunto de fotografias

de pessoas que perderam

para que pudéssemos ganhar,

e fiquem a saber que quando virem as caras dessas pessoas

que elas não são imagens dos Lakota apenas,

são imagens de todos os povos indígenas.

Neste pedaço de papel,

está a história da forma que a aprendi

pelos meus amigos e família Lakota.

O que vou contar a seguir é uma cronologia

de tratados assinados, de tratados rasgados

e de massacres mascarados de batalhas.

Vou começar em 1824

"O que se conhece como Instituto dos Assuntos Indígenas

foi criado no seio do Departamento de Guerra,

estabelecendo, desde cedo, um tom agressivo

nas nossas relações com os Indígenas Americanos

1851:

Foi assinado o primeiro tratado de Fort Laramie,

no qual se definiram, com clareza, as fronteiras da Nação Lakota.

De acordo com o tratado,

aquelas terras são uma nação soberana

Se as fronteiras deste tratado tivessem sido assumidas --

e há uma base legal para isso --

então os E.U.A. teriam este aspecto hoje em dia.

10 anos mais tarde.

a Lei da Propriedade Rural, assinada pelo presidente Lincoln

inundou as terras Nativas de colonos brancos.

1863:

Uma insurreição dos Sioux Santee no Minesota

terminou com o enforcamento de 38 homens Sioux

a maior execução em massa na história dos E.U.A.

A execução foi ordenada pelo presidente Lincoln

dois dias apenas

de ele ter assinado a Proclamação da Emancipação.

1866, o começo do caminho-de-ferro intercontinental --

uma nova era.

Apropriamo-nos de terra para as linhas e para os comboios,

para atalhar pelo coração da Nação Lakota.

Deitaram-se os tratados pela janela fora.

Como resposta, três tribos, lideradas pelo chefe Lakota Nuvem Vermelha

atacaram e derrotaram o exército dos E.U.A. uma e outra vez.

Quero repetir esta parte.

Os Lakota derrotaram o exército dos E.U.A.

1868: O segundo tratado de Fort Laramie

garante, claramente, a soberania da Grande Nação Sioux

e a propriedade das sagradas Black Hills aos Lakota.

O governo também promete terra e direitos de caça

nos estados em volta.

Prometemos que o território de Powder River

seria, de então para diante, vedado a todos os brancos.

O tratado parecia ser uma vitória completa

para Nuvem Vermelha e para os Sioux.

De facto, esta é a única guerra, na história dos E.U.A.,

em que o governo negociou a paz,

aceitando todas as exigências do inimigo.

1869:

Terminou-se o caminho-de-ferro intercontinental

que começou a trazer, entre outras coisas, um grande número de caçadores,

que começaram a matança de bisontes em larga escala,

eliminando, assim, uma fonte de alimento, roupa e abrigo dos Sioux.

1871:

A Lei de Apropriação Índia

coloca todos os índios sob protecção do governo federal.

Para somar a isto, os militares decretaram

que os Índios ocidentais estavam proibidos de sair das reservas.

Todos os Índios ocidentais naquele momento

passaram a ser prisioneiros de guerra.

Também em 1871,

acabámos com a época dos tratados.

O problema dos tratados é que eles admitem tribos como nações soberanas,

o que é algo que não queremos ter:

nós tínhamos planos!

1874:

O general George Custer anunciou a descoberta de ouro em território Lakota,

mais concretamente, nas Black Hills

As notícias do ouro geraram um influxo massivo de colonos brancos

na Nação Lakota.

Custer recomenda que o Congresso encontre uma forma

de acabar os tratados com os Lakota

o mais rapidamente possível.

1875: Começa a guerra Lakota

contra a violação do tratado de Fort Laramie.

1876:

A 26 de Julho,

quando ia para atacar uma aldeia Lakota,

o 7º regimento de Cavalaria de Custer foi esmagado

na batalha de Little Big Horn.

1877:

O grande guerreiro e chefe Lakota chamado Cavalo Louco

rendeu-se em Fort Robinson.

Foi morto, mais tarde, como prisioneiro.

1877 é também o ano em que encontrámos uma forma

de se contornarem os tratados de Fort Laramie.

Foi apresentado um novo acordo aos chefes e dirigentes Sioux

sob uma campanha conhecida como "vender ou passar fome".

Assine o papel ou não há comida para a sua tribo.

Apenas 10% da população adulta masculina assinou.

O tratado de Fort Laramie

requeria que, pelo menos três quartos da tribo,

assinasse a cedência de terras.

Obviamente, ignorou-se essa cláusula.

1887: A Lei Dawes.

Cessa a propriedade comunitária das terras das reservas.

As reservas foram dividas em parcelas de 65 hectares

e distribuídas aos índios de forma individual,

livrando-se das sobras.

As Tribos perderam milhões de hectares.

O sonho Americano de posse individual da terra

demonstrou ser uma boa manha

para dividir a reserva atá que nada restasse.

A jogada destruiu as reservas,

fazendo com que fossem mais fáceis de subdividir e de vender

com a passagem das gerações.

A maior parte das sobras de terra

e muitos dos lotes dentro das fronteiras das reservas

estão nas mãos de agricultores brancos.

Mais uma vez, o grosso da terra vai para os wasichu.

1890, uma data que acredito ser

a mais importante nesta projecção de slides.

Esse foi o ano em que se deu o massacre de Wouded Knee.

A 29 de Dezembro

As tropas dos E.U.A. cercaram um acampamento Sioux em Wounded Knee Creek,

massacraram o Chefe Pé Grande

e 300 prisioneiros

usando uma nova arma de fogo rápido

que disparava balas explosivas,

a metralhadora Hotchkiss.

Por esta, assim chamada, batalha,

o sétimo de cavalaria recebeu

20 medalhas de honra do Congresso por heroísmo.

Até hoje

foi o maior número de medalhas de honra

atribuídas por uma só batalha.

Foram atribuídas mais medalhas de honra

pela chacina indiscriminada de mulheres e crianças

do que por qualquer batalha da I Guerra Mundial,

da II Guerra Mundial,

das guerras da Coreia, Vietname,

Iraque ou Afeganistão.

Considera-se que massacre de Wounded Knee

marca o fim das guerras índias.

Sempre que visito o local

da vala comum em Wounded Knee,

Não a encaro apenas como a sepultura

dos Lakota ou dos Sioux.

mas como a sepultura de todos os povos indígenas.

O feiticeiro Alce Negro disse:

"Não sabia então

quanto tinha sido eliminado.

Agora, quando olho para trás

desde a alta colina da minha idade avançada,

ainda consigo ver as mulheres e as crianças retalhadas

amontoadas e espahadas

por toda as curvas da ravina

tão claramente como quando as vi

com a vista ainda jovem.

E consigo ver que outra coisa também morreu ali na lama sangrenta

e foi enterrada no nevão.

O sonho de um povo morreu ali,

e era um sonho belo."

Com este acontecimento,

começou uma nova era na história dos Indígenas americanos.

Pode marcar-se tudo

como antes e depois do massacre de Wounded Knee.

Porque foi nesse momento

com os dedos nos gatilhos das metralhadoras Hotchkiss,

Que os governo dos E.U.A. declarou abertamente a sua posição sobre os direitos Indígenas.

Eles estavam fartos de tratados.

Estavam fartos de colinas sagradas

Estavam fartos de danças dos espíritos.

E estavam fartos de todas as maçadas dos Sioux.

Então trouxeram os canhões.

"Queres ser um índio agora," disseram

com o dedo no gatilho.

1900:

A população índia dos E.U.A. atingiu o seu ponto mais baixo --

menos de 250 000 pessoas,

comparado com estimativa de 8 milhões

em 1492

Avançando rapidamente.

1980:

O processo judicial mais longo na história dos E.U.A.,

a Nação Sioux vs. Estados Unidos,

foi julgado pelo Supremo Tribunal dos Estados Unidos.

O tribunal determinou que os termos do segundo tratado de Fort Laramie

tinham sido violados quando os Sioux

foram enviados para as reservas e

quase três milhões de hectares da sua terra

ficaram à disposição de prospectores e colonos.

O tribunal deliberou que

as Black Hills tinham sido tomadas ilegalmente

e que se tinha de pagar o preço oferecido inicialmente,

acrescido dos juros, à Nação Sioux.

Como pagamento das Black Hills.

o tribunal apenas concedeu 106 milhões de dólares

à Nação Sioux.

Os Sioux recusaram o dinheiro com o grito de guerra:

"As Black Hills não estão à venda."

2010:

Hoje, as estatísticas sobre a população indígena,

passado mais de um século sobre o massacre de Wounded Knee,

revelam a herança da colonização,

da migração forçada

e das violações dos tratados.

O desemprego na reserva índia de Pine Ridge

varia entre 85 e 90 por cento.

O departamento de habitação é incapaz de construir novas estruturas

e as que existem estão a cair aos bocados.

Há muitos sem-abrigo,

e os que têm casas vivem amontoados em edifícios podres,

onde vivem até cinco famílias.

39 por cento das casas em Pine Ridge

não têm electricidade.

Pelo menos 60 por cento das casas da reserva

estão infestadas de fungos tóxicos.

Mais de 90 por cento da população

vive abaixo da linha de pobreza dos E.U.A.

A taxa de tuberculose em Pine Ridge

é mais elevada, em cerca de oito vezes. do que a média dos E.U.A.

A taxa de mortalidade infantil

é a mais alta do continente americano

e é três vezes mais alta do que a média dos E.U.A.

A incidência do cancro do colo do útero é cinco vezes mais alta

do que a média dos E.U.A.

O abandono escolar é de cerca 70 por cento.

A rotação de professores

é oito vezes mais alta do que a média dos E.U.A.

Frequentemente, são os avós que criam os netos

porque os pais, devido ao alcoolismo,

violência doméstica e apatia geral,

são incapazes de o fazer.

Cinquenta por cento da população com mais de 40 anos

sofre de diabetes.

A esperança de vida dos homens

situa-se entre os 46

e os 48 anos --

mais ou menos o mesmo

que no Afeganistão ou na Somália.

O último capítulo de qualquer genocídio bem-sucedido

é aquele em que o opressor

pode lavar as mãos e dizer:

"Meu Deus, que estão essas pessoas a fazer a si mesmas?

Estão a matar-se umas às outras.

Estão a matar-se

enquanto as vemos morrer."

Foi assim que ficamos a possuir estes Estados Unidos.

Este é o legado

do destino manifesto.

Continuam a nascer prisioneiros

nos campos de prisioneiros de guerra

muito depois dos guardas se terem ido embora.

Estes são os ossos que sobraram

depois da melhor carne ter sido levada.

Há muito tempo,

uma série de acontecimentos foi posto em marcha

por um povo que se parecia comigo, pelos wasichu,

ávido por tirar a terra, a água

e o ouro nas colinas.

Estes acontecimentos despoletaram um efeito dominó

que ainda está por terminar.

Por mais distantes que nós, a sociedade dominante, nos possamos sentir

de um massacres de 1890,

ou de uma série de tratados rasgados há 150 anos,

ainda tenho de vos perguntar:

como se sentem diante destas estatísticas?

Qual é a relação

entre estas imagens de sofrimento

e a história que acabei de vos ler?

E quanto desta história

deve ser vossa?

Isto será da vossa responsabilidade hoje?

Disseram-me que há algo que podemos fazer.

Deve haver uma chamada à acção.

Porque estive tanto tempo à margem

contentando-me em ser uma testemunha,

tirando, apenas, fotografias.

Porque a solução parece estar tão longe no passado,

eu precisava, nada menos, de uma máquina do tempo

para lhe chegar.

O sofrimento dos povo indígenas

não é algo de resolver.

Não é algo que qualquer um possa apoiar

da forma que se apoia a ajuda ao Haiti,

o fim da SIDA, ou a luta contra a fome.

A solução, como lhe chamam,

pode ser muito mais difícil para a sociedade dominante

do que, por assim dizer, um cheque de 50 dólares,

ou uma excursão da igreja

para pintar umas casas cobertas de grafitis,

ou uma família de classe-média

oferecer uma caixa de roupas que já não quer.

Então, onde nos deixa isto?

A encolher os ombros na escuridão?

Os Estados Unidos

continua, diariamente,

a violar os termos

dos tratados de Fort Laramie,

assinados em 1851 e 1868 com os Lakota.

A chamada à acção que proponho hoje --

o meu desejo TED -- é o seguinte:

Honrem os tratados.

Devolvam as Black Hills.

Não vos diz respeito o que fizerem nelas.

(Aplausos)