Wade Davis über gefährdete Kulturen

Mit atemberaubenden Fotos und Geschichten feiert der National Geographic- Forschungsreisende Wade Davis, die außergewöhnliche Vielfalt der Ureinwohner der Welt, welche in alarmierender Anzahl von unserem Planeten verschwinden.

Wissen Sie, eines der großen Vernügen beim Reisen

und eine der Freuden bei der ethnographischen Forschung

ist, gemeinsam mit den Menschen zu leben,

die sich noch an die alten Tage erinnern können.

Die ihre Vergangenheit noch immer im Wind spüren,

sie auf vom Regen geglätteten Steinen berühren,

sie in den bitteren Blättern der Pflanzen schmecken.

Einfach das Wissen, dass Jaguar-Schamanen noch immer jenseits der Milchstraße reisen

oder die Bedeutung der Mythen der Ältesten der Inuit noch voller Bedeutung sind,

oder dass im Himalaya

die Buddhisten noch immer den Atem des Dharma verfolgen,

bedeutet, sich die zentrale Offenbarung der Anthropologie ins Gedächtnis zu rufen,

das ist der Gedanke, dass die Welt, in der wir leben,

nicht in einem absoluten Sinn existiert,

sondern nur als ein Modell der Realität,

als eine Folge einer Gruppe von bestimmten Möglichkeiten der Anpassung

die unsere Ahnen, wenngleich erfolgreich, vor vielen Generationen wählten.

Und natürlich teilen wir alle dieselben Anpassungsnotwendigkeiten.

Wir werden alle geboren. Wir bringen Kinder zur Welt.

Wir durchlaufen Initiationsrituale.

Wir müssen uns mit der unaufhaltsamen Trennung durch den Tod auseinandersetzen

und somit sollte es uns nicht überraschen, dass wir alle singen, tanzen und

und Kunst hervorbringen.

Aber interessant ist der einzigartige Tonfall des Liedes,

der Rhythmus des Tanzes in jeder Kultur.

Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um die Penan in den Wäldern von Borneo handelt,

oder die Voodoo-Akolythen in Haiti,

oder die Krieger in der Kaisut-Wüste von Nordkenia,

die Curanderos in den Anden,

oder eine Karawanserei mitten in der Sahara.

Dies ist zufällig der Kollege, mit dem ich

vor einem Monat in die Wüste gereist bin.

Oder selbst ein Yak-Hirte an den Hängen des Qomolangma,

Everest, der Gottmutter der Welt.

All diese Menschen lehren uns, dass es noch andere Existenzmöglichkeiten,

andere Denkweisen,

andere Wege zur Orientierung auf der Erde gibt.

Und das ist eine Vorstellung, die, wenn man darüber nachdenkt,

einen nur mit Hoffnung erfüllen kann.

Zusammen bilden die unzähligen Kulturen der Welt

ein Netz aus spirituellem und kulturellem Leben,

das die Erde umhüllt

und für das Wohl der Erde genauso wichtig ist,

wie das biologische Lebensnetz, das man als Biosphäre kennt.

Man kann sich dieses kulturelle Lebensnetz

als eine Ethnosphäre vorstellen.

Ethnosphäre kann dabei als

die Gesamtsumme aller Gedanken und Träume, Mythen

Ideen, Inspirationen und Intuitionen,

die von der menschlichen Vorstellungskraft seit den Anfängen des Bewusstseins hervorgebracht wurden, definiert werden.

Die Ethnosphäre ist das großartige Vermächtnis der Menschheit.

Sie ist das Symbol all dessen, was wir sind

und wozu wir als erstaunlich wissbegierige Spezies fähig sind.

Und genauso wie die Biosphäre stark abgetragen wurde,

geschah dies mit der Ethnosphäre

-- nur mit noch größerer Geschwindigkeit.

Kein Biologe würde zum Beispiel wagen zu behaupten,

dass 50% oder mehr aller Arten

kurz vor dem Aussterben sind, da es einfach nicht stimmt.

Und doch, dieses -- das apokalyptischste Szenarium

auf dem Gebiet der biologischen Vielfalt --

entspricht kaum dem, was uns als optimistischstes Szenarium

auf dem Gebiet der kulturellen Vielfalt bekannt ist.

Und der entscheidende Indikator dafür ist das Aussterben der Sprachen.

Als jeder von Ihnen in diesem Raum geboren wurde,

wurden auf der Erde 6000 Sprachen gesprochen.

Nun ist eine Sprache nicht nur die Gesamtheit des Vokabulars

oder eine Reihe von Grammatikregeln.

Eine Sprache ist Ausdruck des menschlichen Geistes.

Sie ist ein Mittel, mit der die Seele einer bestimmten Kultur

Zugang zu der materiellen Welt findet.

Jede Sprache ist wie ein altbestehender Wald des Geistes,

ein Wendepunkt, ein Gedanke, ein Ökosystem spiritueller Möglichkeiten.

Und von diesen 6000 Sprachen werden heute, während wir hier in Monterey sitzen,

genau die Hälfte nicht mehr in die Ohren von Kindern geflüstert.

Sie werden Kleinkindern nicht mehr beigebracht.

Das heißt, wenn nichts unternommen wird,

sind sie tatsächlich bereits tot.

Was könnte einsamer sein, als vom Schweigen umhüllt zu sein,

einer der Letzten deines Volkes zu sein, die deine Sprache sprechen,

keine Möglichkeit zu haben, die Weisheit der Vorfahren weiterzugeben,

oder die Hoffnung Kinder zu erwarten?

Und doch widerfährt dieses schreckliche Schicksal tatsächlich jemandem

irgendwo auf der Erde, ca. aller zwei Wochen,

denn aller zwei Wochen, stirbt ein älterer Mensch

und nimmt die letzten Silben einer alten Sprache

mit sich ins Grab.

Und ich weiß, dass einige von Ihnen sagen: "Ist es nicht besser so?"

Wäre die Welt nicht ein besserer Ort,

wenn wir alle nur eine Sprache sprechen würden?" Und ich sage:"Gut,

lass diese Sprache Yoruba sein. Lass sie Kantonesisch sein.

Lass sie Kogi sein."

Und dann würden Sie plötzlich erkennen, wie es wäre, wenn

Sie Ihre eigene Sprache nicht sprechen könnten.

Deshalb möchte ich Sie heute gewissermaßen

auf eine Reise durch die Ethnosphäre mitnehmen,

eine kurze Reise durch die Ethnosphäre,

um zu versuchen, Ihnen verständlich zu machen, was tatsächlich verloren gegangen ist.

Nun gibt es einige unter uns, die gewissermaßen vergessen,

dass ich, wenn ich sage "verschiedene Möglichkeiten des Seins,"

wirklich verschiedene Möglichkeiten des Seins meine.

Nehmen Sie zum Beispiel dieses Kind der Barasana im Nordwesten des Amazonas,

das Volk der Anakonda,

glauben, dass sie mythologisch den Milchfluss

vom Osten her im Bauch von heiligen Schlangen heraufkamen.

Das ist ein Volk, welches nicht kognitiv

zwischen den Farben blau und grün unterscheidet,

da das Himmelszelt

dem Wald,

von dem die Menschen abhängen, gleichgestellt ist.

Sie haben eine eigenartige Sprache und eine Heiratsvorschrift

die linguistische Exogamie genannt wird:

Man muss jemanden heiraten, der eine andere Sprache spricht.

All dies wurzelt in der mythologischen Vergangenheit.

Das Eigenartige an diesen großen Häusern,

in denen aufgrund der Mischehen sechs oder sieben

Sprachen gesprochen werden,

ist jedoch, dass man niemals jemanden hört, der eine Sprache lernt.

Sie hören nur zu und beginnen dann zu sprechen.

Oder, einer der faszinierendsten Stämme, mit denen ich jemals gelebt habe,

die Waorani im Nordosten von Ecuador,

ein erstaunliches Volk, das erstmals im Jahr 1958 friedlich kontaktiert wurde.

Im Jahr 1957 versuchten fünf Missionare Kontakt aufzunehmen

und machten einen schwerwiegenden Fehler.

Sie warfen

glänzende Fotos von sich aus der Luft herab,

was wir als freundliche Geste bewerten würden.

Dabei vergaßen sie, dass diese Menschen aus dem Regenwald

in ihrem Leben noch niemals etwas zweidimensionales gesehen hatten.

Sie hoben diese Fotografien vom Waldboden auf,

versuchten hinter das Gesicht oder die Figur zu sehen,

fanden nichts und schlussfolgerten, dass dies Visitenkarten

des Teufels seien und töteten die fünf Missionare mit dem Speer.

Aber die Waorani töteten nicht nur Außenstehende mit dem Speer.

Sie durchbohrten sich gegenseitig.

54% der Todesfälle geschahen durch Durchbohrungen.

Wir verfolgten die Geneaologie acht Generationen zurück

und fanden zwei Fälle eines natürlichen Todes

und als wir die Menschen mit Nachdruck etwas darüber ausfragten,

gaben Sie zu, dass einer der Leute so alt geworden war,

dass er aufgrund seines Alters starb und wir töteten ihn trotzdem mit dem Speer.(Gelächter)

Aber gleichzeitig hatten sie eine klare Kenntnis

des Waldes, die erstaunlich war.

Ihre Jäger konnten den Urin eines Tieres aus 40 Schritten Entfernung riechen

und bestimmen, zu welcher Tierart dieser gehörte.

In den frühen 80iger Jahren bekam ich eine wirklich erstaunliche Aufgabe,

als mich mein Professor in Harvard fragte,

ob ich daran interessiert wäre, nach Haiti zu gehen

und die geheimen Gesellschaften zu infiltrieren,

die das Fundament der Stärke von Duvalier

und Tonton Macoutes waren

und das Gift, das dafür benutzt wurde, um Zombies zu machen, sicherzustellen.

Um dieser Sensation einen Sinn zu geben

musste ich natürlich etwas über diesen bemerkenswerten Glauben des

Vodoun wissen und Voodoo is kein Kult der schwarzen Magie.

Im Gegenteil, es handelt sich um eine komplexe metaphysische Weltsicht.

Es ist interessant.

Wenn ich Sie fragen würde, die großen Weltreligionen aufzuzählen,

was würden Sie sagen?

Christentum, Islam, Buddhismus, Judaismus oder was auch immer.

Ein Kontinent wird immer ausgelassen,

denn die Vermutung war, dass es in Schwarzafrika

keinen religiösen Glauben gebe. Natürlich gab es einen und

Voodoo ist einfach das Überbleibsel dieser

sehr tiefgehenden religiösen Gedanken,

die während der tragischen Diaspora der Sklavereizeit herüberkamen.

Aber was Voodoo so interessant macht,

ist diese lebendige Beziehung

zwischen den Lebenden und den Toten.

Die Lebenden gebären die Geister.

Die Geister können von unter dem Großen Wasser heraufbeschwört werden,

antworten auf den Rhythmus des Tanzes,

um die Seele des Lebenden vorübergehend zu verdrängen,

so dass der Akolyth für einen kurzen glänzenden Moment zum Gott wird.

Deshab sagen die Voodooisten gerne,

"Ihr Weißen geht in die Kirche und sprecht über Gott.

Wir tanzen im Tempel und werden zu Gott."

Und weil du besessen bist, wirst du von dem Geist eingenommen.

Wie kann dir Schaden zugefügt werden?

Sehen Sie diese erstaunlichen Demonstrationen:

Voodoo-Akolythen in einem Trancezustand,

die glühende Kohle ohne Verbrennung anfassend,

eine erstaunliche Veranschaulichung der Fähigkeit des Geistes

den Körper so zu beeinflussen, dass dieser es aushält,

wenn er in einen Zustand der extremen Erregung versetzt wird.

Nun, von allen Menschen, die ich getroffen habe,

waren die Kogi aus der Sierra Nevada de Santa Marta

in Nordkolumbien, die Außergewöhnlichsten.

Nachkommen der alten tyrannischen Zivilisation,

die die karibische Küstenebene von Kolumbien bevölkerten

und in Folge der Eroberung

zog sich dieses Volk in ein isoliertes vulkanisches Massiv zurück,

das über der karibischen Küstenebene aufsteigt.

In einem blutbefleckten Kontinent,

waren diese Menschen die einzigen, die nie von den Spaniern erobert wurden.

Bis zum heutigen Tag, werden sie von einer rituellen Priesterschaft regiert.

Die Ausbildung zur Priesterschaft ist jedoch sehr außergewöhnlich.

Die jungen Akolythen werden im Alter von drei und vier Jahren

von ihren Familien getrennt

und in einer schattenhaften Welt der Finsternis,

in Steinhütten am Fuße der Gletscher für 18 Jahre abgeschottet.

Zwei Zeiträume von jeweils neun Jahren,

absichtlich gewählt, um die neun Monate der Schwangerschaft nachzuahmen,

die sie im Schoß ihrer leiblichen Mutter verbrachten,

verbringen sie nun metamorphorisch im Schoß der großen Mutter.

Und während dieser ganzen Zeit,

werden Sie kulturell in die Werte ihrer Gesellschaft eingeführt.

Werte, die die Behauptung aufrechterhalten, dass ihre Gebete

und nur ihre Gebete, die kosmische --

oder wir könnten sagen das ökologische -- Gleichgewicht aufrechterhalten.

Am Ende dieser erstaunlichen Initiation werden sie

eines Tages plötzlich nach draußen genommen

und zum ersten Mal in ihrem Leben, im Alter von 18 Jahren,

sehen sie einen Sonnenaufgang. Und in diesem kristallklaren Moment des Bewusstseins

des ersten Lichts, wenn die Sonne beginnt auf die Hänge der

erstaunlich schönen Landschaft zu strahlen,

wird plötzlich alles, was sie im Abstrakten gelernt haben

in erstaunlicher Pracht bestätigt. Und der Priester tritt zurück

und sagt, "Seht ihr? Es ist wirklich, wie ich euch erzählt habe.

Es ist so wunderbar. Ihr müsst es beschützen."

Sie nennen sich die älteren Brüder

und sagen, dass wir, die wir die jüngeren Brüder sind,

für die Zerstörung der Welt verantwortlich sind.

Nun diese Ebene der Intuition wird sehr wichtig.

Immer wenn wir an Eingeborene und Landschaft denken,

beschwören wir entweder Rousseau

und das alte Gerücht des noblen Wilden herauf,

welches in seiner Vereinfachung ein rassistischer Gedanke ist

oder andererseits Thoreau

und sagen, diese Menschen sind mehr mit der Natur verbunden, als wir.

Also, Eingeborene sind weder sentimental,

noch werden sie von der Nostalgie geschwächt.

Es bleibt nicht viel Platz dafür

in den malariaverseuchten Sümpfen von Asmat

oder den kalten Winden von Tibet, sie haben jedoch trotzdem,

durch Zeit und Ritual einen geheimnisvollen Nimbus der Erde geformt,

der nicht auf der Idee beruht, ihr bewusst nahe zu sein,

sondern auf einer weit subtileren Intuition,

der Idee, dass die Erde an sich nur existieren kann,

weil sie in das menschliche Bewusstsein hineingeatmet wird.

Nun, was bedeutet das?

Es bedeutet, dass ein kleines Kind aus den Anden,

das in dem Glauben aufwächst, dass der Berg ein Apu-Geist ist,

der sein oder ihr Schicksal bestimmen,

wird ein ganz anderer Mensch werden,

und eine andere Beziehung zu dieser Ressource

oder diesem Ort haben, als ein kleines Kind aus Montana,

das in dem Glauben aufwächst, dass ein Berg ein Haufen Steine ist,

der abgetragen werden kann.

Ob er ein Aufenthaltsort eines Geistes oder ein Haufen Erz ist, ist irrelevant.

Das interessante ist die Metapher, welche die Beziehung zwischen

dem Individuum und der Natur definiert.

Ich wuchs in den Wäldern von Britisch Kolumbien auf

und glaubte, dass diese Wälder dazu da sind, gerodet zu werden.

Das machte mich zu einem anderen Menschen als

meine Freunde unter den Kwakiutl,

die glauben, dass diese Wälder der Aufenthaltsort von Hukuk

und dem gebogenen Himmelsschnabel

und den kannibalischen Geister sind, die am Nordende der Welt wohnen,

Geister, die sie an ihrer Hamatsa-Initiation beteiligen würden.

Nun, wenn man beginnt, die Idee zu betrachten,

dass diese Kulturen verschiedene Realitäten kreieren können,

kann man einige ihrer außergewöhnlichen

Entdeckungen verstehen. Z.B. diese Pflanze hier.

Es ist ein Foto, das ich erst letzten April im Nordwesten des Amazonas aufnahm.

Dies ist Ayahuasca, von der viele von Ihnen gehört haben,

das stärkste psychoaktive Präparat

aus dem Repertoire des Schamanen.

Was Ayahuasca so faszinierend macht,

ist nicht nur das pharmakologische Potential dieses Präparats,

sondern dessen Verarbeitung. Es wird wirklich aus zwei verschiedenen Quellen hergestellt.

Auf der einen Seite, gibt es diese hölzerne Liane,

die eine Reihe von Betakarbolinen,

Harmin, Harmolin, leicht halluzinogen, birgt.

Diese Kletterpflanze allein einzunehmen

ist ungefähr so als ob sich ein blauer trüber Rauch

auf ihr Bewusstsein legt,

es wird jedoch mit den Blättern eines Strauchs aus der Familie der Kaffeepflanzen

mit dem Namen Psychotria viridis vermischt.

Diese Pflanze enthält einige sehr starke Tryptamine

die dem Serotonin, Dimethyltryptamin-5 und

Methoxydimethyltryptamin sehr ähnlich sind.

Falls Sie schon einmal die Yanomami gesehen haben,

wie sie dieses Zeug schnupfen,

diese Substanz, die sie aus verschiedenen Arten herstellen

enthält ebenfalls Methoxydimethyltryptamin.

Dieses Puder zu schnupfen

ist ungefähr so wie aus einem Gewehrlauf beschossen zu werden,

gesäumt von barocken Gemälden und der Landung auf einem Meer von Elektrizität. (Gelächter)

Es wird keine Verzerrung der Realität erzeugt,

sondern die Auflösung der Realität.

Ich habe sogar mit meinem Professor, Richard Evan Shultes,

der Mann, der die psychedelische Ärea

mit der Entdeckung der magischen Pilze

in Mexiko in den 30iger Jahren eingeleitet hat, darüber diskutiert.

Ich behauptete, dass man diese Tryptamine nicht

als halluzinogen einordnen konnte, da in dem Moment in dem man die Auswirkungen spürt,

man nicht mehr da ist, um eine Halluzination zu erfahren. (Gelächter)

Aber die Sache mit Tryptaminen ist die, dass sie nicht oral eingenommen werden können,

da sie durch ein im menschlichen Darm natürlich vorkommendes Enzym

mit Namen Monoamin-Oxidase, denaturiert werden.

Sie können nur in Verbindung mit

einigen anderen Chemikalien oral eingenommen werden, die die MAO denaturieren.

Nun das Faszinierende ist,

dass die Betakarboline, die in der Liane enthalten sind,

MAO-Inhibitoren von genau der Art sind, die notwendig ist,

um die Tryptamine zu potenzieren. Fragen Sie sich also selbst.

Wie können diese Menschen aus einer Flora von 80.000 Arten adstringierender Pflanzen diese

zwei morphologisch nicht verwandten Pflanzen finden, die,

wenn auf diese Weise kombiniert,

eine Art von biochemischer Version schaffen,

so dass das Ganze größer als die Summe seiner Teile ist?

Wir verwenden diesen großartigen Euphemismus, Versuch und Fehler,

was sich als bedeutungslos herausstellt.

Aber fragt man die Indianer sagen sie: "Die Pflanze spricht zu uns."

Also, was bedeutet das?

Dieser Stamm, die Cofan, haben 17 Varianten an Ayahuasca,

die sie alle bei großer Entfernung im Wald erkennen,

die für unsere Augen als eine Art erscheinen.

Und dann fragt man sie, wie sie ihre Taxonomie begründen

und sie sagen: "Ich dachte du verstehst etwas von Pflanzen.

Ich meine, weißt du überhaupt nichts?" Und ich sagte: "Nein."

Also, es stellt sich heraus, dass man jede der 17 Varianten

bei Vollmond mitnimmt und sie singen zu einem in einer verschiedenen Tonlage.

Nun, das bringt Ihnen keinen Doktortitel in Harvard,

aber es ist viel interessanter als Stamina zu zählen.

Nun,

(Applaus)

das Problem- das Problem ist, dass selbst diejenigen unter uns,

die Sympathie für die schwierige Lage der Eingeborenen haben,

sie als orginiell und farbenfroh ansehen,

sie jedoch irgendwie auf die Vergangenheit beschränken,

während die reale Welt, d.h. unsere Welt, fortschreitet.

Also, Tatsache ist, dass man sich an das 20. Jahrhundert, in 300 Jahren

nicht für seine Kriege

oder technischen Innovationen erinnern wird,

sondern vielmehr als an eine Ära, in der wir zugegen waren

und die massive Zerstörung der biologischen und kulturellen Vielfalt auf der Erde

entweder aktiv unterstützten oder passiv akzeptierten.

Also das Problem ist nicht die Veränderung.

Alle Kulturen haben sich immer wieder

an dem Tanz mit

neuen Lebenmöglichkeiten beteiligt.

Und das Problem ist nicht die Technologie an sich.

Die Sioux-Indianer hörten nicht weniger auf Sioux zu sein,

als sie Bogen und Pfeil aufgaben,

als die Amerikaner aufhörten Amerikaner zu sein,

als sie Pferd und Pferdewagen aufgaben.

Nicht Veränderung und Technologie

bedrohen die Integrität der Ethnosphäre. Es ist Macht.

Das hässliche Gesicht der Herrschaft.

Und wo auch immer man sich in der Welt umsieht,

man wird entdecken, dass diese Kulturen nicht dem Untergang geweiht sind.

Dies sind dynamisch lebende Völker,

deren Existenz durch erkennbare Kräfte verdrängt wird

die über ihre Kapazität der Anpassung hinausgehen.

Ob es sich dabei um die ungeheuerliche Abholzung

im Heimatland der Penan handelt,

einem Nomadenvolk aus Südostasien, von Sarawak,

einem Volk, das vor einer Generation frei in dem Wald lebte,

und jetzt zu Knechtschaft und Prostitution

am Flussufer erniedrigt wurde,

von wo sie sehen können, dass selbst der Fluss mit dem Schlamm verschmutzt wird,

der fast halb Borneo

in das Südchinesische Meer wegzuschwemmen scheint.

Von wo die japanischen Frachter am Horizont zu sehen sind,

die bereit sind, ihre Schiffsräume mit rohen Baumstämmen zu füllen, die sie dem Wald entrissen haben.

Oder wie im Fall der Yanomami,

wo es Krankheitsträger sind, die während

des Goldrauschs eingeschleppt wurden.

Oder wenn wir in die Berge von Tibet gehen,

wo ich neuerlich viel forsche,

wird man das hässliche Gesicht der politischen Dominanz sehen.

Wissen Sie, der Genozid, das phyische Aussterben von Menschen

wird allgemein verurteilt, aber der Ethnozid,

die Zerstörung der Lebensweise der Menschen, wird nicht nur nicht verurteilt,

sondern allgemein und vielerorts

als Teil einer Entwicklungsstrategie gefeiert.

Und Sie können das Leiden Tibets nicht verstehen,

wenn Sie es nicht auf unterster Ebene erlebt haben.

Ich reiste einmal mit einem jungen Kollegen 6000 Meilen von Chengdu in Westchina

überland durch Südost-Tibet nach Lhasa

und erst als ich nach Lhasa kam

sah ich das Gesicht hinter den Statistiken

von denen man hört.

6000 heilige Monumente, die in Schutt und Asche verwandelt wurden.

1,2 Millionen Menschen, die während der Kulturrevolution

von den Kadern ermordet wurden.

Der Vater dieses jungen Manns wurde als Anhänger des Panchen Lama identifiziert.

Das bedeutete, dass er während der chinesischen Invasion

sofort umgebracht wurde.

Sein Onkel floh mit ihrer Heiligkeit in die Diaspora,

die Leute nach Nepal brachte.

Seine Mutter wurde eingesperrt, als Bestrafung für -- für

das Verbrechen wohlhabend zu sein.

Er wurde im Alter von zwei Jahren in das Gefängnis geschmuggelt,

um sich unter ihrem Rockzipfel zu verstecken,

da sie ohne ihn nicht leben konnte.

Die Schwester, die diese tapfere Tat beging,

wurde in ein Erziehungslager gebracht.

Eines Tages trat sie aus Versehen auf ein Armband

Maos und für diese Übertretung

musste sie für sieben Jahre in ein schweres Arbeitslager.

Das Leiden Tibets kann unerträglich sein,

aber der erlösende Geist der Menschen ist etwas unvergessliches.

Und am Ende stehen wir wirklich vor einer Wahl.

Möchten wir in einer monochromatischen Welt der Monotonie

oder in einer polychromatischen Welt der Vielfalt leben?

Margaret Mead, die große Anthropologin sagte bevor sie starb,

dass es ihre größte Angst ist, dass während wir uns in Richtung

einer faden, gestaltlosen, generischen Weltsicht bewegen,

wir nicht nur die gesamte Bandbreite der menschlichen Vorstellungskraft

auf eine eingeengte Denkweise reduziert sehen würden,

sondern dass wir eines Tages aus einem Traum aufwachen,

und vergessen haben, dass es jemals anderen Möglichkeiten gab.

Und es ist demütigend daran zu denken, dass unsere Gattung vielleicht

seit 600.000 Jahren existiert.

Die neolithische Revolution, die uns die Landwirtschaft brachte,

und uns in diesem Moment dem Kult des Saatkorns unterwarf,

die Poesie des Schamanen durch

die Prosa der Priesterschaft ersetzte

und Hierarchie, Spezialisierung und Überschuss schuf --

fand vor lediglich 10.000 Jahren statt.

Die moderne industrielle Welt wie wir sie kennen

ist kaum 300 Jahre alt.

Nun, diese oberflächliche Geschichte sagt mir nicht,

dass wir alle Antworten auf die Herausforderungen haben,

denen wir in den kommenden Jahrtausenden gegenüber stehen.

Wenn wir diese unzähligen Weltkulturen

nach der Bedeutung des Menschseins fragen,

antworten sie mit 10.000 verschiedenen Stimmen.

Und in diesem Lied werden wir die Möglichkeit wiederentdecken,

das zu sein, was wir sind: Menschen mit vollem Bewusstsein,

die sich der Wichtigkeit bewusst sind, dass allen Menschen und Gärten

ein Raum gedeihen zu können zugesichert werden muss. Und es gibt großartige Momente des Optimismus.

Hier ist ein Foto, das ich am nördlichen Ende der Baffin-Inseln

aufnahm, als ich mit Inuits auf die Narwhal-Jagd ging.

Und dieser Mann, Olaya, erzählte mir eine wunderbare Geschichte seines Großvaters.

Die kanadische Regierung ist nicht immer sehr gut mit

den Inuit umgegangen und während der 50iger Jahre im Zuge

der Etablierung unserer Herrschaft, wurden sie gezwungen, in Siedlungen zu ziehen.

Der Großvater dieses alten Mannes weigerte sich.

Die Familie, die Angst um sein Leben hatte, nahm ihm alle Waffen

und alle Werkzeuge ab.

Nun müssen Sie wissen, dass die Inuit keine Angst vor der Kälte haben.

Sie nutzten sie zu ihrem Vorteil.

Die Gleitschienen ihrer Schlitten wurden ursprünglich aus

Fisch, der in Karibu-Haut eingewickelt wurde, hergestellt.

Der Großvater des Mannes fürchtete sich nicht vor der arktischen Nacht

oder dem wehenden Sturm.

Er schlüpfte nach draußen, ließ seine Hosen aus Seehundsfell herunter

und defäkierte in seine Hand. Und als die Fäkalien zu frieren begannen,

formte er sie in die Form eines Messers.

Er sprühte Speichel auf die Seiten des Fäkalien-Messers

und als es vollständig gefroren war, erstach er einen Hund damit.

Er enthäutete den Hund und improvisierte ein Geschirr,

nahm das Skelett des Hundes und improvisierte einen Schlitten,

spannte einen anderen Hund an

und entschwand über die Eisschollen mit dem Fäkalien-Messer am Gürtel.

So kann man aus nichts etwas machen.(Gelächter)

Und dies ist auf vielerlei Weisen

(Gelächter)

ein Symbol für den Widerstand der Inuit

und aller Eingeborenen auf der Welt.

Die kanadische Regierung gab den Inuit im April 1999

die vollständige Kontrolle über ein Gebiet zurück,

das größer ist als Kalifornien und Texas zusammen.

Es ist unser neues Heimatland und heißt Nunavut.

Es ist ein unabhängiges Gebiet. Sie kontrollieren alle Mineralvorkommen.

Ein erstaunliches Beispiel, wie eine Nation, ein Staat,

die Wiedergutmachung mit seinen Einwohnern suchen und erreichen kann.

Und letztendlich, glaube ich, ist es ziemlich offensichtlich,

zumindest für diejenigen von uns, die zu

diesen entfernten Zielen der Erde gereist sind,

zu erkennen, dass sie überhaupt nicht entfernt sind.

Sie sind die Heimatländer von jemandem.

Sie repräsentieren Teile der menschlichen Vorstellungskraft,

die in vergangene Zeiten zurückreichen. Und für alle von uns,

werden die Träume dieser Kinder, wie die Träume unserer eigenen Kinder

Teil der Geographie der Hoffnung.

Was wir bei National Geographic letztendlich versuchen, ist

dass wir glauben, dass Politiker niemals etwas erreichen.

Wir glauben, dass Polemik --

(Applaus)

wir glauben, dass Polemik nicht überzeugend ist,

aber wir glauben, dass Geschichtenerzählen die Welt verändern kann

und somit sind wir wahrscheinlich die beste Institution für Geschichtenerzählen

in der Welt. Unsere Website erhält 35 Millionen Hits jeden Monat.

156 Nationen senden unseren Fernsehkanal.

Unsere Zeitschriften werden von Millionen gelesen.

Und wir unternehmen eine Reihe von Reisen

in die Ethnosphäre, auf denen wir unser Publikum

zu Orten von solch kulturellen Wundern mitnehmen,

dass sie von dem Gesehenen geblendet werden.

und hoffentlich, werden sie

einer nach dem anderen

die zentrale Offenbarung der Anthropologie annehmen:

dass diese Welt es verdient hat, auf verschiedene Weisen zu existieren,

dass wir eine Lebensmöglichkeit

in einer wirklich multikulturellen pluralistischen Welt finden können,

bei der die Weisheit von allen Menschen

zu unserem gemeinsamen Wohlbefinden beitragen kann.

Vielen Dank.

(Applaus)