PROBLEMA the film *NEW Higher Quality*

Watch the film with subtitles in various languages on www.problema-thefilm.org

Inspired by
www.droppingknowledge.org

21世紀初めの
ある晴れた日に

前例のない類の
会合が開かれた

100の問いかけ

112人の参加者

11 200の見解

ひとつの輪

私にとって
今日の一番の問題は、

一堂に会しながら、
どのように討論をするか、ということ。

一人や二人ではなく、
世界中から集まった全員が、

なにが大切かを問うのだから。

-私にとって、なにが大切か。
-真実を歪曲していない？

気候変動に関して。

アフリカの国々はなぜ、
西洋より発達が遅れているのか？

知りたいのは…

民主主義において、ユダヤの価値観と

別な価値観との適度なバランスとは？

-いくつか、質問があります。
-彼らはなぜ、アメリカ人が嫌いなのか?

21世紀における、
個人と集団の関係とは？

ここは、歴史的な場所です。

ここで焚書事件が起こり、

人々が聞きたくないことを
記した本が燃やされました。

だから私たちは今日、
ベルリンのベーベル広場に集まったのです。

書物が燃やされ、思想が燃やされ、

言論の自由が燃やされたこの場所に。

自由な声のテーブル
べーベル広場、ベルリン

このテーブルを囲む、たくさんのいい顔を
見られて嬉しく思います。

長い一日となりますので
さっそく始めましょう。

今日は、100の問いを投げかけ、

その答えを探そうという試みです。

世界中から届いた、何千ものなかから
選ばれた問いです。

これから九時間にわたり、
これらの問いについて考えます。

8回にわたる、
各45分ずつのセッションで

グローバルな重要性をもった
テーマを取りあげます。

-中国人です。
-ここの出身です。まさに、この地。

私の国にいらしたことありますか？

いいえ、残念ながら。

本日の会合は、
私たちの多様性を祝うため、

そして、多様な見解を募るためです。

-ご参加、ありがとうございます。
-自由の声のテーブルへようこそ。

-問い １。
-匿名より、米国。

「今、最も重要で
報道されていないニュースとは？」

どうぞ、お答えください。

今、報道されるべきことだが

明らかに報道されていないことは、

命にどれだけコストがかかるか、
ということ。

この惑星における命にかかるコスト。

私たちは危機から危機へと移るなかで

ほんの一部しか報じていません。

銃声が鳴り止んだとたんに、

私たちはその国のことを、

紛争がくり広げられた
地域のことを忘れ、

次の別な報道を始めてしまいます。

まずは、ダルフールでしょうか。

民族の抹殺が

宗教や人種が異なっている
という理由だけで行われました。

しかし、世界は関心を示しません。

そこには資源もなく、
石油も出ないから。

私にとって現在、
報道されていないニュースとは、

グローバル・テロリズムに潜む真実。

私たちは知らない、
本当に何も知らない、

どんな真実が潜んでいるのか。

だれが生き、だれが死んだ？

だれが進め、だれが始めたのか？

だれがそれを利用して得しているのか。

どの彼、あるいは彼らのために？

奴隷にされた子供たち。

人身売買。

何百万という、
よりよい生活を求めて

不法に国境を越える人々。

今日、最も重要で
報道されていないストーリーは、

死んでしまった女の子のこと。

ほんの十分前に、
マラリアで死んだのです。

それは、不必要な死でした。

実際には、マラリアの治療薬が
あるからです。

しかも安価です。

しかし、彼女は薬を得られなかった。

そして、死にました。

そして、またもう一人、
子供が死にました。

こういう話は報道されません。

思うんだけど、

今、報道されない最も重要なストーリーは
１つだけじゃない。

報道されないたくさんのストーリーが
世界中にあると思うの。

世の中で起こっている、
様々な良いこと。

ふだんあまり聞かないけど、
すばらしいことがいっぱい起こっているわ。

でも、耳に入ってくるのは、
悪いニュースばかり。

死、破壊、戦争。

殺戮、殺人、レイプ。

問題だらけ。新聞を絞ってみたら、

血が流れるかと思うくらいだ。

ありがとう。

問い12、
ジュディ・トゥイードから。

24歳、 デンバー、米国。

「我々は、住む場所を
自分で決める権利を持つべきか？」

さあ、これはおもしろい質問だ。

いいですね。

私たちはただ、生まれてきます。

地球という惑星のどこかで生まれ、

そこに住みたくなかったら、

別なところへ行く。

でも、それをすると
たちまち差別を受けます。

僕は2日前に着きましたが、
11日には出国しなければなりません。

ビザが四日分しかないから。

コロンビア人として、

世界の住人として、

僕はこの楽園に足を踏み入れる権利がない。

第一世界の楽園。
許されたのは、たったの四日間。

当然、どこで暮らしたいか
自分で決める権利があるべきだわ。

今の世の中、資本の移動も、

商品の移動も自由でしょ。

なのに、なぜ人の移動に対して
ヒステリックになるの？

一度、ドバイへ行こうとしたとき、

私が入国に

1951年のジュネーブ条約に基づいた
パスポートを見せたら

許可されなかった。

その理由として、

私がどこにも属さないから、と。

だれだって、戦争のない国で暮らしたいさ。

だれだって調和のなかで生活したい。

だが、それを買える人と
買えない人がいる。

その権利を請求できる人もいれば、

そんな状況にない人もいる。

そう、だれもが望む場所に
住む権利を持つべきだが、

だれもが、
それを支払える状況にあるべきだ。

家族を助けるために
移動しなければならない場合もあります。

国境を越えて、
そこが自分を認めてくれない国だったら、

その人は違法者になるの？
その国の定義だからって。

でも人間に対して、
違法な存在呼ばわりするなんておかしいわ。

人々が移動するのは、

絶望しているからです。

多大なリスクを冒すほどに。

カナリア諸島にたどり着く
人々をごらんなさい。

毎週、急ごしらえのボートに乗って

何百という人々が岸に流れ着きます。

その人々は、
完全に絶望しているのです。

でなければ、
自国を離れなかったでしょう。

でも、あれが、生きる場所を
選んでいるといえますか？

十中八九、溺死するリスクや

殺されるリスクを負うのですよ、
到着する以前に。

望むわけありません！

あるいは、こんな問いはどうだろう？

いる場所に留まる権利があるべきか？

これは、地球上の多くの人にとって
切実な問いだ。

チベットの人々には、
チベット人である私も含めて

その権利がありません。

確かに、自国で暮らせますが、

したいことが
自由にできるわけではありません。

法律が、その権利を

すべての人に無条件に保障するという

可能性を有効に実現できたら、

その日は、人類にとって

国境を克服した以上の
意味を持ちます。

人類の歩んできた発展の道が、

すべての文化と国々にとって

望ましい水準に
達したといえるでしょう。

大切なことです。

望む場所に住めるということは。

だれだって巣が必要です。

鳥だって、巣を必要とします。

人間には住処が必要です。

問い19、クレア・マッキントッシュより。

25歳、 ブリズベン、オーストラリア。

「人間に与えられるべき
基本的な尊厳とは？

また、多くの人にそれがないことを
我々はなぜ見過ごすのか？」

基本的な尊厳とは人間の尊厳であり、

誇りであり、そのおかげでうつむくのではなく
顔を上げて堂々と生きられるのです。

何も恐れることはありません。

たとえ、どこかの発展途上国の

片田舎に暮らしていたって
いいじゃないですか。

堂々としていられれば...

それを持たない人々を
そのままにしておくから、

別の人々が彼らに
勝手なことをしてしまうんです。

土地を奪う。

爆弾を落とす。

水を奪う。

思考を支配する。

すべては私たちのため、
他者には何もなし。

このことは世界のいつの時代においても、

人類の主人が常に優先してきた
やり方なのです。

すべては私たちのため、
他者には何もなし。

これは、資本主義の父である
アダム・スミスの言葉です。

彼はこの傾向がわかっていました。

「すべては私たちのため、
他者には何もなし」

世界人権宣言で謳われる言葉は

世界中の人に

共通するはず。

基本的人権が否定されることを
私たちは見過ごしてはいけないわ。

まっとうな生活を送るための
基本的人権、

生活に不可欠な

食糧、住居そして教育。

今日の世界で許されざるは

餓死する子供たちが存在すること。

今日の世界で許されざるは

住居のない子供たちが存在すること。

この問いに答える準備として
ウィキペディアを調べ、

世界人権宣言を読み直したんだ。

涙が出たね。

泣かずにいられなかった。
すばらしくて。

すべてのパスポートに
記すべきだと思う。

私の父は37歳のときに殺され、

母も同じ年で殺されました。

私の姉妹が殺されたのは

それぞれ
14歳、6歳、12歳と16歳のときでした。

生き延びた私にとって、
命は貴重な意味を持ちました。

そして、地球上のすべての人間にとって
貴重であるはずです。

なのに、まちがった理由から
命が奪われていきます。

私たちは、子供に自分たちの命の方が、
他者よりも価値が高いと教える。

アウトサイダー、皮膚の色が違う人、

我々よりも所有が少ない人、
我々の言葉を話さない人よりも。

人々...

他の。
他の人々。

よくありがちなのは、
そういう人々が

「彼ら」と呼ばれ、
「我々」とみなされないこと。

すると、
そうした人々の人権や尊厳について

私たちはあまり関心をもたないし、
心配もしない。

この問いにおける「我々」について
考えなければなりません。

「我々」そして「彼ら」とは
だれを指すのでしょうか？

赤ちゃんの泣き声をきくとき、

その子が男なのか、女なのか、
国籍も、

その子の母親の宗教もわかりません。

ただ、声あるのみです。

忘れてはならない。声あるのみ。
このことを覚えておくべきです。

人間が互いを真に兄弟とみなし、

そこにいる相手をみな

わが子、あるいは親類だと思えたら、
大いに変わるでしょう。

我々が心をそこまで大きく開けたら。

だれもが自らの尊厳を

確立できるのです。

しかし、その前に
取り払わねばならないのは、

自らを束縛する
政治、思想、宗教や

国家主義的な偏狭さです。

私は...

私はジャングルからきました。

人生のほとんどを
現地の部族と過ごしました。

そこでは

自由というものが

ここでよりも
重い意味を持っています。

彼らほど自由な人間を
私はほかに知りませんね。

あの原住民ほど。

いいえ、決して。

このプロジェクトが
なにかを変えられると思いますか？

このささやき声、
しゃべり声が聞こえだしたとき、

はっとしたね。

背中がぞくっとして、

これはなにかを動かしている、って
わかった。

「ベルリン・天使の詩」を思い出したよ。

あのなかで、天使が
やはりそうした声を聞くでしょ。

ずっと、これと同じような
声がきこえているんだ。

ここでもそれと同じ声がきこえた、
ただし今度は本物だけど。

この人たちは
声に出して考えている。

あ！　ビアンカに会ったかい？
あそこにいるはずだよ。

ほら、あそこにいるよ。

きっと、遅れたんじゃないかな。

ちょっとお願いしてもいいかしら？

話している最中にカメラを
動かさないでほしいの、じゃないと...

前か後なら動かしてもいいの、
あるいは話し終わったとき。

話している間に動かされると、
話す集中力が…

-では合図があれば、します。
-了解。

問い28、
アンドリューから。

22歳、フランクフルト、ドイツ。

「中国人が全員、
自動車をほしがったら？」

どうぞ、始めて下さい。

この問いは差別的だわ。

それのどこがいけないの？

だれだって、自動車が必要でしょ。

なぜ、中国人のことだけをいうの？

アメリカへいってごらん、
一家族が3台以上持ってるわ。

なぜ中国人？みんな、車がほしいさ。

イタリア人もフランス人もドイツ人も、
車がなければほしいに決まっている。

インド人がみんな
車をほしがったらどう？

アフリカ人がほしがったら？

すべての中国人が自動車をほしがって、

しかも、乗りたい車が

一番、大きくて、速くて
パワフルな車種だとすると、

見上げる空が暗くなるだろうね。

道路が足りず、事故が増え、

駐車場が足りず、

公害が進みます。

中国人がみんな自動車をほしがったら？

そうしたら、ドイツ人はみんな

自動車製造の労働者になって、

中国人のために車を作らなきゃいけない、
くたびれ果てるまで。

あり得ないね。

豊かな国の自動車は

ガソリンの二、三パーセントをつかって

運転手を移動させます。

残りは、
車両とエンジンの重量を動かす際に、

そして、熱と摩擦で失われます。

私たちは、一連の非常に洗練された、

非常に悪い仕組みの車を考案しました。

たった一人の人間を移動させるために。

石油の価格は、
依然として高騰し続けます。

下手をすれば西洋で
経済の混乱が起きるか、

少なくとも、苦く、
必然的な認識に到達することでしょう。

米国を初め西洋諸国での

化石燃料の過剰な消費を

なんとかしなければならない、
という切迫した思いが、

人々の意識を占めるでしょう。

中国は長い間、

自転車の国でした。

僕が期待するのは、
中国の自動車メーカーが

車が及ぼす環境への影響を考え、

電気自動車の分野に力を注ぐこと。

中国は大きなチャンスがあると同時に、

大きな責任を担っています。

産業化をいかにうまく進めるか。人々、

環境、

そして世界のために。

この問いは中国人が、という話ではなく

持続可能ではない状態の比喩ですね。

ましてや他者に向かって、

私たち自身がやるつもりのないことを
求められないわ。

私たちがすべきことは、
失敗から学ぶこと。

いかに身勝手で
無責任に生きてきたか、という

その失敗。

問題はどれだけの人が
車をほしいか、ではなくて

人間の欲望の扉が

不可逆的に開けられてしまったことだ。

この扉をどうやって閉じることができよう、

無限の所有欲があふれ出てしまったのに？

-だいじょうぶ？
-だいじょうぶさ。

-調子はどう？
-いいよ、ちょっと疲れたけど。

-けっこう多いね。
-そうだね。

ここで、こうしていることが
すばらしいね。

-そう？
-この場所でナチスが本を燃やしたんだ。

そうか、それでわかった。だからあそこに
本が積み上げられているのね。

まったく、今頃気づくなんて。

ウィレム。
あといくつ、問いが残っているんだい？

-あれだけ出た後で。
-知りたい？

私、すべての問題について
ついたくさん話してしまうの。

ぜんぶ炎上させちゃうのよ！

-こんな感じでいいかい？
-問い33。

ニューヨーク在住の作家、

シリ・ハストヴェットからの質問です。

私がとても興味をそそられるのは、

現在の消費文化が

どんなふうに影響を及ぼすかということ。

例えば人間の個性だとか、生活様式とか

考え方だとか、

既存の文化における人々の内面に。

どんな風に私たちの一部となり、

そうした言葉と映像の文化に対して

抵抗するのはどんな意味があるのか。

「私の感覚では、常に、
現実が還元され、単純化されて」

「なにかの形に成り代わり」

「簡単に売買できるように
なっていると思います。」

思うに...

消費文化は...

その機能は、

社会の欲望を生み出し続け、

常になにか新しい物、
よりいい物、より便利な物を...

人間は、何も要らない。

自分自身があればいいの。

それから、愛ね。

世の中、コーヒーポットは充分あります。

たくさんの道具に囲まれ、
いすも充分あります。

たくさんあるなかからひとつだけ使い、

そのあまったエネルギーを
本当に大切なことに注ぐのです。

すべては売春文化の一部でしかない。

人間の価値が売られ、

人間性だって、巨大な売春マシンだ。

我々は怪物をつくってしまった。

農業の進歩から生まれた怪物だ。

マクドナルドの牛は
なんの儀式もなく殺される。

動物が食を与えてくれることに対し、
なんの敬意も、感謝もない。

そんな儀式のない食は、悪しき食となる。

それに、知っていますか？

マクドナルドが食されるところでは、

人々が病気になる。

当然じゃないか？儀式もないのだから。

世界でもっとも力のある人間とは、

人々の考え方に影響を与えられる人。

人の行いや、社会運動に

影響を与えられる人。

ほかには社会が自己を見る目、

歩き方、話し方、食べ方、
飲み方、などへの影響力。

結局ぜんぶ、経済の話だ。

私たちを破壊するシステムよ。

私たちを消費するシステム。

見つめるべきなのは、

自由市場そのものであって、

私たちがいかにして

道徳的な側面を配慮できるか、
ということ。

豊かさは分かち合い、相手を思いやり、

自分自身も他人も幸せに暮らすためのもの。

一番深い、よき豊かさとは、
他者に奉仕するためのもの。

問い 37。

トム・ヘンツェ、
30歳、ベルリン、ドイツ。

「私たちの富は、第三世界の貧困の上に
成り立っているのか？」

「第三世界」と呼ぶこと自体、傲慢だ。

第三世界じゃない。単に、

発展のしかたが異なるか、
発展がゆっくりな世界だというだけ。

だが、第三世界じゃない。
第一はどこになる？

第三世界とは
どのように定義されるんだ？

第一、第二、第三の世界があるかい？

ないだろ。

ひとつの世界？

うまくいっていない？
人間が台無しにしている？

我々の豊かさが
第三世界の貧困のおかげだとしたら、

それは問題だ。本当に問題だ。

彼らはまず、金を奪ったのよ。

でも、先住民にとって

金は、資本主義者たちとは
同じ意味を持っていなかった。

アフリカは人類のゆりかごだといいますが、

私があえてはっきりといいたいのは、

アフリカが、資本主義の
臨終の床になるということです。

略奪されたアフリカ...

アフリカ、悲惨なアフリカ。

アフリカについて話すとき、
感情なくしては話せない。

胸を引き裂かれるような思いでしか。

満腹に暮らしている人には、決して

餓えの苦しみはわからない。

ナイジェリアの酋長がこういったんです。

「その富を我々と分かち合わないなら、
我々の貧困を分けてやろうじゃないか」

世界平和を望むなら、
公平な分配について考えることです。

納得すべきなのは、
資源をみんなで分かち合う、

だけど、まずは必要な人々に
与えるべきだということ。

真の所有は、必要性のある所有です。
必要から生じるのです。

グラス一杯の水がほしいとき、
必要性に基づいて僕のものとなるのです。

公平... 「公平」という言葉は

経済ではあまりきかない言葉だね。

つながりを作る必要があります。

人々の貧困と、

その国の富との間に。
そして監視するのです、

どこへ富が行ってしまうのか。

私の考えるグローバル化とは、

グローバルな家族を作ることです。
その際には、

未熟さの表れである
敵対的な競争関係から抜け出し、

もっと成熟した
協力関係へと移行するのです。

これは、進化の間に多くの品種が
やり遂げたことですから

今度は私たち人間がそうする番です。

簡単にいいましょう。

人が、神的な寛大さに組したいと思えば、

与える力を得る。

命すべてが与えられる。

また、そうする人は「与える」派です。

でも、もし君の生活が
取ることを中心に回っていたら、

君は「取る」文化の一部ということになる。

選択肢は「取る」の一部となって
忘れられるか、

あるいは「与える」の一部となって
許されるか、だ。

それ、すごくいいですね。
すばらしいわ。

-隣の方がいって下さったわ。
-もう一度、繰り返して。

ええ。私の席にかけて、
私の代わりにいって下さる？

お互いにもっとやり取りがあるといいよね。

だれかと分かち合うと、
元気が出てくるから。

でも私の脳が、脳があまり...
これはね、君にいってるんだよ！君に...

君に向けた言葉なんだ！

-あら、こんにちは。
‐あれ、どう調子は？

楽しんでるかしら？

-楽しんでる？
-ええ。

あなた、賢いから。天才的よ。

答えがすらすらと口をついて出てくる。

-わからない、わからない。
-わからないよ！

ぼくら、大実験中なんだろ？

問いがどうのというより
ぼくら自身のことなんだ。

どうぞ、続けて。

どうもありがとう。

さっきの最後の問いに
みなさんが答えている間、

私は輪のなかを歩きながら、
みなさんの顔や声、

表情を見ることができました。

とても感動的でした、

輪を歩きながら
目に入ったすべてのことが。

これだけ多様な人々の
集まりなのですから！

私たち自身による国連です！

アフリカ、アジア、オーストラリア、

ヨーロッパ、そしてアメリカからの方々。

将来への投資をしに、
ここに集まったのはすばらしいことです。

問い 41。

アドリエン・メッサロス、
30歳、ブダペスト、ハンガリーより。

「植民地主義の
新しい形態は存在しますか？」

はい。

植民地主義の現代版は存在します。

それは、借金と呼ばれています。

借金と呼ばれ、

構造調整政策というものを、

世界銀行と世界通貨基金から
押し付けられます。

たくさんのお金が発展途上国に流れ、

私たちの政府の主権、国民の主権を

操るために使われます。

世界銀行と通貨基金がいうには、
借金を返すなら、

借金は返さないといけないから、

お宅の国の利子率を
上げなければなりません。

それが、事業の資金繰りや
雇用を国内で困難にしているのです。

何もかも
民営化しなくてはならないその国では、

その大きなチャンスにすかさず

外国企業や現地のエリートが

かつての公営会社を
買い上げてしまいます。

アメリカ合衆国は、

ある民族の抹殺の上に成り立っている。

ヨーロッパは、

コンゴを搾取し、

南アフリカの金やダイアモンドを
搾取した上に成り立っている。

奴隷化は、資源を奪うためだった。

今では石油、そしてダイアモンドだ。

今ではダイアモンド、鉱物、
そして一次資源。

国々は...

ラテン・アメリカの国々は、

いまだに搾取され続けています。

資源の搾取。

こうした政治は、
利益をもたらしました、

その国々のほんの一握りの人に。

吸血鬼みたい。吸血鬼なのよ！

彼らは、他人の力、強さ、命をつかって

自分の経済を潤すの。

グローバル化に基づいた
現代の経済植民地主義です。

しかし、構造的には

四、五百年前とまったく同じ。

植民地主義よりも巧妙です、
軍隊が要らないのだから。

管理する組織もいりません。

なんの代償も払わなくていい、
国家、干渉する権力。

「私たちは、
すべてのために充分ある地球の子供です。

でも、多くが飢えていて、
満たされているのはほんの少し。

一人が食べると、他が苦しむ。

これまでもずっとそうだった。

他の国は貧しいままでいい、
豊かな国が豊かであるために。」

これが理想的な制度だというのは、

目には見えないからです。

植民地主義は目に見えます。

その写真を見て、不快になります。

でも、借金は見えない上に、
同様に機能し、もっと能率がいいくらい。

アメリカ人としてここで
この話をするのは居心地悪いものです。

でも、それが現実世界の
暗い側面なのです。

限りなく現実です。
そして多くの困窮をもたらしました。

私たちは世界で起こっていることを
知らなければなりません、

その状況を変えるために。

もっと違ったかたちでの
民主主義的な生き方、

組織のあり方があるはずだ、

それが、どんな帝国主義的、

植民地主義的な服従を免れるように。

これは、21世紀の重大な問いだ。

問い 45。
カタリナより、24歳、ドイツ。

「私たちはなぜ、いまだに人間性よりも、
国籍を信用するのか？」

それは我々の脳の状態が、

ずっと訓練され続けた結果、

国のアイデンティティの
一部になってしまうからだ。

そういう視点になる。

そして、その国の中でも今度は

もっともっと小さなグループの
アイデンティティがある。

だから私たちは恐れるのです。

自分たちを守るために、
枠の中に入れられています。

不安を抱いています。

だれが味方で、
だれが敵なのかわかりません。

それが人間性を破壊したのです。

ひとつ、例を挙げましょう。

いま、私の国、イラクでは

ほとんどの人がしがみつき、

信じるのは

自分たちだけ、

あるいは隣人や同じ町の人。

それまでは、相手がだれなのか、

どこの町から来たのか、

どの民族や家系に属するのか
いちいち尋ねませんでした。

ただ、相手を
友好的に迎え入れていたのです。

でも安全性、
心理的な安心感によって

人間は自分というものの
価値観が広がり、

他者との違いを
尊重できるようになるのです。

でも人間が恐れ、怯え、孤立すると

どんどん寛容ではなくなるのです。

そして国家のなかで
人々はマスコミによって

扇動され、

会ったこともない、よその人々を
憎むように刷り込まれるのです。

我々は、なんらかの属性を持つよう
条件付けられています。

ある民族の一員として、
保護主義者として

あるいはナショナリストとして。

もちろん
理解していなければならないのは

ナショナリズムが
真に狂信的だということ。

おそらく、すべての人に

人種差別主義的な独裁者が
潜んでいるでしょう。

そう確信しています。

私たちにとって家族が親族よりも近く

親族のほうが部族よりも近く、

部族のほうが国民よりも近く、

国民のほうが人間性よりも
近い存在なのです。

私は国籍を信用しません。

21世紀の自分たちについて考えたとき、

可能性の世界の子供、未来の子供は、

もしかしたら国家文化や区分を超えた
中間にいるかもしれない、

従来の定義から外れた場所に。

私たちが所属するのは国家でなく、

従来の秩序でもなく、
なにかそれを越えたものだろう。

僕が思うには、ある程度のところまで、

国家という発想は既に崩れかけていて

ますます本来の姿に、
国家を超えた人間になっていくのではないか。

時として、最悪の敵は

自分自身の知覚だ。

ありがとう。

問い48はグレンからです。
ケープタウン、南アフリカ。

「どのように自国の政府が
戦争するのを阻止できるか？」

私は、
一度も戦争したことのない国からきました。

だから、戦争のことは何も知りません。

でも、あなた方が戦争で
苦しみを受けたことは知っています。

私ですか？平和の国からきました。

平和しか知らない国。

撃たれる恐れも知らず、

銃口を向けられたこともなく、

領土のために戦ったこともありません。

戦争に行くのは我々。あなた、私、我々。

政府は戦争に行かない。
政府が我々を戦争に送る。

我々が代償を払う。

支払う代償は
肉体的なものだけでなく、

精神的な代償も払う。

モラルの基盤を失い、
自分自身を見失う。

実際、恥ずべきことだわ。

強国は恥じるべきよ、

文明へのひどい仕打ちを。殺すつもり？

私は、ボズニアの戦争を生き延びました。

子供時代の3年半の間に

何百万という爆弾が
私の街で爆発しました。

爆弾の爆発音をきくことは

とても説明できない体験です。

体内でそれを感じるから。

思い出すのは、私の体が

その凄まじい爆破と
破壊の音に反応して

毎回、心臓が跳ね上がりました。
何百万回となく。

時々、もう私の心臓はこれに耐えられない、

粉々にはじけ散ってしまうかと思いました。

私たちは民間の犠牲者です。
数の話をしてるのではありません。

破壊された生活や家族の話を
してるのではありません。

巻き添えで犠牲者となった民間人。
茫然とさせられます。

その顔は見えません。
離れたできごとです。

政治のプロセスは、
現実との接点を失い、

戦争はいまや
経済的な理由のみで起こる。

理解しがたいのは、

世界の強国が

莫大なお金を死のためにつかう、
ということだ。

私たちがつながりを
なくしてしまったのは、

政府が行うことへの
私たちの責任です。

無力感のなかで
自分自身を見失いながらも、

その状態をすぐに変えられると
錯覚しています。

戦争反対のデモ行進をしても
なにも変わらず、

人々はまた
ふだんの生活に戻るんだけど、

その間に、
反対運動をしたはずのことが

想像を超えるような
悪夢のような事態になってしまう。

デモをした当時ひどかった戦争が

デモしなくなったら
それほどひどくなくなったのはなぜ？

政府を阻止するのは難しい問題だ。

唯一の方法は
政府を転覆させることだろうね、

革命を起こして。

でも革命なんて、
いまどき時代遅れの感がある。

そんな言葉は思い浮かばない。

しかし、政府をとめるには
それしかないじゃないか。

一番重要なステップとして

世界中の女性ができることは、

子供たちを送り出さないことです、

兵隊や殺人者に
仕立て上げられないために。

私の国では、みんなが互いを憎み合い、

残虐な殺し合いをし、

相手を人間とも思わないような
ことをしていました。

こうした惨劇は、
ほんの短い間に発揮される

とてつもない破壊力のせいで
引き起こされます。

こんなことをする政府は
取って代わられねばなりません。

こうした戦争行為の
責任を負う各リーダーたちは

法で裁かれなくてはなりません。

ここ20年の間に
喜ばしい進歩がありました。

ピノチェト将軍をはじめとする
何人もの軍人が

大勢の人々を殺戮し、
死者、行方不明者を出した責任を問われ、

世界の法の裁きを受けたのです。

だから、だれにでも適用される
世界規範が必要です。

どのリーダーも同じように責任を問われ、

その行いが裁かれなければなりません。

人間として思うのは、現代の戦争とは何？

互いに殺しあうことは、

たくさんの、たくさんの人から
平和を奪うこと。

問い56。

モイーズ・マラボー、23歳、

アガデス、ニジェール。

「中東にまだ平和が訪れないのはなぜ？」

この問いは、とても、とても、とても

胸に迫る問題ですね、
イスラエル人の私としては。

私の視点からしか語れませんが、

中東に平和が訪れないのは、

イスラエルのうぬぼれのせいです。

正義と取り組まない限り、

平和はありません。

平和とは、紛争の合間の休止状態ではなく、

目指すべき継続的な状態です。

今の平和は、

偽の平和だ。

不信の上に成り立っている平和。

石油。

双方に狂信者がいる
というのが原因だと思います。

双方に。

私たちがひどく怯えていることは
事実として、無視できません。

でも、自分たち自身を癒すために

他人を思いやることを思い出したり、

愛することや、許すこと、

打ち解けた対話の重要性を
考える代わりに

私たちは、仮想の正義の後ろに
隠れ続けるのです。

でも、実際にはありません。

自分たちにされたことを口実に、
何をしても許されると思っているんです。

パレスチナ人とイスラエル人は
共存を願っていると思うよ。

こっちが先に住んでいたとか、

あっちが先だとかの論争は
この際関係ない。

我々のだれもが、
この地球の訪問者なのだから。

我々のだれもが、
大地を借りている異邦人なのだから。

パレスチナ人とイスラエル人が
平等に、尊厳を保ち、

互いを尊重し、連帯意識を持って暮らせば、

世界中から反響がくるだろうね。

あの愚かな戦いに終止符を打つ。

西洋文化とイスラム文化との
板ばさみになってくりひろげる戦い。

なんてバカバカしい。
イスラエルとパレスチナでこそ、

双方が手を結べば、
最高の文化になることを証明できるのに。

ええ、夢物語にきこえることでしょう。

私の国、私の共同体でよくいうんですが...

その意味は、

「二頭の雄牛が闘うと、
痛むのは地面の草。」

問い61はヴォルフガング・ヨスト、

23歳、ベルリン、ドイツから。

「イランの核爆弾は、

なぜ、米国やイスラエルやフランスのより
危険とみなされるのか？」

これは、米国やフランス、
イスラエルで発するべき質問じゃないね。

だが、この質問を

アルジェリアやイラク、

レバノンやパレスチナ、あるいは...

日本でしたらどうだろう？

1945年、8月7日。

米国は広島に原爆を投下した。

何十万人も死んだ。
学校の子供たち、民間人。

殺戮はその後、何年にもわたって

被爆の影響で続いた。

原爆を実際に使用したのはだれだった？

今のところ、米国だけだ。

イランはイスラエルを破壊することを
予告し、約束する。

確実なのは、イランが核兵器を得たとき、

必ずその約束を果たすだろう、ということ。

イスラエル。イスラエルの爆弾？

どこから来るんだろうね？

我々が作っているんだよ。

我々がイスラエルに売ってるってわけ。

米国、イスラエルとフランスの爆弾は
なくすべき。

フランスと米国は法的に
そうする義務がある、

核拡散防止条約に基づいて。

そしてイスラエルは安全保障上、

その地域の紛争を
武力行使せずに解決することを望んでいる。

だれかが核兵器を保有する限り、
他の国も保有したがる。

ほしいと願い続ければ、
いつか手にしてしまう。

そんな爆弾が存在する限り、
避けられないのは

事故、あるいは意図的に
それが使用されてしまうこと。

いずれにせよ、破滅的だから
それはなくさなければならない。

なぜ、核爆弾なんか必要なんでしょう？

こんなはずじゃ...
もし、最初からやり直せるなら、

誰一人、核爆弾の開発が
いい案だとはいわないでしょう。

正気じゃない！

もし、原爆の影に怯えずに暮らせたら
私たちはどうしていたかしら？

きっと、もっと別な人間に
なっていたと思うんです。

外部からかんたんに操られてしまうような

恐れを抱いて、暮らしていた？

いま許されているような暴力のレベルを
果たして許していたでしょうか？

していなかったと思います。

きっと、もっとすばらしい方法を
見つけていたんじゃないかと思う、

紛争を武力以外の方法で
解決するために。

そして、21世紀にいる私たち自身が

兵器技術の進歩によって

多大な影響を受けているはずです。

まだ完全には理解していないのです、

人間性に対してされた仕打ちが何を変え、

原爆を使ったことによって
アメリカ人の何を変えてしまったのか。

それによって、

いかに私たちの内面が暴力的であるか。

それによって憂鬱の度合い、

依存の度合いが決まり、

分離され、拒絶され。

きっと、全然ちがった世界に
なっていたはず。

全然ちがう世界に。

もっと思いやりがあって、寛容で。

ありがとう。

問い62は、

作家であり、活動家の
アルンダティ・ロイからです。

「非暴力の抵抗と武力による闘い、
どちらにすべき？

何が効果的？どうするのが正しい？

あるいは、抵抗の生物多様性が必要？」

アルンダティ、あなたがここにいて
このささやき声が聞こえ、

この人々の顔を見られたら。

「抵抗の生物多様性」っていうのがいいね。

これはすごい問いだ。

でも、ぼくらがこれに答えていい
立場にあるだろうか。

ぼくは、非暴力の抵抗を、といいたい。

抵抗によって達成されるものと思いたい。

でも弾圧されている人々に
抵抗の形態を指定なんかできない。

抵抗の形態が多様にあるべきなのは、
確かにそのとおり。

武力による闘いは
最後の手段であるべきだから。

そのときは、注意深くなくてはならず、

なるべく懐疑的でいたほうがいい。

それでも、
武力がどうしても必要になる場合も

あるだろう。

だが、ほとんどの場合は

あらゆる形態の
非暴力の抵抗、闘いを駆使して

非暴力が活動の形態として

生命と活力に満ち、

犠牲と苦しみを
代償とすることを知らしめ、

自分や他人の内のいちばん善の部分を

示せるようでなければならない。

変化のための闘いにおいて

それが成功したケースはどれも

作戦の上で、あなたがいう
「生物多様性」を保持していました。

非暴力の抵抗から、

政治組織、演説、

そして、武力闘争にいたるまで。

武力闘争を正当化するために
起草された原則は、

アフリカ民族会議と
チェ・ゲバラによるものですが、

これは、単なるテロ行為による、
暴力自体を目的化し、

無意味に犠牲者を出す形態とは
一線を画すもの。

その武力闘争は、弾圧されている多数を

動員し、保護するためなのです。

組織する一人として、
どんな決定を下そうが、

どんな運動のなかにいようが、
常に自問するのは：

選んだ作戦がもたらす結果の
責任を負えるか、ということ。

変化が起こったとき、あり得ないのは

だれも余波を受けない、ということです。

変化には、必ず犠牲が付きまといます。

まず考えましょう。
どれほどの覚悟がありますか？

目的に迷いはありませんか？

では、武器を選びましょう。

ペンでもいいし、銃でもいい。

カメラでも、紙切れでも、ナイフでもいい、

あなたの命でもいい。

非暴力の抵抗で
多くを達せられると思います。

でも、武力闘争は
正当化できるでしょうか？

革命は正当化される？

抵抗にばかり目を向けるのは
誤っているんじゃないかしら。

抵抗することばかりに
集中していてはいけません。

魅力ある代案を練らないといけません。

新しく、達成し甲斐のある
魅力的な範型。

だれもが、それぞれの美しさで
輝いていたら...想像してごらん！

ここに座っている全員が
それぞれの美しさで輝いているんだ。

そうです、アルンダティ、

この地球には、生物多様性が必要です。

みんなの言語であり、みんなの文化であり、

みんなの精神的理解です。

この瞬間、周りを見回すと

グローバルなコミュニティを
代表する輪として、

多様性がある。考えの多様性、

発想の多様性、コンセプトの多様性。

だれか、
これを聞いている人はいるんですか？

いつでも？

きっと、世界に向けて
飛び出していくだろうね、

円盤みたいに。

すごいね。

そう？いいと思う？
よかった。

ちょっと頭を一休みさせて、

周りで起こっていることを
純粋に感じたらどうかな。

周りのことを、感覚だけで。

それとも、まだ考えちゃっている？

-カメラは友達ね。
-おい、みんな。

ぼくが話したなかで、
ひとつでも賢いこといってたら

それだけとって、あとはぜんぶ消してね。

輪の真ん中に行ったのね。
真ん中はどうだった？

すごくいい。びっくりするよ。
いろんなのをクリックできて。

どのカメラにもいけるんだ。

問い75。

サラ・フランシスより。
35歳、ダブリン、アイルランド。

「勇気とは今日、何を意味するか？」

勇気とは、私がその人物に
一目をおく部分です。

勇気ある人々に敬服します。

勇気は、
日々の暮らしを続けるのを助けてくれます。

「勇気は、一歩一歩、
段を上っていくようなもの！」

人間であるには、勇気が要る。
存在するには、勇気が要る。

孤独は勇気だ。孤立。完全なる中立。

自分自身が不安なのは、勇気だ。

勇気はたくさんのことだわ。

勇気とは、アウンサンスーチーの勇気。

彼女はずっと、

外部と連絡を絶たれ、
自宅に監禁されている。

勇気とは、

天安門広場にいた学生の勇気。

私たちは様々に命のリスクを冒します。

私はそんなリスクを
冒したことがありません。

私は真に危険な状況に
さらされたことがありません。

このテーブルについている
多くの人とはちがって。

かんたんにいえば、
死を覚悟すること。

そう、死んでもいい、と思うこと。

自分であること、
自分のすることを守りぬくために

死ぬリスクを冒す勇気。

私たちが集まったこの広場で、

かつてナチスの冒険が

美しい国ドイツの主導権を握り、

正義の法を歪めた。

最も忌まわしく、おぞましいやり方で。

想像してみてください、
あえて国の法に背いた勇気ある人々を。

より崇高な掟である、

人間らしさの名誉を守るために。

ご存じないでしょうが、
中国の刑務所の労働収容所は

かつてのソ連の強制労働収容所や

ドイツの強制収容所にそっくりです。

四千万、あるいは五千万人が
そこで命を落としました。

私は、アメリカへ渡る前に

19年間、そこにいました。

この話はしたくなかったのですが、

今ようやく話したのは、

人生、一度きりだからです。

アルゼンチンは、五月広場の
母親たちの勇気がなかったら、

どうなっていただろうか。

彼女たちは、独裁とテロに立ち向かった。

ビデラ、マッセラ、
アゴスティという軍人らは

何千人も海に投げ込み、
「行方不明者」を出した張本人たち。

この不明者らの母親たちから

勇気を学んでいなかったら、
どうなっていただろう？

彼女たちは毎週木曜日、
いなくなった息子たちの写真を抱えて

大統領府の前に立ち続けた。

勇気とは、

権力が絶対ではない、と確信すること。

そのことを、世界中の人々が示したように。

彼らは勇気と怒りをもって

他国の資本家を追い出し、

政府を揺るがし、

転覆させることに成功した。

勇気とは、正面きって

未来に目を向けること。

未知なる部分があることを
知りつつも、信じるんだ。

だれかが犠牲になり、

だれかが苦しみ、

だれかが矢面に立って
危険を冒せば、

それだけで、なにかを変えられる、
ということを。

念頭におくべきなのは、

私たちがもっと過激に、
もっと使命感をもつべきだということ。

命がけでもなく、リスクといえば

せいぜい退屈を少々、

疎外を少々、豊かさを少々
危うくするだけなのだから。

勇気とは、
世界を変えることばかりじゃありません。

今の世の中が
私自身を変えはしない、と

肝に銘じることでもあります。

問い78。

ナンシー・クレモンスより、57歳、
キャメロン、ミズーリ州、米国...

「地球の温暖化防止に、
私は何ができ、人に何を促したらいいだろう？」

「地球の温暖化防止に、私は何ができ、
人に何を促したらいいだろう？」

どうぞ、始めてください。

これは壮大な問いね。

未来の世代は、
理解できないことでしょう、

我々のやみくもな破壊ぶりを。

地球の温暖化に対し、
なす術はありません。

氷はどんどん溶け続けます。

そして問題は、だれが生きるか、です。

だれが、生きる価値のある生活を
送れるでしょうか？

おそらく、
大勢が命を失うでしょう。

おそらく、
多くが命だけしか助からないでしょう。

生きるに値する生活ができるのは
ほんのわずかでしょう。

全能なる相手に向かい、
私は何度も願い、祈ります。

あなたや私が、
ありがたいと思える暮らしができるように。

なぜなら、私たちがどんなにあがいても

もう引き返せないから。

氷は溶け続け、しまいにはなくなります。

地球の温暖化を阻止することは、
もう無理です。

進化生物学者として
私が確信しているのは、

もう、止められないということです。

ただし、遅らせることはできます。

地球温暖化は科学の問題ではなく、
経験の問題です。

科学は事実としてデータを提供し、
それを基に人は対処します。

しかし、
どうやって互いに行動を起こすかは、

頭より、気持ちの問題なのです。

私たち自身が問題の一部であるように

解決法の一部にもなれるはずです。

自動車に乗るのをやめることで
多少貢献できます。

バイオ燃料へ切り替えたり
大規模な風力、太陽発電設備を導入しても

おそらく、
現在の産業の力を持続させるには

不十分でしょう。

ですから、答えは
「パワーダウン」しかありません。

現在、何百という自治体が
まさにこれをやり始めています。

いわゆる「パワーダウン」と
取り組んでいるのです。

自治体が模索しているのは、

経済を地元で賄っていくための方法です。

経験上、石油の価格が高騰したり、
不足したりすると、

スーパーの棚がたちまち空になります。

住居を暖房で暖めることもできず、

旅行することもできなくなります。

話し合うべきですね、
いかにして過剰な欲を

抑制するか。

私たちがどこにいても
できることは、

公害を引き起こしている人々を
辱め、嘲笑することです。

非常事態にはならない。

もう何千年も前から

緊急事態なのだから。

私たちは錯覚を起こす。それは

国が、政治が、宗教を

人種が、民族が
作り上げられていると思うけど、

本来はそうではないのです。

人類、ひとりひとりの

意識の問題であるのです。

ぼくは人類を信じない。信じないよ。

正直いって、
この品種に属していることが恥ずかしい。

と同時に、
惹きつけられもするわけだけど。

美女と野獣だね。

問い83は

写真家のセバスチャン・サルガドから。

アイモレ、ミナスジェライス州、ブラジル。

「人は、自分も自然の一部だ
ということを悟るべく

地球を見る目を備えているでしょうか？」

我々は、ますますはっきりと
損害に気づき始めている。

それはもう、家の前まで来ている。

干ばつや洪水、嵐や猛暑で

気候変動を見たり、感じたりする。

悪い空気を吸い、

アレルギーに悩まされる。

食べ物に味を感じない。

森が死に、

動物や植物が絶滅するのを
目の当たりにする。

そして、ますます多くの人が悟るのは、

地球が自分たちの物ではないということ。

むしろ、
自分たちが地球の一部だということ。

20世紀に

人間が地球の重力から解かれて
宇宙へいって以来、

地球の美しい写真を
見ることができた。

宇宙に浮かぶ、
少し青っぽい地球という星。

これを見ただけで感傷的にさえなり、

自分はこの惑星に住み、
この惑星の一部なのだ、と実感する。

夜、野原に出て寝転がり、

星を見下ろしてごらんなさい。

重力があなたを惑星の下側に
つけていると想像して。

どっちが上かなんて、
わからないでしょう？

子供が動物を好きなのは、

私たち人間が他の創造物と共に
進化してきたからなの。

進化する間、いつもずっと
自然とつながっていた。

ただ、ここへきてほんのわずかな間に、
それを切り離してしまった。

地球から、
ほかの動物から、ほかの人間から。

そうなってしまったのは、

私たちが自分自身から、

自らの心、自らの体から
切り離してしまったからなのよ。

自然は、この地球において、
最も洗練された物質を

炭水化物からつくりだします。

私たちは、それを学べます。

なのに、私たちは自然よりも
優れていると思い込んでいます。

私たちは、自然が45億年の営みのなかで

成し遂げてきた離れ業を顧みません。

例えば、蜂の巣。

たった一本の糸にぶら下がる造りで、

極めて軽い材料でできていますが、

その三百倍もの住人の重量を
支えることができます。

そんな建設物を、
私たちは真似できますか？

葦が下から育つように
高層ビルを建てられますか？

新しい細胞を下で作り、
それを上に押し上げていくように？

私たちは、どれほど
自然から学べることでしょう。

結局のところ我々次第なのです、

どれだけ努力して

自然とのバランスをつくりあげ、

自然の一部となり得るか。

そうすれば

自然の万物に宿る

永遠性、完璧性と調和を
実感することだろう。

それは、我々自身には
宿っていない。

私たちが食するすべて、着るすべて、

住まい、もののすべてが
生きた地球からのもの。

その地球から、
持続可能な生き方を学ぶのは、

ユートピア的でも、夢でもない。

私たちとその可能性の間に
立ちはだかるのは

それができないという思い込み。

相手が大きすぎるという思い込み。

企業は変わらない、

人は変わらない、という思い込み。

すべては、
人の生来の欲が引き起こした結果だ、

人口過剰のせいだ、という思い込み。

地球は人口過剰、

だから、全員を満たすことは不可能、
という思い込み。

これらすべては見直すべきことであり、

考え直すべき億説でしかないの。

問い96はミライジ・カレッドからです、

30歳、ダッカ、バングラデシュ。

「神の宗教は何？」という質問。

「神の宗教は何？」
どうぞ、始めてください。

この問い、すごく気に入っているの。

だって、とても奥深いじゃありませんか。

どの神だろう？

どの宗教？

なんの神様？だれの神様？

この問いをどう捉えようと、

他者がこの「神」という言葉を
どう捉えるか、

尊重すべきですね。

神は、ある種
定義の表れだと思う。

特定の原型の定義、

特定の期待の定義、

特定の目的の定義。

神とは、「存在すること」。

神は霊。宗教じゃないわ。
神は宗教を持たないでしょ。

神は存在しません。

私の神の信仰は、

世のあるゆる所に反映されています。

どの葉っぱにも、

埃の塵にも、

どの花にも。

ぼくは、
神に宗教があるなんて思わない。

宗教そのものが
限りなく人間臭いものだから。

神の宗教について語るとき、

確実にいえることは、

それがあくまでも人間があつらえた、

人間の産物でしかないってことだ。

我々が神に投影するのは、

私は愛。

私は宇宙。

私は活動する神。

神はいない。

神は、言葉では表せない何かの

象徴です。

ですから、神の宗教は存在しません。

神が何かというと、
こう考えればよろしいんじゃないでしょうか。

未知というものではなく、

知の範疇に当てはまらない、

知るという質のものではない、ということ。

例えば、
こんな質問をするようなものです。

「輪は何色？」と。

赤、緑、それとも青？

いや、青でも赤でも緑でもない。

でも、色がないわけではない。

色を尋ねることは無意味です、

輪は色を知らないから。

多くの人はこれを認めたがりません。

ポケットからペンを取り出し、

紙切れに輪を描いて

「ほら、輪は青だよ」という。

そう、そこに描かれた輪は
たしかに青いけど、

その色はペンから出た色であって、

輪の色じゃありません。

ペンの色こそ宗教であり、

それで私たちは
神性を表そうとしますが、

輪そのものを描くことはできません。

それは、色とは関係ないものなのです。

色の数がたくさんあるように

宗教もたくさんあり、
それで輪を描けるのです。

この問い、大好き。

僕は神を信じる。
でも神について知っていることは

いる、というだけで
それが私ではない、ということ。

それだけしか知らない。

でも、あなたの中にも
神はいるんじゃない？

ああ、そうだね、もちろん。

僕の精神性の大部分は...

自分が麻薬中毒者だったことと
関係している。

私はまだ神に出会っていません。

でも、いつか会えたら、

そのことを尋ねます。

-ありがとう。
-こちらこそ。

-最後よ。
-問い...

-100！
-100。

-最後。
-いけるとは思わなかったな！

さあ、最後の問い、いきましょう。

キース・ディルクス、48歳、
ピードモント、カルフォルニア州、米国。

「よりよい世界にするために、

私たちはどんな神話をつくるべきか？」

創造神話は、
あらゆる文化の人類史として登場します。

たいてい、
司祭のような立場の人が語りました。

でも、今では科学が神話を語ります。

科学が司祭の立場をとって代わり、

各文化にその壮大な物語をきかせます。

どんな物語でしょう？

私たちは、エントロピーで動く、

無生命であてもない世界に住んでいる、と。

まあ、なんて楽しい創造神話かしら？

それから、こうつけ加えるんです。
地球上の進化は、

強者が生き残ること、

欠乏による果てしない争奪戦、

だれもがありったけ奪えるものを奪い、

相手を打ち負かすことでした、と。

まったく、
暗澹とした気持ちになる創造神話です。

無意味に損なわれていく世界、

欠乏による、
果てしない葛藤から逃れられません。

語るには、あまりにひどい話ですし、
科学的事実と一致していません。

自然界では、作用があれば、
必ず反作用があります。

エントロピーがあれば、
シントロピーがあります。

進化は、膨大な数の協力体制を
生み出してきました。

進化を遂げる品種の成熟過程は

壮大な物語が実際にはあるのです。

最初は若くて貪欲で、

増殖してはどんどん縄張りを広げ、

競争相手を排除して
まるで資本主義者のようにふるまいます。

ですが、だんだんと
協力するメリットを見出すのです。

そうするうちに、協力する体制の規模を
どんどん拡張していき、

その方がもっと安上がりに、

もっと効果的、かつ効率的に
みんなのためになることに気づくのです。

こうして熱帯雨林が進化を遂げ、

百兆もの細胞から成るヒトの体は

個々が異なる性質にも関わらず
完全な協力体制で機能しています。

これこそ、世界中に広めるべき
壮大な新しい物語であり、

人類が徐々に
グローバルな家族へと成長し、

互いが得する経済をまわしつつ、
世の中を良くしていくのです。

人間は、感謝する存在で、

単なる傍観者ではありません。
宇宙のプロセスを尊び、それに加わり、

創造を共に担う協力者でもあります。

世界全体は、深く絡み合っています。

生けるものすべて、宇宙のあらゆる部分。

宇宙全体が生きているのです。

電子も、陽子もなにからなにまで。

すべては有機体です。

それぞれの歴史があり、
互いに深いところで絡み合い、

緊密なつながりがあるので、
それらを切り離すことはできません。

そして、この絡み合った世界は絶え間なく

自らを創り、
新たに創りなおしていくのです。

それが、
コスモスの進化だと思うのです。

原子を始め、
人間から銀河に至るすべての進化です。

それが目指すものであり、
それが志すものです。

それが、神的な創造性の最終目的です。

人間の理解は
この点までならついていけます。

思うに…

謙虚さの尺度と

人間性の尺度、

美の肯定が、

世界におけるすべての残忍性、

冷酷さに抗う効力を
発揮するでしょう。

思うに、

神聖なるものは、
超自然の内のみならず、

自然の内に、

自然の美の内に
宿っているんじゃないでしょうか。

おそらく、

人間は形而上学的な動物であり、

その有限性ゆえにそうあり続けるだろう。

動物のなかで人間のみが、
死ぬことを自覚している。

そこに謎が秘められ、

人間の存在について
延々に続く謎がある。

重要なのは、心を融合させること、

魂の融合、そして、肉体と呼ばれている

肉でできたちっぽけな容器の融合。

こうした事柄の融合が、

実際に起こるとしたら、

それはポジティブさが原動力となる。

そして、ポジティブさが

こうした融合を成し遂げられたら...

地球上のあらゆる問題が
なくなるだろう。

もしも、人の精神が空間を得て、

呼吸したり、生きたり、
脈を打ったり、流れたりできたら...

果たしていったい、
だれがこれを全部きくんだ？

というのは、我々は112人いて、
100の質問があるんだから。

合わせると、11 200の答えだ。それを...

各答えにつき、2分とすると
全部で22 000分。

それって、どれくらいだと思う？

500…いや、300日だよ。

よし、終わった。

終わったよ。

Copyright © 2011 TITELBILD, Berlin
Subtitles: Sakae Nasuda