Keine Gleichheit, keine Andersartigkeit.

Keine Gleichheit, keine Andersartigkeit. Dies ist die Natur aller Dinge.

Das Thema des Retreats ist "Was passiert, wenn wir sterben?" im Plum Village, Frankreich.
Dies ist ein 26-minütiger Ausschnitt aus dem Vortrag, der in der Stillwater-Meditationshalle am Upper Hamlet am 12. Juni 2014 gehalten wurde.

In diesem Vortrag kommen wir zurück auf viele allgemeine Lehren zu Nicht-Geburt und Nicht-Tod, wie veranschaulicht durch das Maiskorn und die Maispflanze, die Wolke und die Tasse Tee, und uns selbst als 5-jähriges Kind zu sehen. Wir werden daran erinnert, dass wir alle unserer Vorfahren in unserem Körper mit uns tragen. Wir gehen nicht nur für uns selbst, sondern auch für unsere Vorfahren. Das Gleiche gilt für unsere spirituellen Vorfahren - wir sind auch die Fortführung dieser Vorfahren. Der Vortrag erinnert uns daran, wie wir mit unseren schwierigeren Vorfahren umgehen können, um Heilung und Transformation zu entdecken. Wir können Wut in Mitgefühl umwandeln.

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Keine Gleichheit, keine Andersartigkeit.

Das ist die Natur von allem, was ist.

Wenn du in dein Familienalbum schaust,

siehst du dich selbst als einen fünfjährigen Jungen,
ein fünfjähriges Mädchen und fragst,

„Bin ich die gleiche Person wie dieser kleine Junge,
oder bin ich eine andere Person?“

Weil du jetzt so anders aussiehst als der kleine
Junge.

Deine Form, deine Gefühle,

deine Wahrnehmungen, mentalen Formationen, dein
Bewusstsein sind sehr unterschiedlich

als die fünf Aggregate des kleinen Jungen.

Also bist du nicht mehr dasselbe wie der kleine
Junge,

der du mal warst.

Aber du bist auch kein ganz anderer Mensch.

Die Wahrheit ist also, dass du weder derselbe noch
ein anderer bist.

Wir wissen, dass diese Maispflanze die Fortsetzung

des Maiskorns ist, den wir vor einigen Wochen
gepflanzt haben.

Und das Maiskorn ist noch lebendig.

Auch wenn wir es nicht in der Form sehen, in der
wir es früher gesehen haben,

ist es immer da.

Wir können das Maiskorn nicht aus der Maispflanze
entfernen.

Es ist da, in jeder Zelle des Mais.

Diejenigen von uns, die es verstehen, tief zu
schauen,

können das Vorhandensein des Maiskorns in jeder
Zelle der Maispflanze sehen.

Das Gleiche gilt für unsere Eltern.

Wir denken vielleicht, dass unser Vater von uns
gegangen sei, dass er gestorben sei.

Aber unser Vater ist immer lebendig in uns.

Wir können mit unserem Vater in jeder Zelle unseres
Körpers Kontakt aufnehmen,

und du kannst mit deinem Vater reden,

„Papa, ich weiß, dass du da bist.“

Also ist ein Gespräch zwischen dem Sohn, der Tochter
und dem Vater

immer möglich, auch wenn das Bild des Vaters, das
du früher kanntest,

nicht mehr da ist.

Die Form des Maiskorns ist also nicht mehr
vorhanden,

aber das Maiskorn ist immer da,

in anderer Form.

Es ist wie dieses Glas Tee.

Der Tee in diesem Glas

ist die Fortsetzung der Wolke, die gestern am Himmel
schwebte.

Die Wolke ist also nicht wirklich gestorben.

Die Wolke ist zum Tee geworden.

Wenn du in den Tee schaust, siehst du deine geliebte
Wolke.

„Hallo, meine liebe kleine Wolke, ich weiß, dass du
noch da bist.“

Der Tee kann mit der Wolke sprechen. Die Wolke ist
im Inneren des Tees.

„Meine Wolke, du bist mein Vorfahre.

Gestern warst du am Himmel, und ich war auch bei
dir.

Jetzt bin ich in dieser Tasse, in Form von Tee, und
du bist in mir.“

Der Tee kann also mit der Wolke sprechen.

Die Wolke ist nicht gestorben.

Wir haben gelernt, dass es unmöglich ist, dass eine
Wolke stirbt.

Sterben bedeutet, dass man aus etwas zu Nichts
wird.

Aber es ist unmöglich, dass eine Wolke zu einem
Nichts wird.

Sie wird zu Regen, oder Schnee, oder Eis, aber nie
nichts.

Das ist nicht möglich.

Wenn wir tief in das Herz der Dinge schauen,

finden wir heraus, dass alles um uns die Natur von
Nicht-Geburt und Nicht-Tod hat.

Die Wolke wurde nicht geboren. Sie manifestiert sich
nur in Form einer Wolke.

Die Wolke ist nicht aus dem Nichts entstanden.

Die Wolke ist nicht aus dem Bereich des Nicht-Seins
in den Bereich des Seins gekommen.

Bevor sie die Form einer Wolke annahm, war die Wolke
das Wasser im Ozean.

Sie ist also nicht aus dem Nichts gekommen.

Die Natur der Wolke ist die Natur von Nicht-Geburt
und Nicht-Tod.

Nicht nur die Natur der Wolke ist so, keine Geburt
und kein Tod,

die Natur von allem ist Nicht-Geburt und
Nicht-Tod.

Deine Natur. Es ist unmöglich, dass du stirbst.

Du kannst nie sterben.

Und interessanterweise stimmt die moderne Wissenschaft
dem zu.

Wir denken an das erste Gesetz der Thermodynamik.

Das Gesetz zur Erhaltung von Materie und Energie.

Wir wissen, dass die Materie nicht zerstört werden
kann.

Materie kann nicht erschaffen werden.

Du kannst eine Art von Materie in eine andere
umwandeln.

Du kannst Materie in Energie umwandeln,

du kannst eine Art von Energie in eine andere Art
von Energie umwandeln,

und du kannst Energie wieder in Materie
verwandeln.

Aber du kannst weder Materie noch Energie erschaffen
und sie auch nicht zerstören.

So ist die Natur von Materie und Energie die Natur
von Nicht-Geburt und Nicht-Tod.

Antoine Lavoisier hat das sehr schön gesagt,

„Rien ne se crée, rien ne se perds.“

Nichts wird geboren, nichts stirbt. Das ist die
Wahrheit!

Also unser kosmischer Körper ...

Wir haben einen physischen Körper, aber wir haben
unseren kosmischen Körper.

Unser kosmischer Körper ist das Reich Gottes.

Und im Reich Gottes wird nichts geboren, nichts
stirbt.

Die wahre Natur der Realität.

Wir hatten gestern ein schönes Beispiel.

Das Bild einer Welle.

Wenn wir in eine Welle schauen, die auf der Oberfläche
des Ozeans erscheint,

haben wir den Eindruck, dass die Welle zerbrechlich
und vergänglich ist.

Die Welle hat ihren eigenen Körper, Wellenkörper

wie wir einen physischen Körper haben.

Aber die Welle hat auch ihren Wasserkörper, den
Meereskörper.

Und in dem Moment, in dem die Welle erkennt, dass
sie einen Meereskörper hat,

verliert sie jede Angst.

Und sie genießt es, nach oben zu gehen, sie genießt
es, nach unten zu gehen.

Sie ist nicht mehr ängstlich, weil sie in der Lage
ist, ihren Meereskörper zu berühren.

Die Welle leidet, weil sie nur weiß, dass sie einen
Wellenkörper hat,

sie hat einen Anfang, ein Ende, sie muss nach oben
und unten gehen,

sie ist nicht die andere Welle.

All diese Begriffe, Anfang, Ende, Geburt und Tod,
auf und ab gehen,

lassen sie viel leiden.

Aber in dem Moment, in dem sie merkt, dass sie Wasser
ist, dass sie im Grunde Wasser ist,

verliert sie all diese Vorstellungen und Angst und
Wut und Eifersucht,

und sie ist glücklich.

Sie genießt es, nach oben zu gehen, sie genießt es,
nach unten zu gehen.

Wenn du also deine wahre Natur berührst, bist du
frei von Geburt und Tod.

Stell dir eine Wolke am Himmel vor.

Die Wolke hat auch ihren Meereskörper.

Weil die Wolke auch aus dem Meer gekommen ist.

Die Wolke hat ihren Wolkenkörper.

Aber sie hat auch ihren Meereskörper.

Wenn wir uns den Wolkenkörper ansehen,

haben wir den Eindruck, dass er etwas Zerbrechliches
ist.

Vergänglich.

Aber wenn die Wolke merkt,

dass sie einen Wasserkörper hat, einen
Meereskörper,

dann hat sie keine Angst mehr vor dem Sterben, denn
Sterben ist unmöglich.

Zu sterben ist unmöglich.

Interessanterweise passt die Lehre von Nicht-Geburt
und Nicht-Tod

perfekt zu den Erkenntnissen der modernen
Wissenschaft.

Die Dinge ändern sich, aber sie sind nicht geboren,
sie sterben nicht.

„Rien ne se crée, rien ne se perds. Tout se
transforme.“

Das ist das erste Merkmal der Bijas,

der Samen in Alayavijñana, des
Speicher-Bewusstseins.

Wir haben blutsverwandte Vorfahren.

Unser Vater, unsere Mutter, unser Großvater, unsere
Großmutter,

die in uns lebendig sind.

Denke nicht, dass sie gestorben sind.

Es ist unmöglich, dass die Vorfahren sterben.

Es ist wie das Maiskorn.

Es ist immer lebendig in der Maispflanze.

Die Maispflanze trägt das Maiskorn immer mit sich.

Wir tragen unseren Vater, unsere Mutter, unsere
Vorfahren

in jeder Zelle unseres Körpers und wir können
jederzeit mit ihnen sprechen.

Wenn wir gehen, gehen unsere Vorfahren.

Wenn du friedliche, glückliche und freudige Schritte
machen kannst,

genießen unsere Vorfahren diese glücklichen,
friedlichen und freudigen Schritte zur gleichen
Zeit.

Also gehst du nicht nur für dich selbst. Du gehst
für deine Vorfahren.

Und wenn du aufmerksam einatmest und die frische
Luft genießt,

atmen deine Vorfahren in dir auch gleichzeitig ein
und genießen die frische Luft.

Weil ihre Natur die Natur von Nicht-Geburt und
Nicht-Tod ist.

Wir haben auch unsere spirituellen Vorfahren,
Mohammed, Jesus, Buddha, Abraham.

Wir sind die Fortsetzung unserer Vorfahren.

Wir müssen unsere Vorfahren in uns finden.

Der sicherste Ort, um mit unseren spirituellen
Vorfahren in Kontakt zu treten, ist in uns.

Wenn du ein guter Praktizierender des Christentums
bist,

ist Jesus immer lebendig in dir selbst, weil er dein
spiritueller Vorfahre ist.

Wenn du gehst, geht er mit dir, wenn du atmest,
atmet er mit dir.

So ist Jesus Christus in unserem täglichen Leben
immer verfügbar.

Das Gleiche gilt für einen buddhistischen
Praktizierenden.

Wenn wir achtsames Gehen und achtsames Atmen üben,

übt der Buddha in uns achtsames Atmen, achtsames
Gehen

zur gleichen Zeit.

Der Buddha ist immer lebendig in uns.

Jesus Christus ist immer lebendig in uns.

Weil wir die Lehre erhalten haben,

werden wir spirituell von unserem Wurzel-Lehrer
geboren.

Deshalb ist es uns möglich, mit unseren spirituellen
Vorfahren zu sprechen, mit ihnen einen Dialog zu
führen

zu jeder Zeit.

Wie die Maispflanze.

Sie weiß, dass das Maiskorn noch lebt

und sie kann jederzeit mit dem Maiskorn sprechen.

Im Falle, dass du schwierige Vorfahren hattest,
einen schwierigen Vater, eine schwierige Mutter,

für den Fall, dass es eine schwierige Beziehung zum
Vater gibt,

mit der Mutter, mit einem Bruder,

können wir immer noch mit ihnen reden und ihnen
helfen, sich in unserem Inneren zu verwandeln.

Dies ist eine gute Praxis.

Angenommen, unser Vater hatte viele
Schwierigkeiten,

und es gibt viel Leid in ihm, viele Schwierigkeiten
in ihm,

aber er wusste nicht, wie er damit umgehen sollte,

um das Leiden in ihm zu verwandeln.

Deshalb bleibt er immer das Opfer seines eigenen
Leidens.

Und sein Leiden wird auf dich übertragen.

Deshalb leidest du manchmal und weißt nicht, warum
du leidest.

Weil das Leiden des Vaters übertragen wurde

an den Sohn oder die Tochter.

Du kannst mit deinem Vater in dir reden,

„Papa, ich weiß, dass du ziemlich viel gelitten
hast. Du hattest kein Glück.

Du hast noch nie einen spirituellen Freund, einen
Lehrer getroffen,

und wusstest nicht, wie man es transformiert.

Aber jetzt habe ich die Chance, einen spirituellen
Freund zu treffen,

die Lehre und einen Lehrer,

und ich werde üben, um das Leiden in mir zu
verwandeln.

Das ist auch dein Leiden.

Wenn ich das Leiden in mir transformiere, dann bist
du auch in mir transformiert“.

Also alles, was du für dich selbst tust, tust du
für deinen Vater,

deine Mutter, deine Vorfahren.

Es gibt junge Leute, die so wütend auf ihren Vater
sind,

dass sie nicht mit ihrem Vater reden können, dass
sie ihren Vater nicht ansehen können,

so können sie sagen: „Diese Person, ich will nichts
mit ihr zu tun haben.“

Es gibt junge Leute, die so reden.

Es sieht so aus, als wollten sie nichts mit ihrem
Vater zu tun haben.

Aber die Wahrheit ist, dass sie die Fortsetzung
ihres Vaters sind.

Sie sind ihr Vater.

Es ist unmöglich, ihren Vater aus ihnen zu
entfernen.

Es ist wie diese Maispflanze.

Angenommen, sie ist wütend auf das Maiskorn.

Und sie will das Maiskorn aus ihr entfernen.

Das ist unmöglich!

Deshalb gibt es nur einen Weg,

deinen Vater in dir zu erkennen und zu versuchen,
das Leiden zu verstehen

und zu versuchen, sich zu verwandeln.

Es gibt diese Übung:

Beim Einatmen sehe ich mich als fünfjährigen Jungen
oder Mädchen.

Beim Ausatmen lächle ich dem fünfjährigen Jungen
oder Mädchen in mir zu.

Beim Einatmen sehe ich den fünfjährigen Jungen oder
das Mädchen in mir, das zerbrechlich und verletzlich
ist.

Beim Ausatmen habe ich viel Mitgefühl für diesen
kleinen Jungen oder dieses kleine Mädchen in mir,

der/das ich war.

Dann, beim Einatmen, sehe ich meinen Vater als einen
fünfjährigen Jungen.

Weil unser Vater auch ein zerbrechlicher, verletzlicher
kleiner Junge war.

Und als zerbrechlicher, verletzlicher kleiner Junge
litt er auch.

Wenn wir in der Lage sind, das Leiden unseres Vaters
zu sehen,

verschwindet plötzlich unsere Wut.

Wenn wir das Leiden und den Ursprung des Leidens in
unserem Vater sehen,

wollen wir ihn nicht mehr bestrafen.

Stattdessen wollen wir etwas tun, etwas sagen, um
ihm zu helfen, weniger zu leiden.

Unser Zorn hat sich in Mitgefühl verwandelt.

Meditation hat diese Kraft.

Wenn du das Leiden erkennst,

wenn man das Leiden erkennt,

wenn du anfängst, die Natur des Leidens zu
verstehen,

in ihm oder in ihr,

wird Mitgefühl in deinem Herzen geboren.

Und wenn Mitgefühl entsteht, leidest du nicht
mehr.

Du willst nicht mehr bestrafen.

Du kannst ihm oder ihr nette Dinge sagen.

Du kannst mit Mitgefühl zuhören, du kannst die
Kommunikation wiederherstellen.

Du kannst ihm oder ihr helfen, weniger zu leiden,
und du kannst Versöhnung bewirken.

Und das geht auch schnell.

Wir brauchen Einsicht, um Mitgefühl in unserem Herzen
entstehen zu lassen.

„Papa, ich weiß, dass du in den letzten, vielen
Jahren so viel gelitten hast.

Ich konnte dir nicht helfen, weniger zu leiden.

Und ich habe so reagiert, dass du mehr leiden
musstest. Es tut mir leid.

Es ist nicht meine Absicht, Papa, dich leiden zu
lassen.

Es liegt nur daran, dass ich das Leiden in dir nicht
gesehen habe,

ich habe das Leiden in dir nicht verstanden.

Bitte, Vater, erzähl mir von deinem Leiden, von
deinen Schwierigkeiten.

Bitte, hilf mir zu verstehen.

Ich weiß, wenn ich dein Leiden verstehe,

werde ich nicht so reagieren, dass ich und du noch
mehr leiden müssen.

Bitte, hilf mir.“

Das ist die Art von Rede, die man liebevolle Rede
nennt.

Du kannst sie benutzen, wenn es Mitgefühl in deinem
Herzen gibt.

Wenn du so redest, wird er sein Herz öffnen

und dir sagen, was in seinem Herzen ist.

Und diese Übung des tiefen Zuhörens ist sehr
heilsam.

Wenn man mit Mitgefühl zuhört, lässt man einen
Menschen weniger leiden.

Dann kannst du die Kommunikation wiederherstellen
und die Wunden heilen.

Auch wenn dein Vater nicht mehr in der Form ist,
die du früher kanntest.

Vor vielen Jahrzehnten, vor zwei Jahrzehnten, gab
es einen jungen Amerikaner

der hier im Upper Hamlet zum Üben herkam.

Er hatte seine Hausaufgabe, seiner Mutter einen
Liebesbrief zu schreiben.

Du machst Gehmeditation, Sitzmeditation für 2 oder
3 Tage,

wobei du über deine Mutter nachdenkst,

und dann setzt du dich hin und schreibst einen
Liebesbrief. Das ist eine Meditation.

Und er konnte einen wunderbaren Brief schreiben

und berichtete, dass er am Anfang sehr viele Zweifel
hatte.

Weil er wütend auf seine Mutter war. Er konnte nicht
mit seiner Mutter kommunizieren.

Aber weil es eine Meditationsübung ist,

musste er einen Brief schreiben.

Aber um den Brief zu schreiben,

musste er das Ein- und Ausatmen üben und seine
Emotionen beruhigen.

Und in die Realität schauen, wie sie ist.

So fand er in diesen 2 oder 3 Tagen viele Tugenden
seiner Mutter heraus.

Denn wenn man auf jemanden wütend ist,

erinnert man sich nur daran, was an ihm oder an ihr
unangenehm ist.

Aber wenn du genug Zeit zum Schauen hast, kannst du
viele wunderbare Dinge entdecken

in ihm oder in ihr.

Mit dieser Art von Entdeckung konnte er also einen
sehr schönen Brief schreiben.

Nachdem er den Brief beendet hatte, fühlte er sich
wunderbar.

Er hatte seine Mutter gefunden, wiederentdeckt.

Er hat eine neue Mutter.

Und als seine Mutter den Brief las, wurde sie
verwandelt.

Sie entdeckte einen geliebten Sohn wieder.

Und er wurde geheilt.

Sie waren in der Lage, sich nur wegen eines einzigen
Briefes zu versöhnen.

Sie schrieb ihm,

„Mein Sohn, ich bin so froh, dass du diesen Brief
geschrieben hast.

Ich habe meinen geliebten Sohn wiederentdeckt.

Ich bin sehr stolz auf dich.

Ich möchte einen solchen Brief an meine Mutter
schreiben.

Deine Oma.

Weil ich Schwierigkeiten mit deiner Oma hatte.

Aber jetzt, da sie gestorben ist, habe ich keine
Chance, einen solchen Brief zu schreiben.

Deshalb ist es nicht mehr möglich, wenn der andere
Mensch gestorben ist.“

Der junge Mann in Upper Hamlet schrieb zurück und
sagte,

„Mutter, schreib es trotzdem, denn meine Oma lebt
immer in dir.

(Lachen)

Wenn du dich hinsetzt und tief hinsiehst, wirst du
sehen

dass Oma immer in jeder Zelle deines Körpers anwesend
ist.

Und während du anfängst, den Brief zu schreiben,

wird meine Oma sofort anfangen, ihn zu lesen.“

Das ist möglich mit der Erkenntnis von Nicht-Geburt
und Nicht-Tod.

Die Nicht-Dualität zwischen Vater und Sohn, Mutter
und Tochter und so weiter.

Es ist wunderbar!

Die Wiederherstellung der Kommunikation, die Versöhnung
mit anderen Personen

kann in nur wenigen Tagen Übung stattfinden.

Wenn du also Schwierigkeiten hast

in deinen Beziehungen zu deinem Vater, deiner
Mutter,

zu deinem Partner,

lass nicht zu, dass sich die Situation fortsetzt.

Mit der Übung können wir die Situation verändern.

Die Übung der achtsamen Atmung, die Übung des
achtsamen Gehens,

beruhigt unsere Gefühle, unsere Emotionen

erlaubt uns, tief zu schauen und unsere schöne
Beziehung

wiederzuentdecken und wiederherzustellen.