-
Chào buổi sáng, các Thầy!
-
Chào mừng đến với khai mạc khóa tu mùa hè ở Làng Mai.
-
Hôm nay là ngày 6 tháng 7 năm 2014
-
và chúng ta đang ở trong hội trường thiền định của các vì sao
-
ở Xóm Hạ, Làng Mai
-
Chánh niệm là một loại năng lượng
-
mà chúng ta có thể tạo ra.
-
Mọi người đều có khả năng tạo ra
-
năng lượng chánh niệm.
-
Năng lượng đó cho phép chúng ta nhận thức được những gì đang diễn ra.
-
Tiếp diễn trong cơ thể chúng ta,
-
tiếp diễn trong cảm nhận của chúng ta,
-
tiếp diễn trong nhận thức, trong tâm trí của chúng ta,
-
và diễn ra xung quanh chúng ta, trên thế giới
-
Vì thế, chánh niệm, bạn có thể định nghĩa nó là loại năng lượng
-
cho phép chúng ta nhận thức được về những gì
-
đang xảy ra ở đây và bây giờ.
-
trong cơ thể chúng ta, trong cảm nhận, trong tâm trí của chúng ta,
-
và trong thế giới, đó là đối tượng của tâm trí chúng ta.
-
Trong truyền thống Phật giáo
-
chúng ta luôn cố gắng nhớ rằng thế giới
-
là đối tượng của tâm trí chúng ta.
-
Tâm trí của chúng ta và thế giới hình thành nhận thức,
-
chủ đề của nhận thức và đối tượng của nhận thức.
-
Và chánh niệm là loại năng lượng
-
cho phép chúng ta ở đây và bây giờ.
-
Nếu bạn không ở đây và bây giờ
-
bạn không thể biết chuyện gì đang xảy ra ở đây và bây giờ.
-
Vì vậy, chánh niệm cũng là khả năng giúp chúng ta
-
hiện diện ở đây và bây giờ
-
Và chúng ta biết rằng cuộc sống và tất cả những điều kỳ diệu của cuộc sống
-
chỉ có sẵn ở đây và bây giờ.
-
Và chánh niệm giúp chúng ta trở về nhà ở đây và bây giờ
-
và tiếp xúc với cuộc sống, với những điều kỳ diệu của cuộc sống
-
có sẵn ở đây và bây giờ.
-
Nó rất đơn giản.
-
Vì vậy, chúng ta có một cái hẹn với sự sống
-
J'avais un rendez-vous avec la vie (Tiếng Pháp:Tôi đã có một cái hẹn với cuộc sống. )
-
Và cuộc hẹn đó diễn ra trong thời điểm hiện tại.
-
Và nếu bạn bỏ lỡ khoảnh khắc hiện tại,
-
bạn sẽ bỏ lỡ cuộc hẹn với cuộc sống,
-
Điều đó thật nghiêm trọng
-
Vì vậy, lần tới khi ai đó hỏi bạn có thời gian không,
-
bạn có thể nói tôi có một cuộc hẹn,
-
Và với ai? Với cuộc sống.
-
Tôi không muốn bỏ lỡ cái hẹn với cuộc sống,
-
đó là lý do tại sao tôi luôn cố gắng ở nhà
-
tại đây và ngay bây giờ.
-
Ở đây và bây giờ tôi xúc chạm với thiên nhiên,
-
với các yếu tố tươi mát và chữa lành
-
của thiên nhiên có trong tôi và xung quanh tôi.
-
Bởi vì tôi cần nuôi dưỡng và chữa lành.
-
Vì vậy, tôi phải về nhà
-
ở đây và bây giờ để có được
-
sự nuôi dưỡng và chữa lành mà tôi cần,
-
bởi vì tôi đã chạy suốt cuộc đời
-
để tìm kiếm thứ gì đó trong tương lai,
-
ở nơi khác, và tôi đã bỏ lỡ cuộc hẹn với sự sống.
-
Vì điều đó mà tôi đã bị bệnh.
-
Tôi đau khổ, đó là lý do tại sao tôi phải học cách
-
trở về nhà ở đây và bây giờ
-
và xúc chạm với các yếu tố của cuộc sống
-
để có thể được chữa lành và nuôi dưỡng. Và chánh niệm
-
giúp tôi trở về nhà ở đây và bây giờ
-
và liên lạc với những điều kỳ diệu của cuộc sống.
-
Chánh niệm luôn là chánh niệm về một cái gì đó.
-
Khi bạn uống trà, và nếu bạn là
-
biết rằng bạn còn sống và bạn đang uống
-
trà của bạn, đó là chánh niệm của uống.
-
Và bạn có thể chọn uống trà
-
luôn trong trạng thái chánh niệm, nếu bạn muốn.
-
Bởi vì uống như vậy, bạn rất sống.
-
Bạn đang sống sâu sắc trong khoảnh khắc của cuộc sống
-
mà sự sống ban cho bạn
-
Vì vậy, tôi muốn thực hiện một cam kết uống trà của tôi một cách chánh niệm.
-
Và khi tôi uống trà một cách chánh niệm, tôi tập trung vào trà của mình.
-
Vì vậy, năng lượng của chánh niệm
-
mang trong mình năng lượng của sự tập trung.
-
Khi bạn rất ý thức về một cái gì đó
-
bạn đang tập trung vào nó.
-
Và nếu bạn tập trung, bạn bắt đầu nhìn thấy mọi thứ sâu sắc.
-
Giả sử tôi cầm cốc của mình một cách chánh niệm. Và bởi vì
-
tôi đang cầm cốc của mình một cách tỉnh táo nên tôi thực sự ở đây
-
và hiện diện trong thời điểm hiện tại.
-
Và giả sử tôi đổ nước nóng
-
vào trong ấm
-
vào trong ấm trà của tôi
-
Chánh niệm
-
Tôi có sự tập trung
-
và sự tập trung đó cho phép tôi nhìn thấy nhiều thứ.
-
thấy rằng nước này
-
đã đến từ sâu trong núi, sâu trong lòng đất.
-
Nó đã đến với tôi
-
trong cái bình này
-
Và khi tôi rót trà thật chánh niệm
-
với sự tập trung
-
tôi có thể thấy nhiều điều mà những người không chánh niệm không thể nhìn thấy.
-
Tôi có thể thấy rằng có một đám mây trong trà của tôi.
-
Hôm qua nó là một đám mây lơ lửng trên bầu trời.
-
Bây giờ nó là trà.
-
Và đó là lý do tại sao khi tôi uống trà,
-
tôi thấy rằng tôi đang uống đám mây của mình,
-
và đám mây vẫn chưa mất đi, ngay cả khi
-
nó không còn trên bầu trời, nhưng nó không mất đi
-
bởi vì nó ở đây, trong đó hình dạng mới được biểu hiện
-
Tôi có thể lắng nghe trà của tôi, nghe đám mây của tôi.
-
Và nếu sự tập trung của tôi rất mạnh
-
tôi có thể khám phá ra bản chất không sinh và không diệt
-
của đám mây. Tôi biết rằng
-
đám mây không thể chết, bởi vì chết có nghĩa là
-
từ một người nào đó bạn đột nhiên trở thành không ai,
-
từ một điều gì đó bạn đột nhiên trở thành không có gì,
-
và đó là ý nghĩa của chúng ta khi chết.
-
Nhưng nếu tôi chánh niệm, tập trung, tôi sẽ tràn đầy sự sáng suốt.
-
tôi có thể thấy rằng đám mây của tôi không bao giờ có thể chết.
-
Nó có thể trở thành tuyết hoặc mưa hoặc băng,
-
nhưng nó không bao giờ có thể trở thành hư vô.
-
Vì vậy, tôi chạm vào bản chất không sinh và không chết của đám mây
-
Và nếu tôi tiếp tục, tôi có thể thấy mình có
-
bản chất không sinh và không chết.
-
Nếu bản chất thực sự của đám mây là không sinh và không chết,
-
thì bản chất của tôi là bản chất không sinh và không chết
-
Và nếu tôi có thể chạm sâu vào bản chất của
-
không sinh và không chết trong tôi, tôi không còn sợ hãi.
-
Sợ chết, nỗi sợ trở thành hư vô.
-
Vì vậy, chánh niệm mang trong mình nó
-
năng lượng của sự tập trung, và nó cũng mang theo
-
trong mình năng lượng của sự sáng suốt.
-
Chánh niệm, tập trung, sáng suốt,
-
đó là ba loại năng lượng mà chúng ta
-
có thể tạo ra. Và ba loại năng lượng này
-
có sức mạnh giúp chúng ta bớt đau khổ,
-
và giúp chúng ta tạo ra cảm giác vui sướng và hạnh phúc.
-
Và tất cả chúng ta đều có khả năng tạo ra
-
ba loại năng lượng này.
-
Và để thực hành thiền, thiền Phật giáo,
-
là tạo ra ba loại năng lượng này.
-
Và mọi người đều có thể làm được, và ngay khi bắt đầu thực hành
-
Bạn có thể học cách uống trà một cách chánh niệm.
-
Bạn có thể học cách đi bộ chánh niệm.
-
Bạn có thể học cách thở một cách chánh niệm.
-
Và khi chánh niệm ở đó
-
sự tập trung ở đó, và sự sáng suốt sẽ ở đó.
-
Và với chánh niệm, tập trung và sáng suốt,
-
ta có thể sống rất sâu sắc từng khoảnh khắc
-
của cuộc sống hàng ngày. Ta không lãng phí cuộc sống của mình
-
Ta cảm nhận sự sống trong từng khoảnh khắc.
-
Và ta sẽ không hối hận về sau. Ta đã
-
lãng phí cuộc đời của mình để chạy theo danh tiếng, quyền lực,
-
sự giàu có, dục vọng. Vì ta cảm thấy
-
niềm vui, hạnh phúc trong từng khoảnh khắc của cuộc sống hàng ngày.
-
Đó là nhờ sức mạnh của chánh niệm,
-
sức mạnh của sự tập trung và cái nhìn sâu sắc.
-
Vì vậy, năng lượng đầu tiên là chánh niệm.
-
Nó được viết bằng tiếng Trung như thế này.
-
Phần trên của từ, ký tự
-
nó có nghĩa là bây giờ. Bây giờ, thời điểm hiện tại.
-
Và phần sau, phần dưới là "Tâm"
-
và nó có nghĩa là tâm trí. Khi bạn mang tâm trí về nhà
-
đến thời điểm hiện tại, bạn đang lưu tâm
-
Vì vậy, chánh niệm là mang tâm trí của bạn trở lại
-
đến thời điểm hiện tại. Khi bạn bắt đầu
-
hít vào một cách chánh niệm, bạn mang tâm mình
-
về nhà, về thân của bạn
-
Trái ngược với chánh niệm là sự phân tán,
-
sự lãng quên "Thất niệm"
-
Và có những người trong chúng ta uống trà
-
mà không biết rằng chúng ta đang uống trà
-
Có những người trong chúng ta đi bộ nhưng không biết rằng họ đang đi.
-
Những người trong chúng ta có một cơ thể,
-
tất cả chúng ta đều có một cơ thể,
-
nhưng chúng ta quên rằng chúng ta có một cơ thể.
-
Khi bạn dành hai giờ với máy tính của bạn
-
bạn có thể quên hoàn toàn rằng bạn có một cơ thể.
-
Tâm trí của bạn bị cuốn vào máy tính,
-
và bạn để cơ thể của bạn một mình.
-
Trong khoảnh khắc cơ thể và tâm trí không cùng nhau.
-
Và nếu cơ thể và tâm trí không cùng nhau, bạn thực sự không còn sống
-
Bạn chỉ thực sự sống khi tâm trí của bạn ở với cơ thể bạn.
-
Thông thường trong cuộc sống hàng ngày, cơ thể chúng ta ở đó
-
nhưng tâm trí của chúng ta ở nơi khác
-
Tâm trí của chúng ta bị cuốn vào những đau khổ liên quan đến quá khứ,
-
hoặc những lo lắng liên quan đến tương lai, trong các dự định của chúng ta.
-
Và do đó, cơ thể một nơi và tâm trí ở một nơi khác.
-
Trong trường hợp đó không có chánh niệm.
-
Và bạn không thực sự sống.
-
Bạn không thực sự ở đó ở đây và bây giờ.
-
Vì vậy, nếu bạn biết thực tập thở chánh niệm
-
bạn bắt đầu thở trong tâm trí
-
Thở vào, tôi biết tôi đang thở vào.
-
Và có thể mất hai hoặc ba giây
-
cho bạn để thở trong tâm trí. Và bởi
-
Và bằng cách hít vào một cách chánh niệm, bạn mang tâm
-
về nhà, thân của bạn. Và khi tâm và thân
-
cùng nhau, bạn hiện diện
-
ở đây và bây giờ Bạn hoàn toàn sống.
-
Bạn có mặt đầy đủ, và điều đó làm cho cuộc sống thực sự có thể.
-
Và ngồi, đi lại, ăn, rửa,
-
sống sâu sắc từng khoảnh khắc trong cuộc sống hàng ngày của bạn,
-
và bạn không lãng phí cuộc sống của bạn.
-
Vì vậy, chánh niệm là năng lượng giúp
-
chúng ta mang tâm trí về thân thể
-
để chúng ta có thể được biểu hiện tốt ở đây và bây giờ
-
và tiếp xúc với những điều kỳ diệu của cuộc sống
-
giúp chúng ta chữa lành và nuôi dưỡng,
-
được nuôi dưỡng. "Chánh niệm."
-
Smrti.
-
Và khi bạn chánh niệm, bạn tập trung.
-
"Định" có nghĩa là sự tập trung. Samadhi.
-
Chúng không phải là hai năng lượng riêng biệt.
-
Nếu bạn đang chú ý, đã có một số sự tập trung ở đây.
-
Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng sự tập trung đã có sẵn trong chánh niệm.
-
Và khi sự tập trung và chánh niệm đủ mạnh
-
sau đó bạn có thể thấy sự sáng suốt rõ ràng
-
"Tuệ."
-
Prajna.
-
Vì vậy, trong chánh niệm bạn có sự tập trung và sáng suốt.
-
Trong tập trung bạn có chánh niệm và sáng suốt.
-
Nếu bạn nhìn vào một cái bạn có thể nhận ra
-
hai năng lượng khác. Và các Phật tử họ biết
-
Làm thế nào để tạo ra ba loại năng lượng
-
để họ có thể sống. Họ có thể sống hoàn toàn
-
hiện diện đầy đủ để sống cuộc sống của họ sâu sắc.
-
Và nếu bạn thực tập
-
trong một tuần
-
tập thở chánh niệm,
-
đi bộ chánh niệm,
-
ăn uống chánh niệm
-
và sau đó bạn có thể nhận thấy rằng số lượng
-
chánh niệm, tập trung và sáng suốt trong bạn
-
đã phát triển mạnh mẽ hơn nhiều
-
Và đó là ba loại năng lượng
-
Điều đó có thể giúp chúng ta bớt đau khổ và giúp chúng ta
-
tạo ra nhiều niềm vui và hạnh phúc
-
Với ba loại năng lượng này
-
chúng ta có thể làm nhiều thứ
-
Với chánh niệm, tập trung và sáng suốt
-
chúng ta có thể tạo ra một cảm giác vui vẻ
-
và tạo cảm giác hạnh phúc
-
"Hỷ"
-
và "Lạc"
-
Vì vậy hành giả thiền Phật giáo
-
có khả năng tạo cảm giác vui sướng
-
hoặc cảm giác hạnh phúc bất cứ khi nào cô ấy muốn.
-
Và với năng lượng của chánh niệm, tập trung và sáng suốt,
-
một hành giả thiền Phật giáo
-
có thể mang lại cảm giác vui vẻ
-
một cảm giác hạnh phúc bất cứ khi nào chúng ta muốn.
-
Và điều đó được thực hiện với năng lượng của chánh niệm
-
sự tập trung và cái nhìn sâu sắc mà chúng ta tạo ra
-
với hơi thở, với việc đi bộ, vân vân.
-
Và nguyên tắc, cơ chế rất đơn giản.
-
Làm thế nào để tạo cảm giác vui vẻ cho chính mình,
-
và được nuôi dưỡng bởi cảm giác vui sướng đó.
-
Chánh niệm.
-
Chánh niệm được sinh ra từ,
-
à niềm vui được sinh ra từ chánh niệm.
-
Đây là một câu nổi tiếng trong văn học Phật giáo.
-
"Niệm sinh hỷ"
-
Niềm vui sinh ra từ chánh niệm.
-
Và niềm vui sinh ra từ chánh niệm, và niềm vui
-
cũng có thể được sinh ra từ sự tập trung, "Định"
-
và từ sự sáng suốt, "Tuệ"
-
Cơ chế rất đơn giản. Khi bạn hít vào một cách chánh niệm,
-
thở vào tôi biết tôi đang thở vào.
-
Tôi tập trung sự chú ý vào hơi thở của mình.
-
Tôi ngừng suy nghĩ. Tôi mới nhận nhận thức được
-
trong hơi thở của tôi. Hơi thở của tôi là
-
đối tượng duy nhất của tâm trí tôi. Tôi tập trung tất cả sự chú ý
-
vào hơi thở của mình. Tôi đang tập trung.
-
Tôi cho phép chánh niệm và sự tập trung có mặt.
-
Và đột nhiên tôi phát hiện ra mình còn sống.
-
Đó là cái nhìn sâu sắc. Nó rất rõ ràng.
-
Khi bạn thở vào một cách chánh niệm bạn biết rằng bạn đang sống
-
bởi vì một người đã chết không còn thở vào nữa.
-
Vì vậy, chỉ cần thở trong chánh niệm bạn sẽ có được cái nhìn sâu sắc rằng bạn đang sống.
-
Và bạn biết gì không?
-
Được sống là điều tuyệt vời nhất.
-
Để được sống. Vẫn còn sống
-
là điều tuyệt vời nhất. Đó là phép màu
-
Vì vậy, thở vào tôi biết tôi còn sống.
-
Đó là sự sáng suốt sinh ra từ chánh niệm của hơi thở.
-
Tôi cảm thấy mình còn sống. Tôi có một cơ thể và tôi có thể
-
tiếp xúc với nhiều điều kỳ diệu của cuộc sống
-
như nắng, mưa, thảm thực vật,
-
hoa, sông, con người.
-
Vì vậy, loại nhận thức, loại hiểu biết đó
-
có thể giúp bạn tạo ra cảm giác vui vẻ ngay lập tức.
-
Niềm vui được sinh ra từ chánh niệm, tập trung và sáng suốt.
-
Khi bạn trở về nhà ở đây và bây giờ
-
bạn nhận ra một thực tế là
-
có rất nhiều điều kiện hạnh phúc
-
đã có sẵn. Quá đủ để
-
bạn vui vẻ và hạnh phúc.
-
Nếu bạn lấy một mảnh, một tờ giấy và
-
cố gắng viết ra những điều kiện hạnh phúc mà bạn đã có.
-
Đó là một bài tập.
-
Ngồi dưới gốc cây mai
-
bạn viết ra tất cả những điều kiện hạnh phúc mà bạn đã có.
-
Tôi không nghĩ rằng một trang là đủ.
-
Tôi không nghĩ rằng hai trang là đủ.
-
Ba trang cũng không đủ.
-
Bạn có nhiều điều kiện để hạnh phúc,
-
quá đủ điều kiện để được
-
vui vẻ và hạnh phúc. Và chánh niệm
-
giúp bạn nhận ra những điều kiện này.
-
Và hạnh phúc có thể được sinh ra ngay lập tức, niềm vui cũng có.
-
Và đó là cơ chế của niềm vui và hạnh phúc.
-
Chánh niệm, nhận thức về các điều kiện
-
của hạnh phúc đã có sẵn.
-
Nó rất rõ ràng. Giả sử bạn nói bạn thực hành,
-
hít vào tôi nhận thức được đôi mắt của tôi.
-
Vì vậy, đối tượng của tâm trí bạn, chánh niệm của bạn là đôi mắt của bạn
-
Thở vào, bạn tập trung sự chú ý của bạn vào đôi mắt của bạn
-
và bạn phát hiện ra rằng đôi mắt của bạn vẫn còn trong tình trạng tốt.
-
Có những người trong chúng ta đã mất thị lực
-
và họ không thể nhìn thấy gì nữa.
-
Và là bạn, bạn vẫn có đôi mắt trong tình trạng tốt.
-
Đó là một điều kiện lớn của hạnh phúc.
-
Bởi vì bạn vẫn có đôi mắt trong tình trạng tốt
-
bạn chỉ cần mở mắt ra và sau đó
-
một thiên đường của hình dáng và màu sắc trở nên có sẵn.
-
Thiên nhiên thật đẹp. Những ngôi sao, những thiên hà thật đẹp.
-
Hãy tưởng tượng bạn là một con hàu sống dưới đáy đại dương
-
Bạn không bao giờ có cơ hội nhìn thấy những ngôi sao trên bầu trời
-
và những con sóng tuyệt đẹp trên bề mặt đại dương.
-
Bởi vì bạn vẫn có đôi mắt trong tình trạng tốt,
-
bạn chỉ cần mở chúng và sau đó
-
vũ trụ tuyệt đẹp có sẵn cho bạn.
-
Có một thiên đường của hình dạng và màu sắc
-
có sẵn ở đây và bây giờ.
-
Và bạn có thể liên lạc vì bạn có
-
vẫn có đôi mắt trong tình trạng tốt.
-
Và đôi mắt của bạn chỉ là một trong những điều kiện hạnh phúc.
-
Bạn sẽ khám phá
-
hàng ngàn và hàng ngàn
-
điều kiện như thế, trong cơ thể và xung quanh bạn
-
Người Pháp có một bài hát về điều này.
-
(Qu'es qu'on attend pour etre heureux.) Những gì chúng ta đang chờ đợi để được hạnh phúc
-
Tại sao bạn phải chờ đợi để được hạnh phúc?
-
Bạn có thể hạnh phúc ngay bây giờ.
-
(Qu'est qu'on attend pour faire la fete.) Chúng ta còn chờ gì nữa?
-
Có rất nhiều sự khôn ngoan trong bài hát đó.
-
Chúng ta có thể ăn mừng cuộc sống.
-
Chúng ta có thể làm cho hạnh phúc có được ngay bây giờ vì
-
điều kiện của hạnh phúc
-
là quá đủ để bạn tận hưởng.
-
Bạn không cần phải chạy vào tương lai
-
và tìm kiếm thêm một số điều kiện hạnh phúc.
-
Vì vậy, đó là cơ chế của thực tập niềm vui và hạnh phúc.
-
Về nhà ở đây và bây giờ
-
Nhận ra sự hiện diện của những điều kỳ diệu của cuộc sống.
-
Nhận ra sự thật rằng Vương quốc của Chúa
-
có sẵn ở đây và bây giờ.
-
Và bất ngờ niềm vui và hạnh phúc được sinh ra.
-
Đó là nghệ thuật của hạnh phúc. Bạn có thể tạo ra
-
niềm vui và hạnh phúc bằng cách sử dụng năng lượng của
-
chánh niệm, tập trung và sáng suốt.
-
Bạn có thể làm được. Nó phải được tập luyện
-
Và bạn có thể học thói quen hạnh phúc,
-
của niềm vui
-
Bạn thật may mắn.
-
Bạn rất giàu có và bạn nghĩ rằng mình nghèo.
-
Bạn phải đi và cầu xin một chút hạnh phúc
-
ở nơi khác trong tương lai.
-
Nhưng trên thực tế, bạn rất giàu có.
-
Bạn là một kho báu của hạnh phúc có sẵn ở đây và bây giờ.
-
Ngay cả Vương quốc của Chúa cũng có sẵn cho bạn
-
ở đây và bây giờ.
-
Đối với những người trong chúng ta thực tập chánh niệm,
-
Vương quốc có sẵn,
-
Và nếu bạn không tận hưởng Vương quốc
-
của Chúa ở đây và bây giờ
-
bởi vì bạn đã không sẵn sàng cho Vương quốc.
-
Và để sẵn sàng cho Vương quốc,
-
Nó không quá khó. Chỉ cần hít vào
-
một cách chánh niệm và mang tâm trí của bạn về cơ thể của bạn
-
và bạn có thể nhận ra Vương quốc của Chúa trong từng viên sỏi,
-
trong từng bông hoa, trong mỗi đứa trẻ.
-
Với chánh niệm, tập trung và sáng suốt
-
bạn có thể chạm vào Vương quốc của Chúa trong từng khoảnh khắc.
-
Và đó là nghệ thuật của hạnh phúc bằng cách sử dụng
-
chánh niệm, tập trung và sáng suốt.
-
Mặt khác của thực hành là
-
là với chánh niệm, tập trung và sáng suốt bạn có thể xử lý đau khổ.
-
Có sự giận dữ, sợ hãi, tuyệt vọng trong bạn
-
và nếu bạn biết cách sử dụng tốt
-
chánh niệm, tập trung và sáng suốt
-
bạn có thể nhận ra nỗi đau, sự đau khổ.
-
Bạn có thể ôm nó thật dịu dàng.
-
Bạn có thể cho phép sự từ bi được sinh ra.
-
Và rồi bạn bớt khổ.
-
Ngay lập tức.
-
Có một cách để chịu đựng.
-
Đức Phật biết cách chịu đựng.
-
Đó là lý do tại sao Ngài đau khổ rất ít.
-
Và chúng ta có thể học nghệ thuật chịu đựng của Ngài
-
Nếu bạn biết cách chịu đựng, bạn sẽ bớt đau khổ hơn nhiều.
-
Như thế nào? Với năng lượng của chánh niệm,
-
sự tập trung và sự sáng suốt, bạn chịu đựng ít hơn nhiều so với những người khác.
-
Tìm hiểu nghệ thuật về nhà của chính mình.
-
Nhận ra sự đau khổ. Ôm nó thật dịu dàng
-
với chánh niệm, sự tập trung và sự sáng suốt
-
và bạn chịu đựng ít hơn nhiều.
-
Đặc biệt là khi bạn biết cách tận dụng tốt
-
năng lượng của lòng từ bi do tăng đoàn tạo ra
-
Với chánh niệm, tập trung và sáng suốt
-
bạn chịu đựng ít hơn. Ít hơn nhiều.
-
Và bạn thậm chí có thể đi xa hơn.
-
Bạn có thể tận dụng tốt đau khổ
-
vì đau khổ là hữu ích.
-
Giống như khi bạn trồng hoa sen, bạn cần bùn.
-
Không có bùn bạn không thể trồng hoa sen.
-
Nếu bạn biết cách xử lý đau khổ.
-
Nếu bạn có thể xử lý nỗi sợ hãi, giận dữ, tuyệt vọng.
-
Nếu bạn biết cách tận dụng sự đau khổ
-
thì bạn có thể sinh ra nhiều bông sen hạnh phúc.
-
Vì vậy, một hành giả tốt là người biết
-
cách tận dụng đau khổ theo thứ tự
-
để tạo ra sự hiểu biết, từ bi và hạnh phúc.
-
Và đó là lý do tại sao chúng ta có thể nói về sự tốt lành của đau khổ.
-
Sự hữu ích của đau khổ.
-
Nó giống như bùn. Bạn không nên sợ bùn.
-
Bạn biết làm thế nào để sử dụng tốt bùn
-
để tạo ra những bông sen đẹp.
-
Vì vậy, người tu hành cũng làm như vậy.
-
Người tu giỏi cũng làm như vậy
-
Anh ấy biết cách tận dụng sự đau khổ
-
và tạo ra sự trí tuệ, từ bi,
-
chuyển hóa, chữa lành, hạnh phúc.
-
Vì vậy, một mặt có nghệ thuật hạnh phúc.
-
Làm thế nào để được hạnh phúc.
-
Mặt khác có nghệ thuật đau khổ.
-
Và chúng ta học được rằng nếu chúng ta biết cách chịu đựng thì chúng ta sẽ chịu ít hơn nhiều.
-
Và bạn có thể tận dụng tốt đau khổ
-
để tạo ra lòng từ bi, trí tuệ và hạnh phúc.
-
Và thực tập với anh chị em trong cộng đồng
-
bạn học được từ kinh nghiệm của họ về cách làm ra những điều này.
-
Một mặt, bạn học cách tạo ra
-
cảm giác vui sướng và hạnh phúc để nuôi dưỡng
-
bản thân và giúp nuôi dưỡng người khác.
-
Mặt khác, bạn học cách chịu đựng
-
để bạn bớt đau khổ, và bạn có thể
-
tạo ra hạnh phúc từ chính đau khổ của mình.
-
Chúng ta tiếp tục vào ngày mai bằng tiếng Pháp.
