Los cuatro principios de la OI. Charla del Dharma del hermano Phap Dung. 30 de septiembre de 2018.

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[Monasterio Online Plum Village]

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Querido respetado maestro,
queridas hermanas y hermanos,

querida sangha,

¿se oye bien?

Este retiro de otoño estamos
explorando durante tres meses

los 14 entrenamientos
de la Orden del Interser de Thay.

Es una tradición que Thay fundó.

Alguno de ustedes es nuevo
en esta comunidad, en Plum Village.

Les pido que hagan
todo lo que puedan.

No pasa nada si no saben
de qué estoy hablando.

Pero en otoño, durante tres meses,

los hermanos y hermanas
nos concentramos en un tema concreto

para nutrirnos y profundizar,

para comprender a Thay,
para comprender nuestra tradición.

La Orden del Interser

es una especie de propuesta nueva de Thay.

Thay intenta...

Por entonces, no tenía intención
de tener discípulos monásticos propios.

Creo que le hemos oído decir esto:

"Ya hay demasiados maestros
con demasiados discípulos.

Me limitaré a enseñar a los discípulos
de otros maestros."

En realidad lo que quería

era dedicarse a la enseñanza.

No tener discípulos.

Creo que en aquella época,

experimentó mucho.

En alguna antiguas fotos de Thay,
aparece con el pelo largo.

Creo que estaba al tanto
del movimiento hippy.

Si ves fotos antiguas de Thay,
en algunas tiene un aspecto genial.

Parece un renegado.

No llevaba el hábito formal
como vemos que hace ahora,

con la chaqueta de la OI.

Vemos cómo evoluciona

desde un monje hippy trotamundos,

que experimenta y...

En fin, esa es mi percepción, ¿vale?

(Risas)

Pregúntenle a Thay.

Para mí, es la manera de
empezar a comprender algo

la Orden del Interser

y nuestra tradición.

No es por hacer diferencias,

pero las enseñanzas budistas son
para ayudarnos a liberarnos

y a aliviar el sufrimiento en nosotros

y en el mundo.

Ese es el objetivo principal.

El budismo no es
para describir el mundo, la realidad,

la naturaleza de las cosas
o cómo hemos llegado a existir.

No es filosófico.

Cuando Buda encontró este camino,

quería ayudar a aliviar el sufrimiento.
Eso es todo.

A medida que el budismo evolucionó,

se hizo más y más filosófico,
académico y teórico.

La nueva Orden del Interser de Thay
es para revivir aquello.

Es algo que debemos mirar con profundidad,
practicar con profundidad,

para poder entender mejor
a nuestro maestro.

Entender qué hacemos aquí,
en Plum Village,

y también construyendo sanghas, etc.

Hoy hablaré sobre los cuatro principios
de la Orden del Interser.

La Orden del Interser tiene preceptos,
los catorce preceptos,

el fundamento básico,
el espíritu de los 14 entrenamientos,

como ha dicho Thay,

está en cuatro principios, los cuatro
pilares de la Orden del Interser.

Apertura, experimentación directa,
adecuación y habilidad.

Lo escribiré.

Antes...

Para comprender por qué Thay
les daba tanta importancia

veremos por encima

algunas de las circunstancias de la época

en que Thay estaba creciendo
como joven monje.

Esta es una reflexión personal mía
para intentar comprender mejor,

ustedes pueden estudiarlo mejor
e investigar con más hondura

por qué estos cuatro pilares
fueron tan importantes

en el tiempo de Thay
como lo son ahora.

El primer principio es apertura.

[Apertura]

El segundo es

[Experimentación directa]

experimentación directa.

El tercero es adecuación.

[Adecuación]

Y el último es habilidad.

[Habidad]

Son aspectos que no son para tomar notas

y reflexionar sobre nuestra práctica.

Son el alma, la guía de la práctica.

Para entender algo,
al menos según mi punto de vista,

intento ver qué ocurrió
en tiempos de Thay.

Las circunstancias.

Hay un error. Há-bil.

"Habidad" no está admitido todavía.

(Risas)

Habilidad.

¿Dos eles? ¿Dos y dos eles?
¿Cuatro eles?

Una ele por aquí, ¿no?
Quizá aquí.

(Risas)

¿Sí? ¿No? ¡La otra!

No es muy hábil.

(Risas)

¡Voilà!

Estaba reflexionando sobre...

Hemos oído a Thay contar
lo mucho que le inspiró

saber lo que el budismo fue una vez

en la historia de Vietnam.

Que estaba integrado de verdad
en la sociedad, en la política.

Muchos budistas eran maestros
de los líderes políticos,

así que estaba muy integrado.

El budismo nunca fue algo que practicas
alejado de lo que ocurre en la sociedad.

Esto es un poco...

Así que en tiempos de Thay,
había una guerra.

[Clímax guerra]

Fue en 1968.

Se llama la Ofensiva del Tet.

[1968 Ofensiva del Tet]

Hubo mucha violencia.

Había...

En la historia de esa guerra,
este se considera el clímax,

cuando los vietnamitas quisieron
mostrar a los estadounidenses

que no se iban a rendir.

En 1968 se cometieron grandes atrocidades.

Y recordemos que la Orden del Interser

[Orden OI]

en 1966.

Es cuando Thay...

Yo creo que Thay formuló estas enseñanzas
y entrenamientos antes de esa fecha,

pero anotamos 1966,

es cuando la hermana Chan Khong
y los seis...

(Vietnamita)

¿Seis cedros? No.

(Vietnamita)

Los primeros seis miembros de la OI,
tres hombres y tres mujeres

fueron ordenados.

Al observar, vemos que en aquel tiempo

el país estaba siendo bombardeado

y la gente moría.

Debemos imaginarnos esa época.

¿Cómo se podía ayudar?

Todos conocemos
la historia de Thay diciendo

que si eres un monje
y estás sentado en el monasterio

y estás recitando

y fuera hay bombas
y personas hechas pedazos,

no te quedas sentado
en el templo recitando.

Esto nos ayuda a comprender algo

de la intención de Thay.

En esa época,

había muchos movimientos juveniles,

de estudiantes,

[Jóvenes (estudiantes)]

que salían a las calles,
en las universidades.

[Univ.]

Esto se daba en Vietnam y en EEUU.

[VN EEUU]

Esto ocurría a mediados de los sesenta.

Los jóvenes eran mayoría en...

¿Cuántos de ustedes participaron
en ese movimiento?

¿Algunos? ¿Sí? ¿Unos pocos?
¡Levanten la mano!

En los EEUU muchos de los miembros
de la OI son de esa época.

Recuerdo que Thay me contó que
estando en la Universidad de Columbia

hubo una protesta de estudiantes.

Thay fue testigo de ello.

Esto inspiró la E . J Estudiantes...
¿Cómo es?

¿La E-J-S-S?

¿Qué significa?

Servicio Social.

¿Escuela? Sí.

Escuela de la Juventud
para el Servicio Social.

[Esc. Juv. Serv. Soc.]

Aquí pueden ver qué quería hacer Thay.

Intentar llevar...
Reunir a jóvenes para ayudar.

En esta época Thay ideó también
una especie de Plum Village.

"Phương Bối",

la Aldea de las Palmas Fragantes,
en las montañas.

Porque vio que mientras realizaban labor
social y asistencial,

necesitábamos un lugar para retirarnos
y retomar energías.

También había

persecución religiosa,

[Persecución religiosa]

entre...

Hubo una gran ofensiva,

porque la persona que tomó el poder

tenía orígenes católicos.

Así que había una gran tensión entre...

Y otras escuelas budistas también.

Todo esto ocurría entonces.

La causa principal de todo
era la ideología política.

[Ideología política]

Con los comunistas,

[Comunistas],

la democracia,

[Democracia]

y por supuesto el capitalismo, etc.

Así que pasaban muchas cosas.

Miedo de...

Cuanto más estudias
la guerra de Vietnam, su historia,

a medida que salen más datos, ves...

Creo que hay una serie reciente
de diez capítulos

sobre la guerra de Vietnam.

Y ahora vemos que mucho de aquello
no fue necesario.

Había una percepción errónea,

la idea de que si permitías
que un país se hiciera comunista,

una suposición que ni siquiera
era verdadera,

que toda el área sería...
Lo llamaban el efecto dominó.

Ves que un concepto crea miedo,

como hacemos ahora con los terroristas.

Pero es un nuevo tema,
no es el efecto dominó,

es más...

Todavía no tenemos una palabra para ello.

Aquí ves la visión,

las cosas que nos producen miedo

y que no soltamos.

A causa de ese miedo,
algunos líderes políticos

presidentes, etc.,

tenían miedo y quedaron atorados,

y como estaban atorados,
apareció su orgullo.

"No puedo ser el presidente
que falló a EEUU".

Hubo atoramiento causado
por una visión, una idea.

Si estás trabajando sobre el terreno,
y ocurre todo esto alrededor...

Thay ve que no está ocurriendo en Vietnam,

no es el único lugar en que encontraremos
paz y solución a todo esto.

Esto lleva a Thay a viajar a los EEUU
para intentar convencer

a los intelectuales, los líderes
políticos, los líderes religiosos,

para que cambien de idea.

Estas son algunas de las circunstancias
que existían

cuando la OI,

la Orden, los entrenamientos,
sus estatutos...

Thay redactó la totalidad...
No solo los entrenamientos,

también los estatutos,
cómo debería organizarse,

etc.

Y también en esta época,

con estos movimientos en los EEUU,

Thay se reunió con Martin Luther King.

[MLK]

Tras la reunión,

el Dr. Martin Luther King
habló sobre Vietnam.

Pasaban muchas cosas.

Thay entró en contacto con todo eso
en su viaje por los EEUU.

Había mucha gente de ideas afines
haciendo... Martin y otros.

Entonces, Thay empieza también a indagar
para crear la Universidad Van Hanh.

[Univ. Van Hanh]

Thay intenta también concebir
un nuevo budismo

informado e interactivo,
por entonces nace el budismo comprometido.

El budismo comprometido de Thay
en cuanto... en esas circunstancias.

Porque Thay contó que se dio
un movimiento similar en China,

con otro monje budista.

Esto nos hace comprender un poco.

Porque cuando observamos la forma
en que algo se manifiesta,

debemos observar las circunstancias.

Eso nos dará información y comprenderemos
cuál es la intención de Thay.

Esas son las circunstancias
sociales externas.

También podemos observar a Thay,
qué le inspira.

Las dinastías Lý y Trần.

[Din. Lý, Trần]

Entonces, el budismo estaba
muy integrado en la sociedad.

[Bud. - Soc.]

No separados.

Thay ha hablado mucho de esto.

En esa época, Thay empezó a escribir...

Antes de fundar la Orden,
había escrito dos libros.

"Budismo modernizado",

[Bud. modernizado]

En vietnamita, "Đạo Phật hiện đại hóa".

[Đ. P. hiện đại hóa"]

Y luego escribe otro,

"El budismo socialmente comprometido".

[B. socialmente com.]

Este es

"Đạo Phật đi vào cuộc đời".

["Đi vào c. đ.]

Ahí, Thay se expresa,

y también entonces escribió
muchos artículos en revistas budistas

para difundir su visión de un budismo

muy conectado con la sociedad,

activo en la política,

en el servicio social,

y también en la educación,

en organizaciones, etc.

Esta es la idea de Thay para la Escuela
de la Juventud para el Servicio Social.

En la Escuela de la Juventud para el
Servicio Social iban a las aldeas

y ayudaban a organizar
la asistencia sanitaria,

la gestión y cosas muy prácticas,

ayudando a excavar pozos.

No se trataba solo de ir y enseñar budismo

sino de ir y ver qué hacer.

Esa era la visión de Thay para monásticos
y miembros de la OI, no solo dedicados

a "ideas filosóficas",

sino a cuestiones muy prácticas.

Es un budismo comprometido, práctico

que no se queda en el templo,
en la universidad

sino que se integra en la sociedad.

Aquí empezamos a ver
estos cuatro principios

basados en estas circunstancias.

Había un intenso debate

entre dos ideas.

Thay lo vio con claridad,

ello había creado mucho sufrimiento

en base a puntos de vista,

programas.

Así que el primer principio de la
Orden del Interser es apertura,

En vietnamita es "phá chấp".

[phá chấp]

Es muy interesante.

Lo leo en vietnamita.

No es "cởi mở",
"cởi mở" es apertura.

Sino que es "phá chấp".

"Phá" es phá, ¿no?

(Risas)

Eliminar.

Pero también significa perder tiempo.

"Phá", eliminar.

[eliminar]

Y "chấp" es

atoramiento.

[atoramiento]

Eliminar lo atorado.

Thay diría también "thủ",

una especie de agarre.

Es muy interesante, ¿verdad?

Apertura es eliminar tu...

¿Sabes?
La apertura es así.

Esto describe "eliminar tu...".

Todos podemos identificarnos con eso.

Cuando tienes una opinión
y crees que tienes razón,

estás tenso.

(Risas)

"¡Se equivoca!"

Retienes el aliento, ¿no?

Cuando tienes razón, retienes el aliento.

(Risas)

Conoces esa sensación, ¿verdad?

Verás, la apertura es muy...
Depende de ti.

¿Quieres aferrarte?
¿O quieres...?

Tú verás.

Se entiende fácilmente
a escala individual,

pero cuando se da a escala grupal,

cuando toda una nación,
cuando todo un grupo de gente

se basa en el miedo
y en percepciones erróneas,

erigen muros, fabrican más armas,

colocan cámaras,

realizan registros.

¿Sabes, en el aeropuerto?

Esto sirve para entender
qué tenía Thay en mente

en relación con lo que ocurre
en el mundo moderno.

A causa de la militarización, el miedo,
las percepciones erróneas.

Esta es la raíz de mucho sufrimiento
en el mundo a escala masiva.

Y comienza en la escala individual.

Si no puedes manejar esto,

si no te enseñan esto en la escuela,

llegarás a ser un líder.

Y si no sabes cómo funciona la mente,
quedarás atrapado en una opinión.

La hermana Tue Nghiem hablará
de esto la semana próxima,

así que me detengo aquí.

Y por supuesto,
puedes comprender mejor

las raíces de esto en la enseñanza budista
del discurso llamado Kalama,

[Kalama sutra]

en el que varios monjes
de tradiciones diversas

han recibido muchas enseñanzas de varios
maestros y no saben a quién seguir

porque todas tienen sentido.

Aquí, Buda enseña

que tienes que hacer la prueba tú mismo
y ver si funciona.

Es una clase de...

El discurso que enseña el espíritu
de apertura, de tolerancia en el budismo.

Ahora pasamos
a la experimentación directa.

En vietnamita se dice

"thực chứng".

[thực chứng]

(vietnamita)

"Thực chứng".

Verdadera

[verdadera]

experiencia.

[experiencia]

Esto también es esencial
en la enseñanza budista.

Basados en nuestra propia experiencia

creemos en algo o no.

Se halla también en el Sutra Kalama.

No es una creencia basada en lo que
diga un maestro o un sutra

o cualquier persona,

sino en tu propia...

Debemos tenerlo en cuenta.

Porque es muy fácil limitarse a seguir.

La práctica de la meditación

nos ayudará

a saber mejor qué es
lo mejor para nosotros.

Estos dos están muy relacionados
con la adecuación y la habilidad.

A veces, aprendemos algo

y sin haberlo degustado de verdad

nos lanzamos a enseñarlo.

Es peligroso.

También en nuestra tarea de
(cómo diría...)

construir sanghas o ayudar al mundo.

es un punto peligroso,

en cuanto a...

Si no has encontrado en ti calma y paz,

si no has tocado eso en ti,

y vas y lo enseñas,

creo que eso se puede convertir en...

En vietnamita decimos (vietnamita).

Es como hacer la tarea budista,

construir sanghas, por ejemplo,

y esto es frecuente
en la construcción de sanghas.

Llegas a la sangha, te unes a ella,

y conoces los cinco entrenamientos,

los practicas pero aún no han madurado.

Y entonces oyes que hay 14 entrenamientos.

¡Vaya! ¡14! ¡Un número mayor!

(Risas)

Y te implicas.

Tienes buena intención,

quieres continuar el budismo
comprometido de Thay.

Pero por esta experiencia directa,

directa

[realización]

maduración...

[maduración]

¿Dos enes? Una ene.

Esto es muy importante,

se relaciona con
la experimentación directa.

Somos muy buenos...

Cómo se llama...

Nos gustan las novedades, nos gusta...

Una vez que lo conoces,

una vez que lo has hecho,
por ejemplo meditar caminando,

lo has experimentado,

"Ahora puedo meditar caminando".

Pero no seguimos.

Es como: "Hagamos algo diferente,
hagamos footing meditando.

Es meditación caminando rápida".

O te sientas todos los días,
lo experimentas

y te aburres de ello.
"¡Sentémonos afuera!".

O: "Sentémonos...".
Nosotros...

A causa de nuestra agitación,

nuestra falta de quietud,

esta experimentación directa
puede ser una tentación.

Aún no hemos llegado
a esta quietud,

esta calma, paz,
a esta libertad.

No ha madurado en un ambiente budista

pero nos apresuramos

a implicarnos en el mundo.
Construir una sangha.

Lo que pasará es...

Dos de esos elementos se reúnen

y se produce el choque de opiniones.

Es algo a tener en cuenta,

porque los miembros de la OI,

una de sus principales...
No principales,

uno de sus errores de percepción,
una tendencia en los miembros de la OI

es construir sangha
e implicarse en el mundo,

hacer lo que Thay hizo en su tiempo.

Esto es...
Hay que tener cuidado con eso.

Cuando hablamos con miembros de la OI
y constructores de sangha

creo que hay muchas opiniones que chocan
si no tenemos cuidado.

Así que esta es
la experimentación directa.

Nos gusta. Se puede ver
que Thay recibió la influencia

del pensamiento racional occidental,
poner todo a prueba.

¿Pero necesitamos probarlo todo?

A veces, en el compartir del Dharma
o en las consultas,

oigo a alguien describir su sufrimiento
sobre algo que yo nunca he experimentado.

¿Tengo que experimentarlo?

No, lo que pasa es otra cosa.

Hay una especie de intuición,
una sabiduría, nuestra mirada profunda.

Es algo que pasa.

Hace poco tuvimos un retiro Wake Up

y un joven dijo:
"Quiero experimentarlo todo",

incluso el sexo abierto,
las relaciones abiertas.

Y yo sentía que estaba bien.

Es muy interesante,
porque oyes muchas cosas

sobre el sufrimiento
que rodea esos asuntos.

Pero él no quería
limitarse a creer a otros,

quería experimentarlo.

Yo elegí no hacerlo.

Veo con claridad a dónde conduce.

Porque existe una percepción errónea.

No vemos que en el fondo nos falta algo

y quizá persigamos el placer sensual.

De todas formas, hay asuntos
que puedes observar detenidamente.

Y desde esa mirada profunda

no necesitamos...

Podemos verlo claro.

Así que la experimentación no...
Hay una línea muy fina.

Creo que todos lo sabemos.

Es obvio que hay ciertas cosas que sabes
que son peligrosas. No las toques.

Pero es muy tentador.

Así que experimentar

es muy tentador.

Vamos a escuchar la campana
antes de seguir.

(Campana)

(Campana)

Una vez, le oí contar a Thay

que antes de presentar una nueva
enseñanza, una nueva práctica,

él la ha practicado unos diez años.

Creo que fue en una charla del Dharma,
he olvidado de qué práctica se trataba.

Pero es muy...

Y en otras ocasiones,

he visto a Thay guardarse un hallazgo
durante mucho tiempo.

Y luego lo reveló a la sangha.

Es algo que estoy aprendiendo.

Porque normalmente encontramos algo,
aprendemos algo,

experimentamos algo,

y, según me han educado,

lo contamos en seguida,
antes de que esté maduro.

Hay algo en la práctica que es
muy difícil de transmitir.

Y eso es lo que estoy aprendiendo aquí.

Que hay cosas que debemos valorar

y practicar hasta que estén maduras.

Sé que no es siempre así,

pero hay cosas que haces, que practicas

y descubres ligereza,
liberación, mayor visión.

Y es increíble lo que ocurre
cuando lo guardas para ti.

No lo compartas demasiado rápido.

¿Alguna vez hemos pensado
en escribir un libro?

¿Alguna vez se lo hemos contado a alguien
y la inspiración desapareció?

O estás entusiasmado
por hacer algo, y lo cuentas

a demasiada gente y entonces,
ya no se hace.

No sé, debe ser psicológico.

En los entrenamientos,
en nuestra práctica,

hay algo relacionado con la intuición.

Se produce un entrenamiento interior.

Cuando lo logras, y alcanzas una profunda
visión sobre uno de los entrenamientos,

es muy tentador contarlo al instante
en un compartir del Dharma.

Sé que se supone que debes hacerlo,
y los monjes te animan a ello,

pero... Lo lanzo aquí.

Para cocinar algo,

no dejes que la gente husmee.

Estás haciendo patatas,
no levantes mucho la tapa

para dejar que todos miren dentro.

No se van a cocer.

No sé cómo hablar de esta vía de práctica.

En el exterior, no se practica así.

En la educación, en la universidad,
descubres algo,

y lo escribes en Facebook,
se lo cuentas a todos.

Tienes que haber vivido aquí
al menos 5 años

para que puedas experimentarlo.

Tener experiencia directa de ello.

Hay algo que quería decir
sobre experimentar.

Cuando descubres algo
por propia experiencia

no hagas de ello tu bandera.

(Risas)

¿Saben? Descubres
unos zapatos fantásticos.

Y vas por todas partes diciéndoles
a tus hermanos:

"¡Estos zapatos son fantásticos!
Te ayudan a correr, te mantienen erguido,

¡nunca más te dolerá la espalda!"

Y desarrollas una teoría sobre ello.
Haces de ello tu bandera.

¿Saben de qué hablo?

Descubres un nuevo plato,

has navegado en la Red

y la cosa empieza a ser...

Se hace tu tema.

Eso disminuye la apertura.

Poco a poco, eso que has descubierto,

te aferras a ello.

Es tan duro.

Es un asunto sensible para mí.

He sufrido mucho por hacer hecho
"bandera" de ello.

Ayudé a organizar
el programa de adolescentes,

uno de mis sufrimientos como abad
del monasterio Deer Park

fue que ayudé a crear
el Programa para adolescentes.

Solo adolescentes, sin padres.

Recuerdo que los jóvenes vinieron
después de un retiro de familias

y me hablaron a mí,

me lo contaron a mí, solo a mí.

Dijeron: "No queremos
estar con nuestros padres".

Recuerdo que era inspirador
ver a los jóvenes, de origen vietnamita,

conecté muy bien con ellos.

Sentía que necesitaban
alejarse de sus padres.

Porque los adolescentes,
cuando los padres están cerca,

los padres los siguen:

"No bebes bastante agua", o

"Has llegado tarde a la meditación".

Recuerdo a los adolescentes hablándome

y poco a poco convencimos a los padres
para que no vinieran.

Pero algunos padres
querían ayudar en la organización,

así que entraron como voluntarios
para vigilar a sus hijos.

En fin, yo estaba implicado,

y tuve que ir librándome
de los padres con mucha habilidad.

(Risas)

Tras seis años,
logramos por fin de verdad...

Y lo repetíamos cada año.

Un año, la sangha decidió:

"Quizá deberíamos combinar el programa
de adolescentes con el de familias,

porque tenemos demasiados retiros".

Y me enfadé mucho.

Era como: "¿Saben cuánto tiempo llevó
organizar ese programa?"

Recuerdo que en aquella reunión
no fui muy adecuado

ni hábil.

(Risas)

Eso es construir sangha, ¿saben?

¡Yo estaba haciéndolo bien!
¡Estaba construyendo sangha!

¡Haciendo lo que quiere Thay!

Pero no escuchaba a nadie.

Fingía escuchar,

pero creo que vine muy herido.

Hice de ello mi bandera.
Era algo bueno,

pero no tanto, porque...

Yo estaba...

En fin, de ahí viene la expresión
"No hagas de ello tu bandera".

No hagas de tu tema "el tema".

(Risas)

Sé que es difícil de traducir.

(Risas)

Tiene algo que ver con el dogmatismo.

Es el término técnico para definirlo.
Dogmatismo y los demás "ismos".

El ismo consiste en hacer
de lo que sea un "ismo".

Hay que tener cuidado con eso.

Pasamos a la adecuación.

Adecuación en vietnamita es

"khế cỏ".

[khế cỏ]

Lo he aprendido esta mañana,
"khế" es...

Sé lo que es "cỏ",

(vietnamita)

¿Pero qué es "khế"?

Es adecuación, ¿sí?

Pero no entiendo por qué hay dos palabras.

Va con "khế Lý",

[khế Lý]

que es...

Hoy se me está olvidando esto.

"Khế cỏ" y ""khế Lý",

esto es "adecuado",

[ad.]

a la situación.

[situación]

Y esto es adecuado

[ad.]

al principio, el espíritu,

el principio, Lỳ.

[principio]

Espíritu.

[espíritu]

En el ámbito budista, decimos
atendiendo al Dharma.

[Dharma]

Según aquello que te parezca mejor.

Así que está la situación.

Y está también el Dharma.

A veces, si enseñas el Dharma
y no es adecuado,

se convierte en...

No sé, es difícil,
algo como venenoso.

Como si dañaras el Dharma.

Por ejemplo, vas a casa

y estás muy motivado después
de dos semanas en Plum Village,

¡plena conciencia!

¡Plum Village!

Vuelves a casa y le dices a tu familia:

"Comer en silencio es bueno para todos.
Experimentas paz".

Pero no conoces la situación,
las personas.

No sabes que la situación de tu familia
no es la adecuada.

No es hábil, no es adecuado,
ellos no están preparados.

El Dharma no es para eso.

Tú acudes al Dharma,

pero no es algo
que llevas al Dharma.

Es algo que oímos siempre...

Esa es mi propia experiencia
y la de muchas consultas y relatos.

Saber lo que es adecuado
en una situación, en un momento.

Recuerdo cuando aprendí la práctica,
mi primer retiro.

Volví a casa y lo reorganicé todo.

Lo puse todo en su lugar: los zapatos.

Y luego el armario, ayudé a mi madre
a organizar el almacén de comida,

las latas, las conservas.

Se convirtió en una obsesión.
Porque tenía la idea

de que si pones algo conscientemente,
va al lugar que le corresponde.

¿Conocen esa idea?
¿Como principiantes?

Es la idea más bella y tentadora.

Si practicas cuando dejas una taza,

va a su sitio.

Quiero decir, tiene sentido, ¿verdad?
Pero si se convierte en una obsesión...

¡Vaya! Bien,
este cepillo de dientes no está...

Va aquí. ¿Sí?

¡Los zapatos se ponen aquí!

Hay que alinear mejor estas colchonetas.

Y empezamos a...

Luego vuelvo a casa y lo hago allí.

Mis dos hermanos habían vuelto
de la universidad para pasar el verano

y compartíamos la misma casa.

(Risas)

Ya conocen el resto.

Tuvimos unas conversaciones
muy interesantes.

No muy abiertas.

(Risas)

Así que creé mucho sufrimiento

a causa de mi ley "Lỳ".

Tenía una justificación para todo.

Y como es "Lý"...

Cuando algo es adecuado,
es conforme con el Dharma,

conforme con algo más verdadero,
más humano, abierto, más lo que sea,

menos sufrimiento.

Si es adecuado, no causará sufrimiento.

Esto es algo
que debemos inculcar en nosotros.

Creemos que algo es cierto,
creemos que es lo que ocurrió de verdad,

y lo decimos.

"Pero, ¡es la verdad!"

Pero esa persona no está preparada.

y causamos sufrimiento.
La verdad no crea dolor.

Pero tenemos nuestra idea sobre la verdad,
creemos que es objetiva.

Existe una verdad en algún sitio:
"Esto es lo que pasó".

Y creamos sufrimiento
a causa de nuestra verdad.

Existen muchas verdades.

Y eso es difícil de creer.

Sobre todo si tienes razón.

(Risas)

Cuando tienes razón, es como:

"Bien, le doy un tiempo,
pero yo tengo razón".

Mucho sufrimiento, también para ti,
porque te aferras así

y cuando ves a ese hermano...
Ves a esa hermana y...

porque te aferras a algo.

Recuerda esa imagen, ¿sí?
¡Puedes elegir!

Relájate.

Eso es verdad, pero, ¿sabes?,
hay muchas verdades.

Es un entrenamiento difícil.

Si quieres probarlo,
ven y quédate aquí un año.

Te pondremos en el equipo de cocina.

(Risas)

Como dijo el hermano.
Entrenamiento avanzado.

Ya hablé de ello...
No, él habló de ello.

El equipo de cocina
es el entrenamiento más avanzado.

Es raro para un monasterio.

Se supone que tiene que ser
en la sala de meditación.

Perdón, soy un cómico.

(Risas)

Cuando decimos "khế Lý",

¿cómo sabemos si es adecuado?

Esto nos exige profundizar
cuando construimos sangha,

cuando llegamos a ser miembros de la OI,
tocar el interser, etc.

Los tres, los seis,
los tres, los dos treses.

Recuerden, los tres sellos
y las tres puertas.

Y los usas para probarlo todo.

¿Quieres tener experiencias?
Adelante, pero usa esto como prueba.

En química se llama papel de tornasol.

Lo pones dentro y ves
si es lo que debe ser.

En vietnamita se dice:
usa el fuego para ver si es oro.

(Vietnamita)

Es un refrán muy bello.

¿Quieres saber si es oro? Ponlo al fuego.

Y todas las impurezas se separan
y recoges el oro.

Así que los tres sellos,
creo que ya los conocen.

Algunos de ustedes, Tres sellos.

[3 Sellos]

¿Cuáles son?

Impermanencia.

[Impermanencia]

No yo.

[No yo]

Y nirvana.

[Nirvana]

Estas son las tres puertas.

[3 Puertas]

Tres puertas.

Recuerden las eses.

[ss]

¿Sí?

Vacío.

[V]

Ausencia de signo.

[S]

Ausencia de propósito.

[P]

Es la forma en que yo lo recuerdo, perdón.

Recuerdo las tres puertas, "ss".

Vacío, ausencia de signo,
ausencia de propósito.

Esto nos ayuda a practicar.

Cuando haces de algo tu bandera,

ya no está relacionado con nada más, ¿sí?

Quedas atrapado en eso.

"Signo" aquí también representa
las palabras, los conceptos.

Hay una palabra
que supone un reto para muchos.

En la recitación matinal,
antes de que los monásticos canten,

decimos: "Eliminar el complejo
de inferioridad, el de superioridad

y el complejo de igualdad".

Cuando Thay expuso ese texto
por primera vez, estábamos de gira en EEUU

y mucha gente preguntaba:
"¿Qué hay de malo en la igualdad?

¿Cómo puede ser un complejo?"

La palabra "igualdad"
o la idea de igualdad

pueden ser una bandera.

¿Quién hace bandera de la igualdad?

¿Por qué los monjes se sientan a un lado

y los laicos y las monjas
se sientan al otro?

O, ¿por qué el cuenco de las monjas
es más pequeño que el de los monjes?

O, ¿por qué está la campana
siempre en ese lado? O, lo que sea.

Hay tantos motivos.

¿Por qué la hierba
es más verde en este lado?

(Risas)

Hay algunas muy buenas, ¿verdad?

Yo solía...
Deberíamos hacer un listado

de la igualdad como tema.

Es un complejo. La igualdad es buena,

y hacer que todos...
La injusticia crea sufrimiento.

La desigualdad puede crear sufrimiento.

Así que no se trata de negar

que es algo que ocurre también
en nuestro mundo.

Pero no hagas bandera de ello.

Ir por todas partes buscando siempre...

Esto es no quedar atrapado en el dualismo.

Es un medio hábil.

Vestimos así

como medio hábil para hacer algo.

Cuando Thay estaba en Vietnam,
o en EEUU de gira,

un periodista le preguntó:

"¿Es usted del Sur o del Norte?"

¿Conocen esa historia?

Y Thay responde:
"Soy del Centro".

Él es del centro.

De Hue, creo.

Es del centro. Nos encanta esa historia,
a mí me encanta esa historia.

Si no tenemos cuidado, podemos hacer
del centro nuestra bandera.

Viviendo en el monasterio, lo he visto.

No quieres elegir entre izquierda
o derecha, y eliges el centro.

Y siempre eliges el centro.
Haces de la centralidad tu tema.

Estás...

Estás atrapado,
así que la idea de centralidad

era para ayudar a aquel periodista
en aquel momento.

Quitarle la idea

de que solo hay Norte y Sur.

Es un medio.

Thay usa esa respuesta para ayudar
a ese periodista en ese momento

a abandonar su Norte y Sur.

Pero nosotros, cuando oímos esa historia,
nos gusta mucho.

Y nos aferramos a la centralidad.

Y nos movemos con cuidado.

"No, no voy a elegir, no".

Y eso se convierte en un obstáculo.

Nos hacemos liberales,

no siempre... Veamos.

Parece que soy abierto,
pero en realidad soy muy cerrado.

Es atoramiento.

Lo digo desde mi propio sufrimiento
tras practicar con ello.

Siempre evitando tomar partido,

hasta el punto de...

Sabes cuál es la acción correcta.

También hay...

La idea es

que ser fiel al Dharma

es no quedar atrapado en la palabra,
en el signo.

Por tanto, no te aferras.

Eso es ausencia de propósito.

Necesitas liberarte de ello.

Estas son todas...

Estas tres, tres,

son...Thay diría concentraciones,
son cosas que nos ayudan.

Puedes elegir una semana
para practicar la ausencia de signo.

Observar y ver dónde quedas
atrapado en los signos

y probarlo por ti mismo.

O la ausencia de propósito.

En cierto modo,
son los koan de Plum Village,

algo que abrazas como una madre
que lleva a su niño.

Y empiezas a observar.

Miras y te das cuenta
de cuándo no careces de propósito.

Deseas algo,
así que regresas a tus pasos.

El té seguirá ahí,
el agua caliente seguirá ahí,

así que ralentizas un poco.

Estas prácticas, estas ideas
son para que practiquemos.

Lo que comparto aquí es...

Observa cuándo tienes un propósito.

¿Cómo experimentar la ausencia
de propósito mientras camino?

Das un paso con la izquierda,

con la derecha.

O la ausencia de propósito mientras comes.

Cuando llevas un bocado a la boca,

deja la cuchara en el plato.

Y mastica.

Pones el 100% de tu atención
en el masticar.

Saboreas la comida, contemplas
la naturaleza, la madre Tierra, el sol,

antes de tomar el siguiente bocado.
Recuerdo que tuve que entrenarlo.

Cuando mastico, estoy preparando
el siguiente bocado.

Es un fuerte hábito que tuve que eliminar.

Lo mismo es con el caminar.

Son dos prácticas muy factibles.

Pero también nos pueden ayudar cuando
tenemos ideas o conceptos.

Cuando practicamos los entrenamientos,
y aprenderán más las próximas semanas,

ellos hablan de una verdad, de un camino,

pero debemos saber cuándo aplicarlo

para que sea adecuado a la situación,
a las personas,

y adecuado al Dharma,

al espíritu guía
de las enseñanzas budistas.

Creo que Thay ha contado...

Para preparar a alguien antes de operarlo,

esa persona tiene que estar sana.

La preparas y...

Es una especie de...

Es difícil, ¿verdad?

Pero creo que a veces es así,

creo que es el método de Thay.

Cuando llegas a la comunidad, Thay
es muy amable con nosotros.

Nos nutre.

En todo, riega nuestras flores.

Nos anima.

Y luego, cuando ya tenemos raíces fuertes,
Thay empieza a podar.

(Risas)

¿Has sido podado por Thay antes?

Tienes suerte.

Porque es doloroso.

(Risas)

Operación.

Porque hay algo a lo que te aferras.

Y...

(Risas)

Y a uno le duele.

Toca tu ego.

No hay suficiente liberación.
Tienes una idea de ello.

Algo, lo que sea que aferras con fuerza.

Es muy importante al construir sangha,

que uno haga este trabajo.

Porque a veces llevamos aspectos
que no han madurado,

que no hemos dejado ir,

y empezamos a construir sangha,

y la sangha se convierte en nuestro tema,

etc.

Pero dentro de nosotros no está
aún totalmente, aún...

Todavía hay cosas que...

Y pueden aparecer y morderte.

La enseñanza budista
no es para que hagamos

(vietnamita)

Es para ayudarnos a aliviar
nuestro sufrimiento, y al hacerlo...

inter-somos con el mundo.

¿Y cómo lo hacemos?

Lo puedes ver en la sociedad actual.

La gente construye fama, poder.

Y después de 10, 20 años, ¿qué ocurre?

No han madurado.

Escándalos sexuales,
políticos, corrupción.

Ahora hay un movimiento muy bello
en la sociedad.

Es como una lluvia que lava

y revela.

Ocurren otras cosas bajo esa fama,
poder, riqueza.

Políticas y...

En el mundo de la política,
de las empresas,

y también en el del entretenimiento.

Eso ocurre porque esa persona
no hizo sus deberes.

No se ocupó de su maduración interior.

Se dejaron tentar
por los logros externos, por el éxito.

Es aquí donde la experiencia directa,
la liberación directa,

la experiencia de la paz, la felicidad...

Cuando lo haces,

adquieres habilidad, adecuación.

Aquí pasamos a la habilidad.

En vietnamita

es "phủỏng tiện".

[Phủỏng tiện"]

Son métodos y prácticas

que nos ayudan a enseñar,

a guiar y a aplicar
las enseñanzas budistas.

Son los métodos por los que lo hacemos.

Esa habilidad

puede considerarse un medio,

un medio hábil.

(m. hábil)

Creo que es

fundamental en las enseñanzas budistas

y hay grandes ejemplos de ello.

La balsa,

encuentras un río y necesitas cruzarlo.

Y te construyes una balsa.

Te ayuda a cruzar el río.

Y te apegas a ella,
porque es una balsa estupenda.

La hiciste tú mismo, con tus manos,
así que la llevas por todas partes

aunque ya no la necesitas.

Buda dice: "¿Es una decisión sabia,
hermanas y hermanos?

¿Llevar la balsa a cuestas?"

Y, claro, los discípulos
responden obedientes:

"No, no, no es nada hábil hacer eso.

Debes dejar la balsa
y compartirla con otros,

ser generoso, porque quizá la necesiten".

Pero pregúntate, ¿es eso lo que hacemos?

Estos son medios hábiles.

Es muy fácil quedar atrapado

por la balsa.

Así que adecuación y habilidad.

Creo que estas son áreas

en las que aprendemos mucho
viviendo en una sangha.

Cometemos errores y hacemos ajustes.

Nos permiten ser creativos,
nos permiten...

No hay un ritmo perfecto,
no hay un manual.

Siempre podemos ser
más adecuados, más hábiles.

Voy a leer un texto

del libro "Interbeing" que escribió Thay:

"El espíritu de no apego a las opiniones
y el espíritu de experimentación directa

llevan a la compasión y amplitud de miras
en la percepción de la realidad

y en el área de las relaciones".

Así que apertura y experimentación directa

nos hacen abrirnos a la experiencia vital,

estar vivos, interactuar.

Ahí está el término compasión. Nos ayudan
a ser compasivos. Es muy importante.

No es experimentar y estar abiertos
como un científico lo está,

sino en la tradición budista,
basada en la compasión.

Se trata de aliviar el sufrimiento,
no de describir la realidad, el mundo

o el funcionamiento de la mente, etc.

Solo lo necesario

para que haya compasión en el mundo,

en la sociedad, en nuestra familia,
en nosotros.

Esto es diferente del empeño científico,

que intenta descubrir
cómo funcionan las cosas,

de dónde venimos, etc.

A veces, al interactuar con científicos
y con la ciencia,

si no tenemos cuidado, podemos perder
un poco de "khế Lý",

la razón primera por la que Buda
encontró esta enseñanza

y las prácticas
que alivian el sufrimiento.

No se trata de hallar una nueva teoría
sobre el mundo o la mente,

o cómo funcionan las cosas.

"El espíritu de adecuación
y los medios hábiles

llevan a la capacidad de ser creativos
y de la reconciliación,

ambas necesarias para el desarrollo
y la realización efectiva

del ideal de servir a todos los seres".

Esto es muy mahayana.

¡Salvar el mundo!

"Reconciliar" aquí puede ser
incorporar, integrar.

La adecuación y los medios hábiles
nos ayudan a estar en contacto

con lo que ocurre en el mundo.

Y a descubrir la forma
de ayudar a aliviar el sufrimiento.

Creo que casi todos aquí sabemos

que uno de los sufrimientos principales en
en el mundo ahora es el cambio climático.

Ya lo puedes oír
en los partes meteorológicos.

Parece que fueran de películas,

pero no lo son...

El cambio climático ya no va a venir,
ya está aquí.

Muchos tenemos parientes
en varias partes del mundo.

Creo que hace poco,
hace dos días,

ha habido un gran tsunami en Indonesia.

Según los científicos, esto ocurrirá
cada vez con más frecuencia.

Esto supone desplazamiento de población.

Tenemos que estar preparados,

no caer en la desesperación,

estar atentos, conscientes
del momento presente.

Y ajustarnos. Tenemos sufrimiento,
tenemos que hacernos sanar,

tenemos que transformarnos.

Por eso Thay ha dedicado su vida
a construir sangha,

a construir un refugio.

Cambio climático,

alienación, soledad,
desesperación, depresión,

suicidio, sus cifras aumentan.

A causa de la urbanización
y la ruptura de las familias.

Sea cual sea tu campo de actuación.

Son cuestiones reales de esta sociedad,
no ocurren en algún lugar por ahí.

Están muy conectadas

con nuestra forma de estar
ahora en el mundo.

Jóvenes sin dirección,

inquietos a causa
de la industria de la comunicación.

Son cosas preconcebidas, controladas.

No es accidental el mecanismo
que dirige el capitalismo

mientras nosotros estamos...

Mi sobrina, es duro para ella

soltar los dispositivos, las pantallas.

Esto no es...

Tenemos que contribuir en algo.

No es solo decir...

Eso es lo que amo de la labor de Thay.
No esperamos hasta liberarnos

o hasta encontrar la paz para
obrar el bien.

En realidad, el interser es
que nos transformamos

y ayudamos a que el mundo se transforme.

Cualquiera que sea nuestro ámbito.
Puede ser en tu ámbito individual,

a causa de tu gran sufrimiento,
no puedes implicarte,

y cuidas de ti.
Te haces menos malhumorado,

menos ofensivo, menos provocador,
reactivo.

El ámbito personal.

O en el ámbito de grupo, familiar.

Trabaja en el ámbito familiar

en el ámbito vecinal,
¿qué puedes hacer por tu vecindario?

¿Cómo puedes ayudar a crear una sangha,
un refugio en tu ciudad para los vecinos?

Porque ves que los jóvenes
ya no van a la iglesia, a los templos.

Y buscan dirección espiritual.

Construir sangha, según Thay,
es la tarea más noble,

porque son campos de refugiados,
son como campos de refugiados.

Ahora se ven muchos refugiados
en los medios de comunicación.

Hay refugiados ahora.

Gente que viene a los monasterios,
a los centros de retiro a refugiarse

por la guerra que existe,
una guerra de inquietud,

discriminación,

una energía de ajetreo incesante.

Se está dando otra guerra.

En la época de Thay,
era la guerra en Vietnam.

Hoy en día, ¿cuál es la guerra?

¿O cuál es la paz?

Es algo sobre lo que reflexionar

cuando nos implicamos y construimos
la Orden del Interser.

Es muy tentador hacer el trabajo externo.

(Vietnamita)

El budismo sale a la sociedad.

Esto va unido al budismo
que se dirige a nuestro corazón.

(Vietnamita)

Thay tiene una frase:
"La salida está dentro".

No sorprende que sea
una caligrafía muy consultada

de Thay, para recordarnos:

"No olvides hacer tus deberes".

Porque construir sangha
y hacer grandes cosas

es muy glamuroso.

La gente te alaba, ves un resultado.

Se hace...

Pero si no hacemos
nuestros deberes,

cuando llegue el momento...

Muy inestable. Tu emoción surgirá.

No lo dejarás ir.

Por eso la sangha es muy importante.

Es una protección

y nos impide irnos...

Y aferrarnos demasiado.

La visión de Thay,
buda como una sangha,

es factible.

No tenemos que ser todos budas,
se necesita serlo a jornada parcial.

Y nos turnamos.

Quiero decir, está bien.

Es nuestra protección para
no hacernos dogmáticos, etc.

Estoy agradecido a Thay por enfatizar
la construcción de sangha

como una forma de guardarnos
dentro del espíritu.

Por eso, en los estatutos del Interser

es muy importante que cuando eres miembro
de la OI, crezcas desde una sangha.

Pero últimamente hay una tendencia

que la gente quiere ser miembro de la OI

de una manera mundana.

Algo como: "¡Quiero ser de la OI!
¿Cómo me hago de la OI?"

Es algo aislado.

Un miembro de la OI o alguien
que crece desde el Dharma

crece desde la sangha.

Por eso no puedes ser
miembro de la OI de la nada,

viene de la sangha.

Bueno, supongo que puedes.
No quiero ser dogmático sobre ello.

Quizá en Alaska o donde no haya sangha.

Puedes hacerte miembro de la OI.

Pero la intención aquí es
que vienes de una cultura.

Tienes apoyo,
tienes hermanos y hermanas

que te conocen.
Te conocen muy bien.

Son tu protección.
Ellos te comprenden,

conocen tus debilidades
y tus fortalezas.

Es muy fácíl...

Estar solo y trabajar por tu cuenta.

Porque es duro convivir
con los que te conocen.

(Risas)

La sangha es preciosa. Plum Village
es precioso. Espera a vivir aquí.

(Risas)

Es muy fácil

pero difícil, porque tus hermanos
te conocen.

Es más fácil vivir como turista.

¡Qué bonito! ¡Qué bello!

Todo es maravilloso. ¡Plum Village
es muy agradable una semana!

(Risas)

Te quedas aquí y te vamos conociendo,
te dejamos hacer algunas raíces

y entonces empezamos a podar.

(Risas)

"No has sido puntual. ¿Por qué ha pasado?

¡Mira tu habitación!

¿Cómo vives en tu habitación?"

Tienes buena apariencia,

cuando ves a los monjes
caminar, todos así.

Pero mira tu habitación,
¿cómo vives en tu cuarto?

Ese es el interior.

El camino hacia fuera
tiene que estar dentro.

SI no puedes realizar tareas sencillas,

cuando llegue el tsunami,

no hay fundamentos.

Al construir sangha, te ruego
que hagas los deberes.

¿Ha sido demasiado intenso?
Practico el alumbrar la luz

demasiado intenso a veces,
pido disculpas.

Pero me hablaba a mí mismo,
así que tengo que tener cuidado.

Gracias, sangha por estar con nosotros.

Por favor, disfruten
de respirar con la campana

y olviden todo lo que he dicho.

Por favor, no se aferren a ello, ¿vale?

Oh, es muy...
Tírenlo.

(Risas)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Estas retransmisiones son posibles solo
gracias a las donaciones. Gracias.