El futuro de la religión | Iván Petrella | TEDxPuntaDelEste

Esta charla es de un evento TEDx, organizado de manera independiente a las conferencias TED. Más información en: http://ted.com/tedx

Director académico de la Fundación Pensar y profesor de la Universidad Torcuato Di Tella y Universidad de San Andrés en Buenos Aires.

El futuro de la humanidad depende
del futuro de la religión.

Ahora Uds. me ven, no soy cura,
sacerdote, no soy un rabino.

Pero les digo de nuevo:

el futuro de la humanidad
depende del futuro de la religión.

Y se los dice alguien que es agnóstico,

que no es creyente,

ni siquiera me gusta
mucho la espiritualidad.

Y la realidad es que hace un siglo,
por lo menos,

que muchos pensadores, grandes pensadores
decían que la religión iba a desaparecer.

A tal punto, que en el año 66

la revista Time sacó en su tapa
la pregunta: ¿Dios ha muerto?

La respuesta, si no estaba muerto,

era que seguramente agonizaba
y mucho tiempo no le quedaba.

Pero pasó algo.

Todos esos pensadores y la
revista Time estaban equivocados,

porque la religión está viva.

Está viva en las millones de
personas que van de peregrinaje,

en los millones que se bañan en
un río sagrado para purificarse,

en los miles de fieles que
salen a ver al papa.

La religión está viva
fundamentalmente en el 84 %,

el 84 % de la población mundial que
dice tener una afiliación religiosa.

De cada 10 personas en el planeta,
más de 8 tienen identidad religiosa.

Pero no solo eso, la religión
se ha vuelto pública.

Es pública cuando terroristas se
inmolan contra las Torres Gemelas;

es pública cuando un
presidente habla de religión,

o un papa habla sobre la
homosexualidad o el aborto.

La religión está de vuelta.

No por nada los editores de The Economist

titularon su último libro:
"Dios está de vuelta".

Y todo indica que Dios
se queda por un tiempo.

Ahora a mí acá me surge
una inquietud, un temor casi.

Y la inquietud es que creo que no estamos
preparados, no estamos educados,

no estamos listos para
vivir en un mundo religioso.

¿Cuántos de nosotros sabemos, por ejemplo,

dónde vive la mayoría de
los musulmanes del planeta?

No es el Medio Oriente.

¿Cuántos de nosotros hemos leído el Corán?

¿Cuántos hemos estudiado los evangelios?

Pero estudiado en serio, con cierto ojo
crítico, no como se estudia en catequesis.

La realidad es que la religión es uno
de los pocos ámbitos del saber

en el que parecería estar permitido
ser ignorante.

Digamos, si uno terminó la primaria,
la secundaria, la universidad

y nunca te tocó leer en todo ese proceso
educativo un par de páginas de Shakespeare

o de Galeano, o de Onetti o de Borges,

alguien tal vez te diga "la verdad creo
que falló algo en tu proceso educativo".

Pero no leíste el Corán y no pasa nada.

Es como raro.

Nadie basa su vida en El Aleph de Borges,

creo que nadie.

Pero miles de millones de personas
sí basan su vida en el Corán;

miles de millones de personas sí creen que

los evangelios hablan del Dios hecho
hombre que muere por nuestros pecados.

Yo doy clase en dos
universidades en Buenos Aires,

y esas dos universidades requieren
de sus alumnos una materia obligatoria

de Introducción a la Filosofía,

y a mí me encanta la filosofía,

pero no requieren de una materia de
Introducción a las religiones del mundo.

Y si salís a caminar por la calle,

seguramente no te vas a cruzar con

un hegeliano, un nietzscheano, un kantiano

pero sí te vas a cruzar con un
judío, un musulmán o un budista.

Sí te vas a cruzar con alguien, un
vecino, que seguramente es religioso.

Entonces mi temor es que
no estamos preparados,

y al no estar preparados
hay consecuencias.

Hay conflictos que perduran.

Hay gente que muere.

Reforzamos fundamentalismos,

y fundamentalmente limitamos
nuestra humanidad.

Entonces, conflictos que perduran.

Hace un par de años, una mujer

de fama de negociadora muy dura,

que fue canciller de Clinton,
Madeleine Albright

publicó un libro que causó cierto revuelo
en ambientes diplomáticos y políticos,

"El poderoso y el todopoderoso".

Y allí ella argumenta que un canciller,

de la misma manera que tiene asesores

para temas geográficos,
políticos o económicos,

tiene que tener también
asesores en temas religiosos.

Y, la estrategia de separar, de sacar la
religión de los conflictos internacionales

no funcionó, y que hay
que probar otra cosa.

Ella incluso dice que en el caso de
las negociaciones de Medio Oriente,

que le tocó a ella, fracasaron
no porque Clinton se reía de Arafat

y del primer ministro de Israel,

sino porque se dieron cuenta de que

esos líderes políticos no tenían
la legitimidad religiosa para poder

negociar los lugares sagrados.

Entonces lo que tendrían que haber hecho

era incorporar a los líderes religiosos
al principio de la negociación,

para preparar el terreno religioso
para una solución política;

y después poder vender la solución
política a las comunidades religiosas.

Ahora, ¿qué quiere decir
preparar el terreno religioso?

Implica un trabajo que es
fundamentalmente teológico,

que es resaltar la tremenda riqueza

de la historia compartida
del judaísmo y el islam.

Que comparten no solamente

una historia de convivencia
pacífica y fructífera,

sino prácticamente una misma revelación,

profetas conjuntos,
un territorio en conjunto.

Adoran fundamentalmente al mismo Dios.

Nosotros hablamos hoy de una
una civilización judeocristiana,

como si fuera obvio, pero
esa idea es muy reciente.

La idea de una civilización judeocristiana

como algo positivo, surge
después del Holocausto,

es una respuesta al horror del Holocausto.

Si uno mira la interacción, la historia
del judaísmo y del cristianismo

no es de civilización compartida.

Es de masacre, de expulsión,
de persecución.

Juan Pablo II fue el primer papa
en 1986 en visitar una sinagoga.

O sea ¿de qué historia
conjunta estamos hablando?

Si se pudo hacer el trabajo teológico

e intelectual para
el judaísmo y el cristianismo,

se puede hacer para
el judaísmo y el islam.

Gente muere, dije.

Algunos de Uds. dirán

que la religión complica las
cosas, es una complicación.

Pero ¿qué pasa si al no poder hablar

un idioma religioso, no podés
comunicarte con el otro?

Les monto una escena:

el año es 1993; el lugar es Waco, Texas,

en el complejo davideano
del religioso davideano,

liderado por David Koresh, profeta.

Por un lado, están los
davideanos con Koresh

y por el otro lado, el FBI.

¿Qué pasa?

Ante la acusación de que
tenían armas, irrumpe el FBI.

Tiroteo, 4 agentes muertos, 6 davideanos.

Se sitúa el lugar por semanas.

Se negocia; fracasan las negociaciones.

Irrumpen de nuevo.

Se incendia el lugar.

70 muertos, incluyendo 20 chicos.

Ahora, la pregunta que me interesa a mí,

que nos interesa a nosotros, espero, es:

¿por qué el conflicto
tomó la forma que tomó?

En primera lugar, llamar a los
davideanos una secta jugó un papel.

Generalmente pensamos en una secta

como un grupo liderado por alguien
que no cree en las ideas que pregona,

que los usa para controlar
a sus seguidores.

Pero la realidad es que los davideanos

son parte de una religión con
raíces muy profundas en EE.UU.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día,
tal vez la escucharon hablar,

entre cuyas certezas se encuentra la idea
de persecución de parte del gobierno.

Por el otro lado, hablaban
idiomas distintos.

Para el FBI la situación era
una de rehenes y rescate.

A los davideanos eso les parecía muy raro,

ya que se quedaban adentro
del complejo porque querían.

Nadie los obligaba.

O sea que cuando a los davideanos
les decían "ríndanse",

cuando el FBI decía "ríndanse",
los davideanos decían "¿para qué?"

Para colmo, Koresh y los davideanos
entendían la situación de otra manera.

Él lo entendía a través del libro
de la Apocalipsis en la Biblia,

donde se habla de la
apertura del quinto sello;

donde se explica que existe la
muerte de unos pocos creyentes,

que había ya ocurrido;

la espera de un poco de tiempo;

y la masacre de los demás.

Para colmo, el FBI decía:

"no le vamos a permitir que
negocie diciendo delirios bíblicos",

lo cual a Koresh lo dejaba sin palabras.

En cambio, un profesor de religión

en un programa de radio,
intentó destrabar el conflicto,

interpretando el texto de Koresh
de una manera distinta.

Los davideanos piden
una grabación; lo escuchan.

Koresh anuncia que necesita unos días para
escribir su interpretación del texto,

y después se entregaba.

El FBI no espera, con las
consecuencias que conocemos.

¿Qué pasó?

El FBI ni siquiera era capaz de reconocer
que Koresh sí estaba negociando.

Pero no pedía nada
que ellos comprendieran.

No pedía un helicóptero para fugarse,
o plata para llegar a México.

Quería interpretar el texto.

Fueron incapaces de
entenderlo o de escucharlo.

Y por eso, desarrollaron a la perfección

el libreto para el Apocalipsis
que los davideanos esperaban.

Reforzamos fundamentalismos.

Tal vez se acuerdan, en el año 2005

un diario danés publicó unas caricaturas
de Mahoma, que causó cierto revuelo.

Protestas en el mundo árabe,
partes del mundo musulmán,

incluso algunas muertes.

Eran 12, les muestro dos.

Acá hay una de las caricaturas,
claramente diseñada para provocar.

Mahoma con su turbante en forma de bomba

Otra de las caricaturas:
simplemente Mahoma como un pastor.

Ahora ¿cuáles fueron las reacciones

afuera del mundo musulmán,
por así decirlo, desde Occidente?

Por un lado, algunos decían:

"qué salvajes estos musulmanes, no
entienden la separación Iglesia-Estado,

no entienden la libertad de
expresión, son subdesarrollados".

Por el otro lado, una posición más
progresista, más políticamente correcta

decía: "No, en el islam está prohibido,
están prohibidas las imágenes de Mahoma;

respetemos esa prohibición,
respetemos la cultura del otro".

Ahora, yo les digo que esa segunda
postura es peor que la primera.

La segunda postura es peor que la primera.

¿Por qué?

Porque en la segunda postura estás
reforzando un fundamentalismo.

No es cierto que en el islam
están prohibidas las imágenes.

No es cierto.

Esa prohibición no existe en el Corán,
ni en la cultura islámica sufí, shía,

del sudeste asiático que es donde vive
la mayoría de los musulmanes del planeta.

En el arte está llena
de imágenes de Mahoma:

Mahoma.

Mahoma, arriba a la derecha.

Mahoma.

Entonces, cuando uno dice respetemos esa
cultura, en el fondo estás

tomando una posición en un debate
teológico que existe dentro del islam.

Y estás tomando la posición
equivocada, la de los fundamentalistas,

asumiendo que ellos representan el islam,

en vez de tomar la posición de la postura
más abierta, más pluralista.

Finalmente, limitamos nuestra humanidad.

Como les dije, no soy creyente,
soy agnóstico.

Por si no saben, el creyente cree,

el ateo rechaza,

el agnóstico, hablo por mí,
es el pusilánime que no se decide.

Que tal vez es más creyente cuando
el avión sacude y se mueve,

pero en general, con los pies sobre
la tierra, apuesto por ser pusilánime.

Ahora, hay algo en común que
tienen el creyente y el ateo:

es que viven, de alguna manera,
en mundos cerrados.

Mientras que el agnóstico
está abierto, busca relacionarse,

busca salir, de alguna
manera de su burbuja.

Entonces, quiero cerrar con una
propuesta sobre cuál debería ser,

o cuál podría ser nuestra relación
con las religiones en el siglo XXI.

Una opción es tolerancia,
que a mí no me gusta.

Tolerancia me parece arrogante
y condescendiente,

"estás equivocado,
sos un delirante, pero te tolero".

Otra alterativa es respeto.

Respeto es mejor, pero tampoco me gusta.

Porque respeto implica
un dejo de distancia.

"Esas son tus creencias, las respeto",
pero me doy un paso atrás.

Las respeto.

La postura que a mí me gusta es lo que
se podría llamar "humildad espiritual",

una apertura a las religiones del mundo,

un deseo de aprender de ellas,

de incluso tal vez experimentar
con ellas en nuestras vidas.

Generalmente pensamos en las religiones

como países, con soldados que protegen
las fronteras de manera celosa

para que nadie pueda salir
o nadie pueda entrar.

Vos te sentís un traidor

si cambiás de creencia religiosa,
si incorporás algo a tu vida de otra fe.

Gandhi decía que él como indio,

claramente tenía una relación
privilegiada, especial, con el hinduismo,

pero, como ser humano, todas
las religiones le pertenecían,

porque son parte de la herencia
colectiva de la humanidad;

y que él tenía el mismo derecho de usarlas
y aprender de ellas que cualquier adherente

que por casualidad del
destino nació en ellas.

Ahora, esa postura de Gandhi,
que tal vez parece utópica,

hoy en el siglo XXI,
cada vez lo es menos.

Antes vivíamos en comunidades homogéneas;

ahora cada vez más personas
viven en ciudades enormes,

y las ciudades son lugares donde uno
inevitablemente se codea con personas

que piensan cosas muy distintas.

Lo urbano, Internet, emigración,
inmigración, televisión, radio.

Todo eso lleva un fenómeno que

los sociológicos de conocimiento
llaman "contaminación cognitiva".

Contaminación cognitiva.

La idea, simple, que cuando uno
charla con otro, dialoga con otro

en el cara a cara, es más difícil pensar
que esa persona es un pecador, un perverso

o que inevitablemente se va
al infierno por lo que cree.

Contaminación cognitiva.

Y por eso, cada vez más, la religión
no es algo que solamente se hereda,

sino que se construye, pasa a
ser una decisión del individuo.

O sea que uno es budista, judío
o musulmán no porque naciste ahí,

sino porque elegís serlo.

Y por eso también, cada vez más personas

toman la comunión pero
hacen meditación zen;

o comen kosher pero hacen yoga,
una práctica antigua del hinduismo;

o van a la confesión pero leen a los
poetas sufí del misticismo islámico.

Podemos empezar a aspirar
no solamente a países multireligiosos,

sino también a personas,
a individuos multireligiosos.

Personas que en sus vidas tiran abajo,

derriban las paredes que hacen
posible los fundamentalismos.

Personas que en sus vidas, en sus cuerpos,
encarnan una nueva religiosidad.

Generalmente pensamos que la
historia de las religiones está acabada,

que no hay una profecía o
un anuncio nuevo que se acerca.

Pero tal vez en eso, tal vez en esa
realidad, empieza a construirse la base,

los cimientos de una nueva revelación.

Empecé esta charla diciéndoles que

el futuro de la humanidad depende
del futuro de la religión.

Cierro con un agregado:

sí, el futuro de la humanidad
depende del futuro de la religión,

pero el futuro de la religión, eso
depende de lo que hagamos nosotros.

Muchas gracias.

(Aplausos)