Awakening Mind Part 1, "Know Thyself" (2023) - Complete HD Film

Il risveglio

è la prossima fase naturale
dello sviluppo umano.

Quindi il risveglio è semplicemente riconoscere
la natura del nostro essere essenziale.

Non è un'esperienza strana,
mistica e totalmente religiosa

che è disponibile solo per pochi.

È disponibile per tutti.

Ciò che siamo essenzialmente è già
pienamente svegli, pienamente coscienti.

Ed è totalmente illimitato.

La sua vera natura è più vicina

a quella che lei pensa di essere.

La coscienza è la realtà fondamentale
realtà dell'universo.

Il prossimo passo della scienza è
comprendere che la coscienza è fondamentale.

Che cos'è il risveglio, comunque?

Qualcuno me lo spieghi.

Che cos'è il risveglio?

Che lo si chiami il vero sé,
il sé imminente o nessun sé,

o la natura di Buddha, il Tao
o la coscienza del Cristo.

Non ha molta importanza.

In questo film, ci riferiremo
ci riferiremo ad essa come coscienza.

Coscienza

non è proprietà di nessuna religione.

Risveglio o realizzazione della coscienza

è come svegliarsi da un sogno.

Il sogno del suo personaggio

nel gioco della vita.

Attraverso i nostri personaggi,

sperimentiamo il mondo

in tutta la sua bellezza e bruttezza.

Possiamo chiamare dualità
questa esperienza di vita e di morte.

Giriamo in tondo,
guardando i pensieri

e le sensazioni dei personaggi.

Il bene e il male.

Guerra e pace.

Luce e oscurità.

Nascita e morte.

Finché non ci svegliamo e scopriamo

che non siamo il personaggio
in questo film,

In questo film, la invitiamo

a sperimentare in prima persona
la sua vera natura,

per scoprirla direttamente,
non intellettualmente.

Chi sei tu?

Ripeteremo questo invito

in modi diversi.

Chiedendo chi è lei,

lasci che tutto sia esattamente come è.

Non muova la sua mente
far accadere qualcosa

o per trovare una risposta
a livello della mente.

Tuttavia, non cerchi di
di allontanare la mente.

Cerchi di sperimentare
direttamente chi è lei,

lasciando che la mente sia una mente
che 'non sa'.

Il risveglio è la risposta a tutti
problemi del mondo,

a tutti i livelli. Tutti i problemi del mondo
del mondo provengono dall'inganno fondamentale

dall'illusione fondamentale della mente,

che è che 'io sono questo
carattere limitato'.

Quando viviamo da un io piccolo e separato
piccolo e separato,

c'è sempre una sorta di
di insoddisfazione perpetua.

Quindi questa può essere una
grande insoddisfazione come un trauma,

oppure potrebbe essere solo una
sensazione di fondo.

C'è qualcosa che non va.

C'è qualcosa che non va. Mi manca qualcosa.

Anche quando provo piacere,
anche quando ottengo qualcosa nel mondo.

Anche quando godo di
una buona relazione.

Se mi fermo un attimo,

c'è una sensazione di insoddisfazione,

come se fossi isolato
o isolato da qualcosa.

Quindi questa sensazione, che la maggioranza

delle persone sembra avere,
può motivarci

a svegliarci da quell'io piccolo e isolato

la cui natura è una sorta di separazione
di ansia da separazione.

Questo carattere limitato tende a
ad aggrapparsi a ciò che desidera.

È solo un insieme di
collezione di modelli condizionati,

di volere ciò che vuole o
cercare di allontanare ciò che non vuole.

È questo processo infinito
del principio del piacere.

perseguire il piacere
piacere ed evitare il dolore.

E se pensiamo di essere

questo personaggio, questo modello condizionato,

allora soffriamo e creiamo
sofferenza nel mondo.

Il mondo diventa un riflesso
riflesso di quella coscienza egoica.

Il beneficio del risveglio

è che si soffre meno

e le persone intorno a lei soffrono meno.

Non ho dubbi che la mia connessione iniziale

con la mia comprensione di Dio
è stato un risveglio

nella mia vita. Il più grande risveglio
che abbia mai sperimentato.

È come se fossi stato
addormentato per 50 anni.

Camminare come un robot,
facendo solo le cose che mi sono state insegnate

a fare da quando ero giovane,
avevo l'intera formula,

ottenere la ragazza, ottenere la macchina,
ottenere il lavoro, ottenere la casa,

ottenere una moglie. Una formula che pensavo
pensavo fosse il modo in cui la vita avrebbe dovuto funzionare.

Fino a quando non ho raggiunto l'età di 53 anni.

Quindi, anche se avevo fatto
la maggior parte di queste cose

e avessi avuto un certo successo
successo professionale, mi sono resa conto

che non aveva importanza. Mi sono svegliato
all'età di 53 anni,

Ho capito che non aveva importanza,

niente di tutto questo significa qualcosa,

e sono rimasto sorpreso da quanto poco significhi...

quanto tutto fosse inutile.

Quando smette di seguire il copione

che è stato preparato per il suo personaggio,

ereditato dai suoi genitori, la società

e dal condizionamento biologico.

Nuove dimensioni all'interno del gioco
dimensioni all'interno del gioco.

Il percorso viene eliminato,

ma non è una strada
per raggiungere una destinazione.

È una strada senza percorso,

una perdita di illusioni,

per arrivare esattamente dove ci si trova nell'adesso.
ci si trova nell'adesso.

Mi chiamo Rupert Spira.

Sto parlando di capire

essenziale non duale che sta alla base

in tutte le grandi tradizioni religiose e spirituali
tradizioni religiose e spirituali.

E scrivo e conduco meditazioni guidate.

e ho conversazioni
il cui scopo è quello di condurre

a un riconoscimento esperienziale

di questa comprensione.

Capire che

pace e felicità

che tutti desideriamo

sopra ogni altra cosa,

per definizione, non può mai essere trovato nell'esperienza oggettiva.
essere trovato nell'esperienza oggettiva.

Non può mai essere fornito da
oggetti, sostanze,

attività o relazioni.

E suggerirei

di comprenderlo chiaramente

e non passare il resto della sua vita

cercando l'appagamento dove
non può essere trovata.

Chiunque stia guardando questo
film sta facendo proprio questo.

perché ha capito o almeno percepito

che la pace e la felicità a cui anela
non possono essere trovate

nell'esperienza oggettiva e ha iniziato

questa indagine sulla
la sua vera natura.

Questa è la ricerca più importante

che si può fare, e questa è la ricerca

da cui dipende la nostra felicità

La domanda più importante della mia vita,
naturalmente, che credo sia la domanda

che la maggior parte delle persone
si pone prima o poi, è

Qual è l'obiettivo, in realtà?

Qual è il senso della vita?

Con mia sorpresa, mi è stato detto
che il senso della vita

non aveva nulla a che fare
con quello che stavo facendo.

Non riguardava il mio lavoro,

non si trattava della mia carriera,

non riguardava quasi nulla
nella mia vita fisica.

Erano aspetti della mia vita,
ma non erano lo scopo della mia vita.

Lo scopo della mia vita, come ho
come l'ho capito,

era che io facessi esperienza,

esprimere, dimostrare e realizzare

la mia vera identità.
Chi sono veramente.

Credo che la domanda più grande

che la maggior parte delle persone affronta è una domanda
che le persone devono affrontare, è una domanda

che quasi nessuno pone mai
o non risponde mai.

La domanda più grande della vita,

per come la intendo io, è: chi sono io?

Chi sono io?

Sono semplicemente un'entità fisica

come un uccello nel cielo o un pesce nel mare?
nel mare? Forse

un'identificazione più sofisticata,
ma solo un'entità fisica,

che nasce, vive e muore.

Questo è l'inizio e la fine di tutto.

Oppure è possibile, solo possibile

che io sia più di questo?

È possibile che io sia
un'entità spirituale

semplicemente avendo
un'esperienza fisica?

Tutte le esperienze della sua vita

l'hanno condotta a questa domanda universale:

Chi è lei?

Non cerchi una risposta con la mente.

Lasci che tutto sia esattamente come è.

Chi è consapevole della mente?

Sente tutto ciò che sorge.

Chi è consapevole
di queste sensazioni?

Avere un'esperienza completa
di tutto ciò che sorge

come risultato della sua richiesta.

Sono Donald Hoffman, professore emerito

di scienze cognitive presso l'Università di
della California a Irvine.

Il mio lavoro è stato insegnare agli studenti,
anche se ora sono emerito,

quindi non insegno. E ora faccio ricerca

sulla coscienza, i modelli matematici
modelli matematici della coscienza e come

la fisica e lo spazio-tempo potrebbero nascere da una teoria della coscienza
emergere da una teoria della coscienza

che è completamente matematica
da un punto di vista matematico.

Il mio viaggio personale è stato

sia spirituale che scientifico.

Mio padre era un pastore, un pastore fondamentalista
pastore cristiano fondamentalista.

Quindi lo ricevevo la domenica,

scienza a scuola
e c'era un conflitto.

Le storie che ricevevo erano
contraddittorie. E così, nel mio

adolescenza, ho capito che dovevo
scoprire le cose da sola.

Così ho deciso che la domanda

Volevo rispondere a questa domanda,
siamo macchine?

Le persone sono macchine o no?

Da un punto di vista fisico,
siamo solo macchine.

Dal punto di vista spirituale,
non saremmo macchine,

ma non era abbastanza preciso
per dire cosa saremmo.

Così ho deciso di porre la domanda

scientificamente: siamo solo macchine?

E ho pensato che il modo migliore sarebbe stato
studiare l'intelligenza artificiale.

Così sono andato al MIT,
(Massachusetts Institute of Technology)

il laboratorio di intelligenza artificiale
studiando l'intelligenza artificiale

e anche nel dipartimento di
neuroscienze e scienze cognitive

studiando il lato umano delle cose,
perché volevo capire entrambe le aree.

Volevo vedere cosa possono fare le macchine
le macchine possono fare e se c'è qualcosa di speciale in loro.

gli esseri umani e le neuroscienze umane,

Per rispondere alla stessa domanda:
le tradizioni spirituali sono giuste?

Siamo più che macchine

o il punto di vista fisico e scientifico
punto di vista scientifico è corretto?

Siamo solo macchine

e la coscienza è solo un artefatto

dell'attività cerebrale?

Il paradigma scientifico materialista che
ha predominato nell'ultimo secolo

nega l'esistenza di
qualcosa che va oltre il fisico,

qualcosa che non può essere

verificato con il metodo scientifico.

La scienza è in un vicolo cieco.
in un vicolo cieco.

Non può andare oltre il paradosso fondamentale della fisica quantistica
paradosso fondamentale della fisica quantistica,

che la contrappone all'osservatore,

con la coscienza stessa.

Allo stesso modo, le religioni,

per la maggior parte, funzionano solo
a livello di credenza

e hanno perso il loro scopo originale,
che era quello di portare all'esperienza diretta

della verità di chi e cosa siamo.

La divisione tra scienza e spiritualità

ha impoverito entrambe.

Le religioni e i sistemi spirituali
e i sistemi spirituali hanno un disperato bisogno

metodi rigorosi, che possano dimostrare

creare le condizioni per
per il risveglio.

E la scienza ha un disperato bisogno di
un'apertura

alla possibilità di qualcosa
al di là del fisico.

Non si tratta di rinunciare
alla religione o alla scienza,

ma di andare più in profondità, di essere disposti a
disposti a cambiare noi stessi

per diventare uno strumento di ricerca migliore.
uno strumento di ricerca migliore.

Siamo noi a fare
l'esperimento,

e l'esperimento stesso.

La religione è stata il
linguaggio e il contenitore

di queste tradizioni di
meditazione, spiritualità

che è stata scritta e tramandata

attraverso le generazioni.

Ora, c'è certamente
linguaggio che è molto letterale,

che divide le religioni
e divide le culture

quando le cose vengono prese alla lettera.

Ma se si sente lo
spirito della religione,

può seguire il filo

fino al vero risveglio.

Chiunque ha il potenziale
di risvegliarsi, che ci creda o meno,

perché il risveglio è intrinseco

alla nostra coscienza umana,
per il semplice fatto di essere nati umani.

Quindi, in qualsiasi modo lo si chiami, e in qualsiasi modo lo si chiami
e qualunque sia il linguaggio utilizzato,

ci sono alcuni principi
che sembrano essere gli stessi

in tutte queste religioni,

spiritualità e tradizioni
di meditazione.

Quando ero più giovane, questa comprensione

era disponibile soprattutto nelle tradizioni spirituali orientali.
tradizioni spirituali orientali.

Era disponibile nelle
tradizioni occidentali,

ma era così mascherato e codificato

in quelle tradizioni che
quasi inaccessibile.

Quindi molte persone della mia
generazione sono andate fisicamente,

o almeno intellettualmente, in
Oriente per trovare questa comprensione,

e la cultura orientale, in confronto

alla cultura occidentale, è esotica.

E così questa comprensione
ha assunto un sapore esotico

delle culture in cui veniva espressa.

E molte persone, me compresa,

hanno pensato che come risultato di questo

che ci fosse qualcosa di esotico
della comprensione non-duale

che richiedeva una qualche
forma di vita straordinaria.

La vita familiare doveva essere abbandonata

o farsi crescere i capelli lunghi o ottenere un nome speciale
un nome speciale o abbonarsi

a qualche tipo di insegnante o tradizione
o partecipare a strane pratiche...

Tutti questi tipi di cose
non hanno nulla a che fare con

con la comprensione fondamentale,
ma con la cultura

in cui questa comprensione è stata espressa
in un determinato momento.

Quindi ora questa comprensione è stata
completamente spogliata dell'involucro

tradizionale involucro culturale in cui molti di noi
di noi ne sentono parlare

per la prima volta, e ora solo quella
comprensione essenziale è disponibile

in un modo che ci permette di
di continuare a condurre la nostra vita

esattamente come sono.
Vita familiare, vita lavorativa.

Non è necessario apportare alcun
cambiamenti esterni nella nostra vita.

La sfida che abbiamo su questo pianeta

è che pensiamo che ci siano più di

un'essenza.

Quindi viviamo in

un mondo che definirei di dualità.

Questo maschile e femminile, bianco e nero.

Grande e piccolo, veloce e lento,
su e giù, qui e là,

prima e dopo.
Ma in realtà, c'è solo una cosa.

Tutte le cose sono una cosa sola.

E c'è solo una cosa.

Quindi si scopre che quando
guardiamo in profondità tutto,

vediamo che, qui e là, grandi e piccoli,
veloce e lento, su e giù,

destra e sinistra, maschio e femmina
sono tutti la stessa cosa, semplicemente

esprimono caratteristiche diverse, ma in nessun modo separate
in nessun modo separati l'uno dall'altro.

Penso che tutti noi

siamo individuazioni

di Dio.

Credo che Dio esista in,
come e attraverso

di ogni essere umano e,
per quel che conta, di ogni

essere senziente nel cosmo.

Vedo quindi che sono
in relazione con Dio

come un'onda è in relazione con l'oceano.

Un'onda non è diversa dall'oceano.

È semplicemente una risalita
dell'oceano individualmente.

E quando l'individuazione è completa,

l'onda si ritira nell'oceano da cui è venuta.

per risorgere un altro giorno.

Quindi credo che tutti noi siamo
individuazioni della divinità,

e quando vediamo tutto come divino,

cambiamo il nostro rapporto con tutto

e tutto diventa

diverso nella nostra esperienza.

Ecco come cambia il mondo.

La coscienza è la realtà ultima
dell'universo, quindi potremmo

chiederci se la coscienza
è la realtà ultima dell'universo

e tutto e tutti sono
ovviamente questo, allora

come mai il mondo ci appare
come una molteplicità e una diversità

di persone, animali e cose discrete

e che esistono in modo indipendente,
tutti fatti di una cosa chiamata materia?

Come possiamo conciliare questa
affermazione che la coscienza

è la realtà ultima dell'universo,
dove appare

come una molteplicità e diversità
di oggetti fatti di materia?

Quindi le prove che sto
per suggerire che la coscienza

è fondamentale, ha molti aspetti.

Uno è che la fisica stessa

dice che lo spazio-tempo
non è fondamentale

e anche la teoria evolutiva è d'accordo
concorda sul fatto che lo spazio, il tempo e lo spazio-tempo non sono

e gli oggetti fisici non sono
una realtà fondamentale.

Ora, entrambe le teorie ci dicono solo
che lo spazio-tempo non è fondamentale.

Non ci dicono cosa c'è
oltre lo spazio-tempo.

Quindi la mia argomentazione è che
quello che i fisici stanno trovando

oltre lo spazio-tempo, stanno trovando strutture matematiche.
trovando strutture matematiche,

ma non è chiaro cosa siano.

Che cos'è questo regno
al di là dello spazio-tempo?

Quindi propongo che il regno al di là dello
spazio-tempo sia la coscienza.

E suggerisco che la coscienza infinita
coscienza infinita ha la capacità

di localizzarsi come numerosi soggetti separati
soggetti separati dell'esperienza,

cioè tutti gli esseri senzienti
esseri, persone o animali.

Ognuno di noi è la
posizione della coscienza infinita,

nella coscienza infinita
fatto solo di coscienza infinita

dalla cui prospettiva vede

la propria attività
come il mondo esterno.

Quindi, ciò che ci appare
come un mondo fatto di materia

dalle nostre prospettive localizzate,
è dal punto di vista della realtà,

semplicemente l'attività
dell'unica coscienza infinita.

In altre parole, in ultima analisi,
non esistono cose o persone

discrete o esistenti in modo indipendente.

Esiste un TUTTO infinito e indivisibile.

L'unità dell'essere che viene solo rifratta.

in un'apparente molteplicità
e diversità di oggetti e cose.

Quando l'Uno osserva la propria attività

attraverso le facoltà percettive

della mente finita.

Se siamo svegli,

ci rendiamo conto che esiste una coscienza

che si maschera come tutti questi diversi
questi diversi esseri sul pianeta,

una coscienza che brilla
attraverso gli occhi di tutti.

Quindi vediamo letteralmente noi stessi negli altri.
noi stessi negli altri.

E questa tendenza a operare come un ego,

la tendenza a prendere per sé

cade perché diventiamo direttamente
realizzare direttamente la verità.

La verità è che siamo tutti
siamo tutti un'unica coscienza.

L'esperienza del mio io spirituale

era possibile solo nel regno

del fisico per un'ottima ragione,

perché solo nel regno del fisico
era disponibile il contrario.

In altre parole, solo un semplice esempio.
un semplice esempio.

Se volessi sperimentare me stesso,
se potessi parlare metaforicamente,

come la luce,

Non potrei sperimentare la luce
se fossi in mezzo alla luce,

con nient'altro intorno a me che la luce,

che è una definizione perfetta
del regno dello spirituale.

Quindi arriverei ad un regno
che chiamo il regno del fisico,

dove non c'è solo la luce.

Perché se voglio sperimentare
me stesso come luce,

non solo per conoscermi come tale,
ma sperimentarlo,

Potevo farlo solo dove esisteva

l'opposto della luce,
in questo caso, l'oscurità.

Quindi mi sono rivolto a

al regno fisico dove la luce e
luce e oscurità esistono

contemporaneamente, e poi
in questa espressione esterna

di me stesso come luce,
potrei essere chi sono veramente.

E questa comprensione suggerisce

che dietro le nostre differenze
siamo tutti lo stesso essere,

non un essere simile, ma che
siamo tutti letteralmente uno stesso essere.

E l'amore è l'esperienza sentita

di questa unicità o di questo essere condiviso.

È un teorema della nostra teoria che
alla fine c'è una coscienza.

Quindi abbiamo questa dinamica di
molti, molti agenti coscienti,

ma la teoria ci dice che, in ultima analisi, tutti gli agenti coscienti
in definitiva tutti gli agenti coscienti

sono in realtà solo proiezioni
di un'unica coscienza.

Il paradigma attuale della scienza

è, ed è stato per secoli,

che lo spazio e il tempo sono la natura fondamentale
fondamentale della realtà.

Sono irriducibili e sono la base di tutto.

E prima di Einstein, lo spazio e il
tempo erano visti come separati.

Ora, lo spazio e il tempo insieme,
unificati nello spazio-tempo, sono visti come

come la natura fondamentale
della realtà.

E la scienza ha assunto
quindi che lo spazio-tempo

e gli oggetti nello spaziotempo
sono la realtà fondamentale.

E quindi, ad esempio, quando parliamo di
coscienza, la coscienza stessa, la coscienza stessa

deve essere in qualche modo un prodotto di oggetti nello spazio e nello spazio
di oggetti nello spazio e nel tempo.

In questo quadro fisico, lo spazio e il tempo
e gli oggetti fisici

senza alcuna coscienza
sono la realtà fondamentale.

E la coscienza viene dopo
nell'evoluzione dell'universo, giusto?

Quindi al Big Bang
non c'era coscienza,

c'erano solo spazio, tempo ed energia.

L'energia si coagulava
in particelle massicce

e la vita emerse finalmente dopo
chissà quanti milioni

o centinaia di milioni
o miliardi di anni.

Dopo di che, è arrivata la coscienza,
o anche più tardi.

Da questo punto di vista,
quando si muore, la complessità fisica

che ha dato origine alla coscienza si dissolve,
e quindi, la sua coscienza si dissolve.

E quindi la struttura fisica in realtà
elimina totalmente la coscienza

come qualcosa di fondamentale, e dice che

quando il corpo muore,
la sua coscienza va con esso.

Da quest'altro punto di vista,

quello che ho fatto con i miei colleghi,
abbiamo utilizzato la teoria evolutiva

per evidenziare cosa sia un'implicazione

della teoria evolutiva, che lo spazio
e tempo non sono fondamentali.

Quindi l'interpretazione fisica
dell'evoluzione è sbagliata.

L'idea che lo spazio
e tempo e particelle

si sono in qualche modo evoluti
a causa degli organismi umani

è un quadro sbagliato, perché lo spazio
e il tempo non sono fondamentali.

Stiamo proponendo una dinamica oltre
dinamica spazio-temporale che è molto più ricca,

la dinamica della coscienza.

Quello che non facciamo è
scartare le nostre vecchie teorie.

Quando i fisici dicono che
lo spazio-tempo era condannato,

non significa che
non prestiamo più attenzione a Einstein.

Per niente.
Prestiamo attenzione ad Einstein.

Qualsiasi nuova teoria al di là dello
spazio-tempo che gli scienziati possono proporre.

i fisici dovrebbero proiettarsi nello
spazio-tempo e riportarci a Einstein.

e ci restituissero la teoria quantistica
o ci sbaglieremo.

Tutte le nostre vecchie teorie

sono meravigliosi, meravigliosi
amici e li terremo

come casi speciali
di una teoria più profonda.

Quindi, nella nostra teoria della coscienza, dobbiamo fare la stessa cosa.
coscienza, dobbiamo fare la stessa cosa.

Non possiamo semplicemente inventare
qualsiasi cosa vogliamo.

Dobbiamo avere una teoria
della coscienza che proietti

all'indietro e ci restituisce
spazio-tempo.

Ci restituisce la teoria quantistica,
ci restituisce la relatività speciale

e alla relatività generale, e ci restituisce
l'evoluzione per selezione naturale.

Se non riusciamo a farlo con precisi dettagli matematici
dettagli matematici precisi, allora non possiamo

non c'è motivo per gli scienziati di prendere sul serio la nostra teoria della coscienza.
seriamente la nostra teoria della coscienza.

È come se la coscienza infinita
indossasse un casco per la realtà virtuale,

se la coscienza infinita indossasse un casco di realtà virtuale fatto di pensiero e di
casco di realtà virtuale fatto di pensiero e percezione.

E nel farlo, nel momento in cui
indossa il casco della realtà virtuale,

si localizza all'interno
della sua stessa attività.

E da quello scafo guarda verso l'esterno
attraverso le facoltà di percezione

di una mente finita, vedendo, udendo,
toccare, gustare e odorare.

E frammenta l'unità del suo stesso essere

e lo fa apparire come 10.000 cose.

Quello che sto suggerendo è che

c'è molto di più nell'universo che
della mente finita. Non sto suggerendo che

l'universo appare solo nella
ciascuna delle nostre menti finite.

L'universo esiste al di fuori della nostra mente
mente finita, ma all'interno della coscienza.

Ma sono i limiti della nostra mente
della nostra mente finita

che danno all'universo il suo aspetto.

Quindi, quando guardiamo l'universo,
stiamo guardando la realtà

che esiste prima di essere percepita.

Ma lo vediamo attraverso la lente
delle nostre facoltà di percezione,

che le conferiscono il suo aspetto.

Quindi l'idea di risveglio
in molte tradizioni spirituali

è stata l'idea che ciò che
abbiamo preso come realtà,

gli oggetti nello spazio-tempo,
i nostri corpi fisici e così via

non è la realtà ultima, che c'è
una realtà molto più profonda,

una realtà di coscienza che trascende
lo spazio-tempo e gli oggetti fisici,

e che non siamo separati
da quella realtà.

Questa realtà è, in un certo senso,
l'essenza di ciò che siamo.

E quindi, risvegliarsi significa risvegliarsi
dall'illusione di essere solo

un piccolo corpo nello spazio
e nel tempo, alla consapevolezza che,

in realtà, io sono l'autore di tutto ciò
che vedo nello spazio e nel tempo,

Lo creo man mano che procedo
mentre osservo e percepisco.

Ci si sveglia riconoscendo che ciò che

essenzialmente siamo è già pienamente sveglio, pienamente consapevole, pienamente
sveglio, pienamente consapevole,

completi, integri, appagati nella pace.

È come chiedere

come si illumina il sole?

La sua natura è la luce.

Ora è completamente illuminata.

La natura del nostro essere essenziale
essenziale è già la pace e la felicità.

Non è chiaro per tutti noi,
perché il nostro essere essenziale

è così completamente confuso
con il contenuto dell'esperienza

che la pace e la felicità innate
sono oscurate dall'esperienza.

Ed è per questo che pensiamo che il nostro
essere essenziale debba essere illuminato.

No, il nostro essere essenziale
non ha bisogno di essere illuminato,

più di quanto il sole abbia bisogno di essere
illuminato al mattino presto.

Il sole splende sempre
con lo stesso splendore.

Il nostro essere centrale è sempre
risplende con la stessa pace e gioia.

Ma questa pace e questa gioia
sono temperate dall'agitazione

e mancanza che caratterizzano i nostri pensieri e sentimenti.
i nostri pensieri e sentimenti.

Non esiste una persona che si risveglia.

L'io risvegliante,

Mi sono risvegliato da questa struttura Dan

in un centro di meditazione.

Era un centro Zen.

Eravamo immersi in un Sesshin Zen,

che è un lungo periodo
di pratica intensiva.

Lo Zen è incredibile per
creare questo contenitore

dove ci sono queste
condizioni di non fuga.

Quindi il personaggio Dan
che ha imparato la meditazione,

il personaggio Dan che aveva
aveva fatto tutta questa meditazione,

questo generatore di meditazione,

si rese conto che non poteva svegliarsi.

È come se tutti i trucchi
di meditazione, tutti i

pratiche che ha imparato
imparato non servano a nulla.

Si è arrivati al punto in cui questo personaggio

che stava cercando di svegliarsi,
non è riuscito a svegliarsi

e ha dovuto fallire. Il personaggio

che aveva sperimentato,
quello che aveva interpretato

per tutta la vita, doveva lasciarsi andare o morire,

e cosa è rimasto?

Cosa è rimasto quando c'era
non c'era più il creatore

o quando non c'era più il meditatore

meditando o facendo qualcosa
chiamato meditazione,

ciò che rimaneva era la mia vera natura.

O io, solo io.

Quando ci risvegliamo da questo
piccolo senso di sé separato,

non è che stiamo uccidendo l'ego

o combattendo contro di esso.

In realtà, gli permettiamo
di ritirarsi parzialmente

dal lavoro sulla sua identità egoica

e si rilassi per essere parte di

della nostra squadra, della nostra coscienza.

E questo ci dà un senso di
di libertà immediata

che non stiamo guardando il mondo
attraverso una piccola lente,

che abbiamo un cuore aperto
e una mentalità aperta in un modo che

è espansivo e, allo stesso tempo,
più intimamente connesso.

L'illuminazione non riguarda
diventare svegli.

Nessuno è risvegliato o illuminato.

È un riconoscimento della luce,
la luce della conoscenza pura

la cui natura è pace e felicità.

Ma noi lo siamo già e sempre.

Il mio nome è Lisa Natoli e sono
conosciuta come insegnante spirituale

che insegna il risveglio
e trasformazione.

Il risveglio è il riconoscimento
della sua vera natura,

ed è la realizzazione di ciò che
che è la coscienza.

E la coscienza è solo una parola tra
molte parole che le persone usano

per la conoscenza, la comprensione,
vita, amore, Dio,

luce.

Quindi, svegliandomi ho riconosciuto
che non sono questo corpo

che io sono, ciò che non muore mai
muore e non nasce mai.

Era un'idea molto difficile per me.

Ho intrapreso un percorso spirituale
spirituale dal 1992.

Ho iniziato con Un Corso in Miracoli.

L'ho studiato religiosamente.

Voglio dire, ero una persona
che si impegnava così tanto

conoscere il Sé, conoscere Dio,
risvegliarsi. Non lo stavo capendo.

Perché avevo la convinzione

che il risveglio fosse qualcosa di mistico,

che sarebbe successo qualcosa, che sarebbe successo qualcosa,

e che sarebbe stato come Gesù

o Buddha o tutti questi maestri illuminati

e non è successo a me.

Non riuscivo a capire perché.

Perché sono così impegnata,
avere momenti profondi

di pace, felicità e gioia
e sto ancora lottando?

Ho iniziato a rendermi conto della semplicità

della nostra vera natura,
che è la coscienza.

Quindi, per chi mi sta ascoltando
mi sta ascoltando in questo momento,

la coscienza che sente questa voce,
questo è ciò che siamo.

E non ha una posizione,
non ha un genere,

non ha un colore, non ha un corpo,

ed è totalmente illimitato.

Quindi il risveglio
è quando ci svegliamo

alla nostra vera natura.

Ci risvegliamo alla consapevolezza
che io sono la comprensione

di questa esperienza in questo momento,
mentre sono qui.

Ed è così ordinario.

Ci manca.

Pensiamo che non possa essere così semplice.

Il riconoscimento della nostra vera natura
vera natura

non porta alla felicità.

è la felicità stessa.
La natura dell'essere

è la felicità stessa.
Quindi il riconoscimento

della nostra vera natura
è l'esperienza della beatitudine.

Chi è cosciente in questo momento?

La mente cercherà qualcosa

o cercherà di complicarlo.

Lei è già così

che la mente sta cercando.

La mente lo mancherà sempre.

Quindi non cerchi una
risposta nella sua mente,

Non distolga i suoi pensieri

e non si faccia prendere da essi.

Lasci andare l'interesse
o l'attaccamento ai pensieri,

idee e convinzioni.

Provi a sperimentare direttamente

chi è lei.

Non cerchi di negare la mente
o di raggiungere uno stato.

Tutto fare, tutto manipolare,

tutti i movimenti,
è un altro intervento della mente.

Consentire alla mente di essere come è.

A volte le persone possono risvegliarsi
semplicemente nella vita quotidiana.

Non hanno necessariamente bisogno di una pratica.

Quindi a volte nella vita accadono cose
accadono cose nella vita in cui

che c'è un'interruzione nel suo schema e
può esserci un risveglio spontaneo.

Ma se la vita di una persona
segue un modello robotico

o un modello ripetitivo, allora

è necessario un qualche tipo di intervento.

Se si è chiamati al risveglio
e questa perturbazione nel modello di lei

è talvolta chiamata sadhana
o pratica spirituale.

E queste pratiche sono

sempre condizionate.

C'è qualcosa che impariamo
con il condizionamento della mente

in modo da rendere più
più probabile che il risveglio avvenga,

una sorta di allentamento dei legami
all'interno dell'autostruttura.

A volte si dice che il risveglio
avviene per caso,

ma la pratica rende
più incline all'incidente.

Le tecniche, le pratiche
possono essere molto utili.

per renderla più
incline agli incidenti.

Ma arriva un momento
in cui deve rinunciarvi.

Perché se la mente è continuamente
a fare qualsiasi pratica

o altro, allora la mente ha

le redini, la mente
è al posto di guida.

Quindi le pratiche sono
utili, molto utili

come trampolini di lancio per realizzare
questa auto-struttura,

si può dire che sia meno densa
o illuminare l'autostruttura

per renderla più permeabile

alla nostra vera natura.

Il paradosso della pratica è
che quando finalmente ci si sveglia,

si rende conto che tutte le pratiche

sono state fatte dal falso me stesso,

il personaggio del
gioco di realtà virtuale,

e che lei, il vero lei,
non è mai stato legato.

Tutto quello che deve fare è
rinunciare alle preferenze dell'ego,

rinunciare alla fissazione sulle cose.

Tutto ciò che rientra nel campo dei fenomeni mutevoli
fenomeni mutevoli non è il vero sé.

Il Lei che pensa di essere,
il lei con cui ha sempre

con cui si è identificato, non si sveglierà mai.

Si risveglia da quel personaggio.

Si sveglia dall'illusione
di essere quel personaggio condizionato.

Quindi, quando le persone
vengono a questi ritiri,

pensano che questo piccolo me si
si sveglierà e accadrà qualcosa di grandioso.

Ma ad un certo punto,
il piccolo me non lo farà mai.

Deve arrendersi, deve fallire.

Ed è solo in quel fallimento che noi
ci rendiamo conto di chi siamo,

che siamo sempre stati consapevoli,
siamo sempre stati presenti.

Abbiamo solo
ci siamo lasciati coinvolgere da questo personaggio

e abbiamo pensato di essere così.

Ho iniziato la mia ricerca spirituale
nella tradizione classica

dell'Advaita Vedanta, che era un percorso devozionale
un percorso devozionale

che prevedeva la meditazione di mantra,

che ho praticato molto
diligentemente per 20 anni.

E la meditazione con i mantra comporta

di concentrare la sua attenzione su un suono

e poi, gradualmente,
il suono svanisce.

Tuttavia, è stato davvero
quando sono entrato in contatto

con il percorso diretto

che il mio lato spirituale
ha raggiunto il suo culmine.

Perché in questo approccio diretto,

non prestiamo attenzione a
qualsiasi oggetto, per quanto sottile possa essere,

per esempio, come un mantra,
il suono, il respiro...

lasciamo che la nostra attenzione
di sprofondare verso l'interno

o all'indietro verso la sua fonte.

Utilizziamo un'analogia.

Immagini di guardare
la sua vita su uno schermo televisivo.

Si identifica con
il personaggio sullo schermo.

Giorno dopo giorno.

Anno dopo anno. Lei è coinvolto
con la storia del personaggio

quando, all'improvviso,
si sveglia dalla storia

per guardare lo schermo
su cui appare il personaggio,

e si rende conto di non essere
il personaggio che ha visto.

Gli oggetti possono apparire
e scomparire dallo schermo.

I personaggi vanno e vengono,

ma lo schermo non cambia.

Il personaggio può bagnarsi.

Lo schermo non si bagna,
il personaggio può essere disturbato,

ma lo schermo non viene disturbato.

Senza lo schermo,
i personaggi non esisterebbero,

ma lo schermo passa inosservato.

I personaggi seguono la loro vita da copione.

La coscienza è come lo schermo.

È come lo spazio
in cui si trovano tutti i pensieri,

i movimenti, tutti gli stati di coscienza vanno e vengono.
gli stati di coscienza vanno e vengono.

I pensieri, le sensazioni

e l'intero mondo esterno appaiono sullo schermo
lo schermo, in continua evoluzione.

Ma lo schermo non cambia.

È la mente che cambia stato
attraverso l'esperienza umana.

Ma c'è qualcosa,
che lei è, che rimane,

qualcosa che è sempre presente,

che è consapevole
di questi stati mutevoli

e questa è la coscienza
o la nostra vera natura.

Finché c'è attaccamento
ad un personaggio sullo schermo,

la sensazione di essere un personaggio,
allora ci sarà sofferenza,

Maya, l'illusione del sé.

Non c'è niente che lei possa fare
come il personaggio del sogno

l'aiuterà a liberarsi.
Se segue il copione

nel dramma della sua vita
o si ribella al copione.

Se recita dal
punto di vista del personaggio,

allora rimane intrappolato nell'illusione.

Per risvegliarsi,

smettere di identificarsi
con ciò che è sullo schermo,

riconoscere che tutto è impermanente,

smettere di reagire ai pensieri
e di trattare il programma come reale.

Se distolgo la mia attenzione dallo schermo,
restituisco la coscienza

a se stessa, accade qualcosa di insondabile.

La coscienza stessa si risveglia.

Questo non è un evento.

L'evento è ciò che
accade sullo schermo.

Il risveglio è semplicemente
riconoscere lo schermo

che è sempre stato lì.

Non creda al suo prossimo pensiero.

Invece, diriga la consapevolezza
verso la coscienza stessa.

Sono sempre stato me stesso.

Il mio senso di me stesso
attraversa tutta la mia vita.

Rimane sempre presente
in tutta la mia vita.

Cosa è presente in me ora?

Cosa era presente ieri,
l'anno scorso, dieci anni fa

e quando avevo due anni?

Che cos'è questo sé o il mio essere essenziale?

A chi si riferiscono tutte le mie esperienze?

Il riconoscimento

della natura di quello
è il grande segreto della vita.

È la via diretta
alla pace e alla felicità.

Non è qualcosa che viene iniziato da una sola persona.

È qualcosa che una persona riconosce.

Riconoscere,

cioè capire di nuovo

quello che sappiamo fin dall'inizio

ma che abbiamo semplicemente
dimenticato o negato o non creduto,

così che non possiamo
avviare la vicinanza a Dio,

possiamo semplicemente ri-conoscere
che Lui è sempre stato lì

e ci sarà sempre.

È stato proprio questo puntare
direttamente al risveglio,

questa apertura a ciò che è
è già qui, che mi ha permesso di

trovare un nuovo modo di essere,

una nuova fase di sviluppo.

Molte persone pensano
che la conoscenza di se stessi

sia un obiettivo impossibile o irraggiungibile,

e il mio scopo come insegnante,
a causa del mio stesso risveglio,

è stato quello di renderlo molto
molto pratico, molto realistico.

Mi piace mostrare alle persone
che è alla portata di tutti.

Se crediamo e sentiamo

che siamo un io temporaneo,
finito e separato,

siamo, che lo sappiamo o no,

alla ricerca di pace e felicità.

In altre parole,
non è possibile essere un sé separato,

sentirsi un io separato
e non cercare la felicità.

Quindi, ciò che è necessario

in questo caso è riorientare
la ricerca della felicità.

Invece di cercare la felicità nel
contenuto dell'esperienza oggettiva,

cercare la felicità in se stessi.

Quindi la pratica spirituale
pratica spirituale che è richiesta

è dirigere l'attenzione,
o più precisamente

rilassare l'attenzione
verso l'interno, verso la sua fonte,

la pura coscienza,
piuttosto che diretta

verso un oggetto, una sostanza,
attività, relazione e così via.

Quindi la pratica spirituale,
se possiamo chiamarla pratica,

sarebbe questo rilassamento

dell'attenzione,
questo crollo dell'attenzione

nel cuore della coscienza,

riposando nell'essere come essere.

Amore.

L'amore puro è il vero me stesso.

Questa è la mia vera natura,

l'amore puro per tutti e tutto,

per ogni aspetto della vita.

Anche le cose su cui
non sono d'accordo.

Chi ha riconosciuto la natura
del suo essere, sa che il suo essere

è la fonte della pace

e la felicità che desidera.

Pertanto, il mondo
non diventa più il luogo

in cui cerca la felicità,
in cui cerca la realizzazione.

Questo non significa che
quella persona non ha più desideri,

ma i desideri non sono lì
per soddisfare la sensazione di mancanza

caratteristica dell'io separato.

Come tale, una persona ha
trovato la fonte della felicità

dentro di sé, e i suoi desideri
provengono da questo senso di felicità.

Non vanno da lei.

Per esempio,
nell'area delle relazioni,

questo fa una grande differenza nelle nostre relazioni.
differenza nelle nostre relazioni.

Non cerchiamo più un altro

per soddisfare i nostri bisogni.

Cerchiamo un altro per

condividere l'esperienza
di felicità che già abbiamo.

E questo libera i nostri amici dal
amici dal fardello impossibile

di fornire la felicità a un

vorace e insoddisfatto.

Non succede nulla nella mia vita

che non mi abbia portato beneficio
o che non mi porterà beneficio

nel senso che ogni momento,
ogni attività, ogni risultato

mi fa progredire

nel processo di evoluzione della mia anima.

Ed è per questo che sono venuto nel regno fisico,

per evolvere.

Rimane aperto.

Sente la sua vitalità interiore,

lasciando che l'energia
circolare liberamente.

Non cerchi di far accadere qualcosa.

Che è consapevole di questa energia,

di quella vitalità interiore?

Notare la tendenza
della mente a controllare e manipolare,

di coinvolgerla senza l'uso
della memoria o del linguaggio.

Chi è lei, al di là
la mente e i sensi?

Chi sei tu?

Chi è cosciente?

Molte persone che sentono
queste idee per la prima volta,

non hanno mai sentito parlare
dell'idea del Sé.

Nella mia mente, ci sono due
campi diversi di persone.

Ci sono quelli che sono su un piano spirituale
spirituale e hanno sentito questa idea

di cercare di raggiungere il Sé.
Cercano di essere il Sé.

Stanno cercando, stanno cercando.

E poi ci sono altre persone che
vivono semplicemente la loro vita.

Non hanno mai sentito parlare di queste idee
sentito parlare di queste idee prima.

Non hanno mai sentito parlare di
'conosci te stesso'.

E molte persone pensano che 'conosci te stesso' significhi conoscere il corpo.
se stessi' significa conoscere il corpo.

Capire se stessi,
essere se stessi, essere autentici.

Ciò che significa veramente conoscere se stessi
se stessi è conoscere ciò che si è,

conoscere ciò che è veramente.
Conoscere la sua vera natura.

Le parole “Conosci te stesso”
sono state incise

all'ingresso del Tempio di Apollo
a Delfi e, come tali, sono erette

come invito all'alba della civiltà occidentale all'umanità.
La civiltà occidentale all'umanità.

Suggerendo che conoscere se stessi
è davvero il fondamento

di tutta la civiltà. Perché?

Perché noi stessi siamo
al centro di tutte le nostre esperienze,

qualsiasi cosa sperimentiamo,
siamo noi a sperimentarla.

Qualunque cosa pensiamo e sentiamo,
i nostri pensieri e sentimenti

nascono per conto del nostro io.

Qualsiasi attività e relazione
e relazioni che intraprendiamo,

le intraprendiamo al
servizio di noi stessi.

Quindi il nostro io è al
centro della nostra esperienza.

Cosa potrebbe essere più importante
che conoscere la natura del nostro io?

E sarebbe possibile conoscere

la natura di qualsiasi altra cosa,

se prima non conosciamo
la natura di ciò che la conosce?

Credo che il risveglio consista

porre fine all'incubo

ed entrare nel sogno.

Con questo intendo

che meritiamo di lasciare
l'incubo, finalmente

di ciò che ci è stato detto sulla vita,
su Dio e su noi stessi,

ed entrare nel sogno
della nostra idea più grande.

Spesso le chiedo:
Come pensa che sarebbe la sua piccola vita

se si trovasse ad entrare
nell'idea superiore,

più grande e meravigliosa
che abbia mai avuto di Dio,

sulla vita e su se stesso?

Quindi questo riconoscimento della
della nostra vera natura non è solo

il riconoscimento che pone fine
al nostro desiderio di felicità nel mondo.

È anche il riconoscimento
che ci permette di vivere

in un modo che sia coerente
con la comprensione che,

al livello più profondo,
tutti e tutti sono uno.

Questa comprensione porterebbe

gentilezza, compassione, giustizia,

tolleranza e comprensione
alla nostra società.

La nostra società verrebbe rivoluzionata

da questa comprensione.

Man mano che l'umanità abbandona
approcci basati sull'ego,

scienza, religione, politica

ed economia stanno iniziando
a riflettere la saggezza perenne.

Sia nelle tradizioni native

che riconoscono il grande spirito
in tutte le cose,

o nelle tradizioni kemetiche egiziane
tradizioni kemetiche egiziane che descrivono

il viaggio evolutivo dell'uomo
dall'umile scarabeo

alla fonte unica.

O quando sentiamo le parole

dei mistici delle religioni cristiana, indù e
cristiano, indù,

musulmano o buddista,

o gli insegnamenti di Platone e Plotino,
scopriamo che coloro che hanno

realizzato la loro vera natura parlano di raggruppamenti, di
di raggruppamenti, di agenti coscienti,

naturalmente, hanno usato
il linguaggio della loro cultura

e del loro tempo per esprimere
l'unica verità perenne.

La scienza sta iniziando a vedere
non un mondo di particelle

e campi inconsci,
ma un universo fatto di

di agenti coscienti,

sta emergendo qualcosa di nuovo
nel mondo della scienza.

Come disse Nikola Tesla,

il giorno in cui la scienza inizierà
a studiare i fenomeni non fisici,

farà più progressi in un decennio che

in tutti i secoli precedenti
secoli precedenti della sua esistenza.

Quel giorno è oggi.

Ogni volta che abbiamo avuto
una scoperta matematicamente precisa

nella scienza, ha aperto
nuove tecnologie

che sembrano magiche rispetto
a quello che avevamo prima.

Quindi la mia sensazione è che questa teoria
di agenti coscienti al di là

spazio-tempo ci darà tecnologie

che saranno davvero sbalorditive.

Per esempio, in questo momento,
la maggior parte delle galassie che vediamo,

Credo che il 97% delle galassie che vediamo.
che vediamo, non potremo mai visitarle.

Si sta allontanando da noi
più velocemente della velocità della luce.

Non si muovono nello spazio
più velocemente della velocità della luce.

Lo spazio stesso si espande
così rapidamente che la sua velocità

allontanandosi da noi è
maggiore della velocità della luce.

Non potremmo mai viaggiare
attraverso lo spazio

per raggiungere il 97% delle galassie
galassie che possiamo vedere.

Ci sono tutti questi mondi là fuori
che ci salutano e ci dicono,

ciao, siamo qui fuori
e non potrete mai visitarci.

Questo se si passa attraverso lo spazio. Ma,

e se si rendesse conto che lo spazio
tempo è solo il suo auricolare VR?

È solo il formato di un gioco

e non è intrappolato
all'interno dell'auricolare.

Può giocare con il
software che esegue il gioco.

Quindi è come se qualcuno
fosse in Grand Theft Auto.

Lei è un campione di Grand Theft Auto,

quindi sa come usare l'auto,

guidare sulle strade e può
battere tutti nel gioco.

Ma supponiamo che lei conosca
il software che gestisce Grand Theft Auto.

Quindi si toglie le cuffie
da Grand Theft Auto

e può giocare con il software.

Beh, può scaricare
il gas dal serbatoio del campione.

Può fargli bucare una gomma.

Può cambiare la geometria del
può fare quello che vuole.

Quindi, una volta compreso
il nostro auricolare spazio-temporale,

non dovremo viaggiare
nella Galassia di Andromeda.

attraverso lo spazio-tempo,
che richiederebbe 2,4 milioni di anni.

Possiamo semplicemente
girare intorno allo spazio-tempo.

Vedo il mondo che mi circonda facendo un passo

verso un'espressione e un'esperienza più pacifica
espressione ed esperienza di ciò che significa essere umano

e di ciò che significa essere
un aspetto della divinità.

Non credo che abbiamo
tempo infinito.

Ho la sensazione
che il tempo si stia esaurendo,

che sia ora o mai più.

Penso che siamo sulla strada giusta.

Ho un senso di ottimismo
che, grazie al tipo di

opportunità che vediamo oggi nel mondo

di comunicare idee potenti e importanti
idee potenti e importanti

in modi che non avevamo
anche solo pochi anni fa,

sta creando la possibilità
che possiamo arrivare a quel luogo

di massa critica, che possiamo
raggiungere quella massa critica

prima di esaurire il tempo a disposizione.

Ma ci sbaglieremo se pensiamo che
di avere una quantità di tempo infinita

su questo pianeta.

Quando ogni individuo si de-identifica

del suo carattere condizionato,

cessa di agire come entità egoica.

E questo porta una trasformazione
sul pianeta.

Porta una nuova terra.

Per la vita come la conosciamo
in questo momento su questo pianeta.

Penso che dobbiamo fare
dei cambiamenti e farli in fretta,

drasticamente e radicalmente,

se vogliamo vedere quel domani
che tutti abbiamo sognato.

Quindi, questa idea potrebbe
diventare mainstream

nella nostra vita?
Perché no? Sì!

La sfida che abbiamo in questo momento
in questo momento è che nulla funziona

ed è giunto il momento di alzarci in piedi e dire
alzarsi e dire che è vero.

Sicuramente possiamo fare meglio di così.

Certo che possiamo

ampliare la nostra comprensione
di chi siamo

e l'espressione della nostra vera natura.
vera natura.

Dobbiamo prestare attenzione

al nostro ambiente,

alla nostra politica, alla nostra economia

e al nostro processo spirituale
processo spirituale su questo pianeta.

Perché il problema del mondo
non è un problema politico.

Non è un problema economico.

Non è un problema sociale.

È un problema spirituale,

che ha a che fare con il nostro impegno

nel raggiungere la più alta verità spirituale
verità spirituale.

Questa non è filosofia 'New Age'.

Queste idee esistono

da migliaia di anni.

La saggezza perenne
si è espressa attraverso

innumerevoli tradizioni e culture,
e come coscienza stessa,

è sempre stata nascosta in bella vista.

Nel cristianesimo,

il Vangelo gnostico di Tommaso contiene

indicazioni dirette sulla
la nostra vera natura.

I discepoli chiesero a Gesù:
“Quando verrà il Regno?

Gesù rispose: “Non verrà aspettandoselo”.

Non si tratterà di dire:
Eccolo qui o là.

Ma il regno del Padre
è diffuso sulla terra

e i popoli non lo vedono.

Il Regno non è né qui né lì,
la coscienza non è né qui né là.

Non è fissato nel tempo e nello spazio.

Se sta aspettando che qualcosa accada,

qualche evento esterno,
qualche stato, qualche ascensione,

qualche guarigione o qualche energia,

allora la sua mente condizionata
mente condizionata continua a cercare.

Continua a mediare la sua esperienza

dell'adesso.

Nel Buddismo si dice che il samsara,

il mondo della sofferenza e il nirvana,

il mondo della liberazione,
non sono due mondi separati.

Sono uno e lo stesso.

Non manipoliamo o cambiamo le cose

per raggiungere una realtà mistica.

Quando ci risvegliamo, la perfezione
del mondo si rivela

direttamente come è.

È possibile essere semplicemente
qui e ora in questo momento,

senza la mediazione della mente che cerca?

È possibile stare bene
con questo momento così com'è?

Essere e basta?