Beyond the concept of "No Self"

永遠の魂の存在を信じても（アートマン）、

信じなくても（アナートマンまたはアナッタ）、

その信念が真我の発見の障害となります。

信念とは条件付けされた知識だからです。

その信念に執着するのをやめなければ、

サマーディは手の届かないところにあります。

古代の伝統では、このような条件付けされた

精神パターンをパーリ語で「サンカーラ」、

サンスクリット語で「サムスカーラ」と呼びました。

概念に執着したり、自我構造に追加し続ける限り、

それは制限となり、内的エネルギーの罠となり、

理解しているという錯覚を持続させます。

そして、存在の謎に直接触れることにつながる

実際の調査に取り組むことを妨げます。

霊的体系における最も大きな分裂は、

魂の存在を信じる人と信じない人です。

霊的達人の半数は魂やアートマンのような

言葉を使い、半数は空虚で魂が存在しない、

アナートマンやアナッタの話をします。

宗教や教えの間の混乱と分裂は、言語が

本質的に二元性を持つことから生じます。

非二元性を説明するための言語はありません。

この問題は2500年前の仏陀の時代から存在

しました。仏陀が、「自己は存在しない」など

と言ったことはなく、むしろそう教える先生を

戒めたことを知ると、多くの人は驚きます。

「無我だけを教える人は解放されない。」

自己や魂があるかどうかを仏陀に直接尋ねた

放浪者の話があります。

仏陀の答えは沈黙でした。

あると答えても、ないと答えても、

誤解されると知っていたからです。

私たちはこの最も重要な教訓を忘れています。

魂を概念に、神学の授業の課題にしています。

「自己」「無我」「神」などの言葉を、

サーダナつまりサマーディと般若の直接的な

経験によって明かされるものではなく、

概念にしてしまったのです。

仏陀は、後の方の教えで、最も内側の

本質について語りました。変化も死も

経験しない、自己や魂についてです。

彼はそれを真我・真の魂、ブッダ・ダートゥ、

仏性、如来蔵など、様々な名前で呼びました。

私たちの中に潜在する胎児の仏性です。彼は

一切衆生に存在する隠された宝について説明

しました。自己についてはこう語りました。

「全現象に自己がないというのは間違いです。

自己は現実です。自己は永遠です。

自己は美徳です。 自己は永続します。

自己は不変です。 自己は平和です。

死が触れることもなく、被害に遭うこともなく、

不幸によってくじけることもありません。

ダイヤモンドのように不滅で、光り輝きます。

一元論的に聞こえるという人もいるかも

しれませんが、一元論や二元論などの主義を

完全に超越し、限られた精神の概念的な枠組み

を超越しています。涅槃の領域、つまりヴァーナ、

ヴィカルパ、クレーシャ、ヴァーサナ、カルマ

の停止を指しており、「私」という限定された

感覚をもたらす無意識パターンの停止、そして

それに伴う苦しみの停止です。

仏陀は、「死後には如来は存在もしなければ

存在しなくもない」と言いました。

私たちの本質は精神の二元性を超えたところ

にあります。知覚も非知覚も超えています。

仏陀は、自己や無我という概念を超えた

根本的な非二元性を指摘しています。この

限られた精神が、分裂と分離、生と死、存在

と非存在という幻影を生み出すのです。

道元禅師はこう言いました。「それを実現するには、

精神と肉体を捨てること、つまり瞑想を学ぶ必要

があります。解脱への道は、精神レベルを超えて

目覚めることです。」

自己は存在しないという考えは、概念でなく瞑想

から得られる直接的な洞察を意味する、仏教用語の

「アナッタ」とよく結び付けられ、混同されます。

仏教では、瞑想を通じて３つの優れた洞察または

３つの存在の印を体験できると言われており、

哲学的や知的に議論すべき点ではありません。

これらは精神レベルを剥ぎ取ったり停止すること

で経験されます。無常であるアニッチャの認識、

つまりすべてのものは生じては消え行くという

認識。アナッタという、変化する現象のフィールド

内にあるすべてのものは自己を欠いているという

「無我」の認識。そして「ドゥッカ」という、

自己構造が嫌悪や渇望のパターンからなっている

という認識です。それは、常に満たされない

というパターンです。深い瞑想と自己探求により、

―ある時点でこの２つは同じになりますがー

これらを通じて無意識の精神プロセスを意識

できるようになり、そうして初めてそれらを

捨てることができます。無意識であれば、

無意識の中で繰り返され続けます。

永遠の教えに従う古代の修行では、好みに反応する

のをやめ、渇望と嫌悪のパターンを煽るのをやめ、

あれこれと区別することなく、すべての現象が

生じては消えるようにする必要があります。

変化のフィールド内のものはすべて「アニッチャ」

（無常）であり、この無常を観察します。意識を

使ってこの変化する現象フィールドに入り込み、

浸透します。意識は変化することなく、

生じては消えることのない唯一のものです。

意識は「物」ではありませんが、「無」でも

ありません。瞑想を通じて、意識と変化する現象

のフィールドがサマーディで一体化し、二元性を

超えた真の永遠の本質、物と無を超越した本質が

明かされます。

今日でも、一部の指導者は、自己についての

最高の真実は無我であると宣言しており、

皮肉なことに、それが彼らの条件付けされた

信念構造の基盤になっています。無我という

考えは、自分だと思い込んでいる霊的人格に

神聖な牛を縛り付けるようなものです。

スピリチュアル・バイパスとは、超越的な

アイデアにとらわれることです。

無意識に自分の人生を支配するサムスカーラ

や条件付されたパターンから解放される

ための訓練をシャドウ・ワークと呼びますが、

これはそれを避ける方法です。

サムスカーラから解放されるには、次から次へと

湧き上がる感覚や感情を完全に体験しながらも

平静を保ち、内面的に降伏する必要があります。

瞑想を通して、今の瞬間に存在し、解放的で平静に

なるように訓練できますが、それを日常生活にも

取り入れる必要があります。瞑想クッションの上で

努力すればするほど、人生でより多くの感情が

湧き上がり、人生をより深く感じられます。

そして沸き上がる物に背を向けず、人生を

感じなければなりません。自分自身に対して

残酷なほど正直でいる必要があります。不快な

感情を必死に避けたり、馴染み深いパターンに

執着したり、自我を守ったり、自分を正しく

あるいはよく見せたりするのを観察します。

不快なことから気をそらし、今の瞬間との深い

交わりを避けるために、精神に常にあらゆる

たぐいの娯楽を与えていることもです。

カルマを演じ、原型にとらわれ、パターンに

絶望的に閉じ込められ、その間ずっと無我

と宣言し、心から切り離され、自我が主導権を

握り、自分の世界観が正しいと確信している

可能性があります。自我構造が、自分が誰または

何であるかの真実を知っていると思い込めば、

より深い探求は停止します。瞑想や自己探求は

ロボットのようになります。言葉で自分の本質

を表現し、それを信じたり、それと同一視したり

した瞬間、再び二元論的な精神に捕らわれます。

まるで知っているかのように覚醒について話し

始めるかもしれませんが、それは記憶となり、

自己構造の条件付けされた思考パターンに追加

されるだけです。本物のサマーディ体験、

つまり真我の覚醒を経験するかもしれませんが、

ほとんどの場合、精神がオンラインに戻り、

自我がその体験を言葉にし、物語にして

所有権を取得し、気付かないうちに真我の

洞察を自分のものにしてしまいます。

サマーディを安定させ統合するには、無数の

覚醒と、無数の精神的屈辱と、無数の小さな

死が必要です。着実なサーダナ、つまり毎日

のように精神を観察する、継続的な実践と

警戒が必要です。常に内的エネルギーを解放

することで、内なる蓮が成長し、再配線

プロセスが展開されます。初心の精神、何も

知らない精神、そして鏡の精神は、瞑想と

自己探求の真髄であり、真我を知る道です。

過去の条件付けの仲介なしに今、ここに

存在すること、それが目覚めることです。

過去の記憶というフィルターを通さずに

経験すれば、一瞬一瞬が新しく感じられます。

キリスト教では、これに相当する聖書の格言

があります。「キリストにある者は新しい

創造物である。古いものは過ぎ去った。

見よ、すべてが新しくなった。」