Jenseits des Konzepts von "Nicht-Selbst" - Unsere Überzeugungen und Konzepte sind das größte Hindernis für das Erwachen

Ob du nun glaubst, dass es eine ewige Seele, Atman, gibt,
oder ob du glaubst, dass es keine Seele oder kein Selbst,

Anatman oder Anatta, gibt, diese Überzeugungen sind eigentlich
Hindernisse für die Verwirklichung deiner wahren Natur.

Eine Person, die an einem solchen Glauben festhält,
hat ein bedingtes Wissen. Samadhi wird schwer fassbar bleiben,

bis die Identifikation mit dem Glauben fallen gelassen wird.
Die alten Traditionen nannten solche konditionierten

Muster "Sankaras" in Pali oder "Samskaras" in Sanskrit.
Das Konzept, wenn wir daran festhalten, wenn wir es

zu unserer Selbststruktur hinzufügen, wird zu einer Einschränkung;
einem Einsperren der inneren Energien, einer sich ständig erneuernden

Illusion, zu wissen. Und es hindert uns daran,
uns auf die eigentliche Untersuchung einzulassen,

die zum direkten Kontakt mit dem Geheimnis der
Existenz führen würde. Eine der größten Klüfte zwischen

spirituellen Systemen ist die zwischen denjenigen, die
an die Existenz einer Seele glauben und denen, die das nicht tun.

Die Hälfte der spirituellen Meister benutzt Worte wie Seele oder Atman,
und die andere Hälfte spricht von Leere und 'keiner Seele',

Anatman, Anatta oder Nicht-Selbst. Die Verwirrung und Spaltung
zwischen den Religionen und Lehren rührt von der

Tatsache, dass die Sprache von Natur aus dualistisch ist.
Wir haben keine Sprache, um die Nondualität zu beschreiben.

Diese Schwierigkeiten gab es schon zur Zeit
des Buddha vor 2500 Jahren. Viele Menschen sind

überrascht, wenn sie entdecken, dass der Buddha nie
gesagt hat, dass es kein Selbst gibt, und dass er tatsächlich

die Lehrer ermahnte, die lehrten, es gäbe kein Selbst:
"Diejenigen, die nur das Nicht-Selbst lehren, werden nicht

frei". Es gibt eine Geschichte über einen Wanderer, der

Buddha direkt fragte, ob es ein Selbst oder
eine Seele gibt. Die Antwort des Buddha war

Schweigen. Er wusste, dass die Antworten ‚Ja‘ oder ‚Nein‘
in die Irre führen würden. Wir haben diese sehr

wichtige Lektion vergessen. Wir haben die Seele
in ein Konzept verwandelt – in ein Thema für den

Theologieunterricht. Wir haben Wörter wie "Selbst"
oder "Nichtselbst" oder "Gott" zu Konzepten gemacht, anstatt

zu erlauben, dass sie durch Sadhana offenbar werden,
durch die direkte Verwirklichung von Samadhi und

Prajna. In seinen späteren Lehren sprach der Buddha tatsächlich
von einer innersten Essenz, einem Selbst oder einer Seele,

die keine Veränderung und keinen Tod kennt. Er gab ihr
verschiedene Namen: das wahre Selbst oder die wahre

Seele, das Buddha-Dhatu oder das Buddha-Prinzip oder
das Tathagata Garbha, die embryonale Buddha-Natur,

die in uns schlummert. Er beschrieb eine verborgene Schatzkammer,
die in allen fühlenden Wesen vorhanden ist. Er sagt über dieses

Selbst: "Es ist nicht wahr, zu sagen, dass alle Phänomene
frei von Selbst sind. Das Selbst ist Wirklichkeit. Das Selbst ist

ewig. Das Selbst ist Tugend. Das Selbst ist immerwährend.
Das Selbst ist stabil. Das Selbst ist Frieden. Kein Tod kann

es berühren, kein Schaden kann ihm entstehen, kein Unglück
kann es verderben. Es ist so unzerstörbar und strahlend wie ein

Diamant. Für manche Menschen mag das monistisch klingen,
aber er weist völlig über Monismus und Dualismus, über

jeden -ismus, über den Begriffsrahmens des begrenzten Geistes
hinaus. Er weist auf das Reich von Nirvana hin;

die Beendigung von "Vana", von "Vikalpa: von Kleshas, Vasanas
oder Karma - die Beendigung unbewusster Muster,

welche das begrenzte "Ich"-Gefühl hervorrufen, und
die Beendigung des damit einhergehenden Leidens.

Der Buddha sagte, dass Tathagata weder
existiert noch nicht existiert nach dem Tod. Die Wahrheit

unserer wahren Natur liegt jenseits der Dualität des
Geistes, jenseits von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung.

Der Buddha verweist auf eine radikale Nondualität jenseits von
Konzepten wie Selbst und Nicht-Selbst. Der begrenzte

Geist erschafft die Illusion von Teilung und
Trennung, Geburt und Tod, Existenz und

Nicht-Existenz. Wie der Zen-Meister Dogen sagte:
Um dies zu erkennen, lernen wir zu meditieren, was bedeutet,

Geist und Körper loszulassen. Der Weg zur Befreiung
besteht im Erwachen jenseits der Ebene des

Geistes. Die Vorstellung, dass es kein Selbst gibt, wird oft
vermischt und verwechselt mit dem buddhistischen Begriff

"Anatta", was nicht begrifflich zu verstehen ist,
sondern eine direkte Einsicht durch

Meditation ist. Im Buddhismus wird gesagt, es gibt
drei große Einsichten oder drei Zeichen der

Existenz, die durch Erfahrung in der Meditation
realisiert werden und die nicht als

philosophische oder intellektuelle Diskussionspunkte
gedacht sind. Sie werden erfahren im Abstreifen

oder dem Auflösen der Ebenen des Geistes. Es ist die
Erkenntnis von "Anicca", der Unbeständigkeit;

der Erkenntnis, dass alles entsteht und
vergeht. Es gibt die Erkenntnis von "Anatta" - dass

alles im Bereich der sich verändernden Phänomene leer
vom Selbst ist. Und es gibt "Dukkha" - die Erkenntnis,

dass die Selbststruktur aus Mustern von
Begierde und Abneigung besteht. Es ist ein Muster ständigen

Unbefriedigtseins. Durch tiefe Meditation und Selbsterforschung,
die ab einem bestimmten Punkt

ein und dasselbe sind, können wir die unbewussten Verstandesprozesse
bewusst machen, und nur dann können wir sie

loslassen. Wenn sie unbewusst sind, wiederholen sie sich
immer wieder im Unbewussten. Die alte Praxis, die

der Immerwährenden Lehre folgt, verlangt von uns
aufzuhören, auf unsere Vorlieben zu reagieren. Aufzuhören,

die Muster des Verlangens und der Abneigung zu schüren.
Alle Phänomene entstehen und vergehen zu lassen, ohne

Unterscheidung zwischen diesem und jenem. Alles innerhalb des
Bereichs des Wandels ist "Anicca", Vergänglichkeit, und wir

beobachten diese Unbeständigkeit. Wir dringen ein und
durchdringen dieses Feld der sich verändernden Phänomene

mit unserem Bewusstsein. Das Bewusstsein ist das Einzige,
das sich nicht verändert, das nicht kommt und

geht. Das Bewusstsein ist kein Ding
und doch ist es nicht nichts. Durch

Meditation vereinen sich Bewusstsein und das Feld der
wechselnden Phänomene und werden eins in

Samadhi und enthüllen deine wahre ewige Natur
jenseits der Dualität. Jenseits von Ding und Nicht-Ding.

Bis zum heutigen Tag verkünden einige Lehrer immer noch "Nicht-Selbst"
als die höchste Wahrheit über das Selbstsein und ironischerweise

wird es zum Grundprinzip ihrer konditionierten Glaubensstruktur.
Die Idee des Nicht-Selbst kann zu einer heiligen

Kuh werden, gebunden an eine spirituelle Persona, mit der man
identifiziert ist. Es ist spirituelles Ausweichen, wenn man

an der Idee des Transzendenten hängen bleibt. Es ist
eine Art, das zu vermeiden, was manchmal die

Schattenarbeit genannt wird, d.h. frei zu werden von Samskaras
oder Konditionsmustern, die unbewusst

das eigene Leben beherrschen. Um Samskaras loszulassen,
müssen wir die vollständige Erfahrung der Empfindungen, Gefühle und

Emotionen zulassen, die jeden Augenblick auftauchen, gelassen,
gleichmütig und innerlich hingegeben. Wir

können uns darin üben, präsent, offen und gleichmütig
durch Meditation zu werden, aber es muss auch

im Leben angewendet werden. Je mehr Arbeit wir auf dem Kissen vollbringen,
desto mehr Gefühle werden im Leben auftauchen, und desto mehr

werden wir das Leben spüren. Und wir müssen uns erlauben,
Leben zu fühlen - uns nicht abzuwenden von dem

was auftaucht. Das erfordert brutale Ehrlichkeit
mit sich selbst: Zu beobachten, wie wir verzweifelt

unangenehme Gefühle vermeiden oder wie
hartnäckig wir uns an die vertrauten Muster klammern,

wie wir unser Ego verteidigen, wie wir uns als richtig
oder immer in einem guten Licht darstellen.

Wie wir uns von Unbehagen ablenken, wie
wir den Verstand ständig füttern mit allen möglichen

Unterhaltungen, um die tiefe Vereinigung mit
dem gegenwärtigen Moment zu vermeiden. Es ist möglich,

unser Karma auszuleben, in Archetypen festzustecken und hoffnungslos
in Mustern gefangen zu sein, während man ständig verkündet, dass

es "kein Selbst" gibt, abgekoppelt vom Herzen, während
das Ego das Sagen hat und sicher ist, dass es recht hat

mit seiner Weltsicht. Wenn das Ego-Konstrukt denkt, dass es
die Wahrheit darüber kennt, wer und was du bist, dann stoppt

die tiefere Erkundung. Deine Meditation oder
Selbsterforschung wird roboterhaft. Der Moment, in dem

du in Worten ausdrückst, wer oder was du bist und dies
glaubst oder dich mit dem Gesagten identifizierst, ist der

Moment, in dem du dich wieder im dualistischen
Geist verstrickst. Wir können anfangen, zu sprechen

über das Erwachen, als ob wir es kennen, es ist aber zu einer Erinnerung
geworden, zu einem konditionierten Gedankenmuster, hinzugefügt zur Selbst-

Struktur. Wir können eine echte Samadhi-Erfahrung haben,
ein Erwachen zu unserer wahren Natur, aber in den meisten Fällen

wird der Verstand wieder aktiv und das Ego wird
Sprache um die Erfahrung herum bauen - eine Geschichte daraus

machen, und ehe wir uns versehen, hat es sich
unsere Einsicht in unsere wahre Natur angeeignet.

Zur Stabilisierung und Integration von Samadhi
bedarf es unzähliger Aufwacherfahrungen,

unzähliger Demütigungen des Verstands, unzähliger
kleiner Tode. Es erfordert ein beständiges Sadhana;

eine kontinuierliche Praxis und Wachsamkeit, um
den Geist tagein, tagaus zu beobachten;

ständige Befreiung der inneren Energie, damit
der innere Lotus wachsen kann, und sich ein Prozess der Neuverknüpfung

entfaltet. Der ‚Anfängergeist‘, der ‚Geist des Nichtwissens‘,
der ‚Spiegelgeist‘, ist die Quintessenz der Meditation

und Selbsterforschung, und er ist der Weg zur
Selbsterkenntnis. Hier zu sein, in diesem Moment,

ohne Zwischenschaltung vergangener Konditionierungen,
heißt wach zu sein. Wenn du nicht

durch den Filter der Erinnerung erlebst,
dann ist jeder Moment neu. Die

christliche Entsprechung dazu findet sich in dem
Bibelzitat, das besagt, dass, wenn jemand in

Christus ist, er eine neue Schöpfung ist.
Das Alte ist vergangen. Siehe, alles ward

neu.