-
Plum Village, Francja, Maj 2014
-
Mistrz Zen
Thich Nhat Hanh
-
odpowiedzi na pytania
-
Jak mogę nie zezwolić mojej złości
eksplodować i ranić innych?
-
Drogi Thay, Droga Sango
-
Czasami kontroluje
wiele pojawiajacego sie gniewu.
-
Trzymam go wewnątrz,
a następnie on nagle eksploduje
-
Pozwalam
wydostac sie calemu naraz
-
bez wiedzy dlaczego
i bez możliwości kontrolowania tego.
-
Kiedy mój gniew eksploduje
ranię bardzo inną osobę
-
I nie mam wtedy współczucia
dla tej drugiej osoby.
-
Kiedy się uspokoję,
-
i kiedy pozwoliłam już
aby cały mój gniew się wydostał
-
wtedy czuję współczucie
-
i jestem świadoma,
że sprawiłam aby on cierpiał
-
ale w tym konkretnym momencie
nie mogę zrobić nic.
-
Jak mogę to zrobić?
-
Drogi Thay,
nasza przyjaciółka mówi, że..
-
to jest kolejne pytanie dotyczące gniewu.
-
Ona czuje czasami
jak wzbiera w niej dużo gniewu
-
i one nie chce pozwolic sie mu wydostać.
-
więc stara się trzymać go pod kontrolą,
spycha go głebiej
-
Ale wtedy, w pewnym punkcie,
on wybucha, wydostaje się.
-
i ona może zranić drugą osobę.
-
jest jej przykro ze krzywdzi drugą osobę
-
czuje współczucia dla cierpienia
tej drugiej osoby,
-
które ona spowodowała.
-
Ona chciałaby wiedzieć
-
jak może w lepszy sposób
dbać o taką sytuację.
-
Czy jest w stanie widzieć
cierpienie tej drugiej osoby?
-
Czy ona widzi cierpienie
w tej drugiej osobie?
-
I kiedy? Przed eksplozją czy po ?
-
Widzę ich cierpienie
-
ale wciąż mam te silne emocje
wydostajace sie
-
Co mogę zrobic?
-
Kontrolować to a mało.
-
Kontrolować może oznaczać tłumienie.
-
Tłumienie nie jest dobre.
-
ponieważ to zawsze tam jest,
przypinasz to głebiej
-
ale to ciągle tam jest
-
Więc tłumienie nie jest dobre.
-
My musimy przekształcać.
-
A aby przekształcać
potrzebujesz
-
potrzebujesz współczucia.
-
Jedynym antidotum na złość,
przemoc jest współczucie.
-
Nie ma innej drogi.
-
Ale jak wytworzyć współczucie?
-
Jak wygenerować energię współczucia?
-
To jest prawdziwe pytanie.
-
I podczas tych rekolekcji nauczyliśmy się
-
że poprzez rozpoznawanie cierpienia
-
Ponieważ to cierpienie w tej osobie
-
jest przyczyna jego działań
-
lub słów, które mogą sprawić
tobie cierpienie.
-
Złość w nim podlewa złość w tobie.
-
Przemoc w nim podlewa przemoc w tobie.
-
I właśnie dlatego..
-
robić wdech i wydech uważnie
-
i patrzeć
-
patrzeć, aby zobaczyć,
że ta druga osoba jest ofiarą
-
swojej własnej przemocy,
-
swojego własnego cierpienia,
-
swojego własnego niezrozumienia.
-
To jest bardzo ważne.
-
to jest nauka Buddy:
-
patrz na cierpienie
-
i zrozum cierpienie.
-
Kiedy zrozumiesz swoje własne cierpienie
-
możesz zrozumiec cierpienie drugiej osoby.
-
Zrozumienie cierpienia
zawsze przynosi współczucie.
-
A tylko współczucie
może przekształcić złość i przemoc.
-
Są tacy pośród nas,
którzy myślą, ze potrafią
-
wyciągnąć blok gniewu z nas
-
jak to się robi operacyjnie
-
Ale nie możesz zrobić tego z gniewm.
-
Nie możesz wyciąć gniewu z siebie.
-
Możesz go jedynie przekształcić.
-
Gniew może być przekształcony
w coś innego.
-
Gniew może być przekształcony
w zrozumienie i współczucie.
-
A to jest praca dla praktykującego:
-
patrzeć wgłąb cierpienia,
-
twojego własnego cierpienia
i cierpienia innych.
-
I starać się zrozumieć przyczynę.
-
A to jest sposób aby wygenerować
-
energię współczucia.
-
A kiedy współczucie tam jest
-
to przekształca gniew.
-
Nie musisz go wycinać.
-
Sa tacy, którzy próbują go wyciągnać
-
Są tacy, którzy doradzą Ci ...
-
Wydobądź go poprze praktykę
tak zwanej "wentylacji"
-
To tak jakby był dym w twoim pokoju
-
I chcesz wywietrzyć dym aby sie go pozbyć.
-
I sposób jest taki
-
aby iść do swojego pokoju
i zamknąć drzwi
-
I próbować uderzać w swoją poduszkę.
-
uderzać przez 10 minut
i 15 minut.
-
I oni wierzą, że prze takie działanie
-
możesz..
-
wydobyć gniew z siebie.
-
"Jestem świadomy, że gniew tam jest"
-
"Chce go wyciagnać"
-
Ponieważ myślą,
że bezpieczniej jest uderzyć poduszkę
-
niż uderzyć drugą osobę bezpośrednio.
-
A nazywają to
" wyciągnij to ze swojego systemu"
-
Ale to nie działa.
-
To nie działa.
-
To może sprawić,
że twój gniew będzie silniejszy.
-
To jest jak ćwiczenie swojego gniewu
-
A oni nazywają to
" wejdź w kontakt ze swoim gniewem"
-
To jest takie dobre
wejść w kontakt ze swoim gniewem.
-
Budda również radził nam
-
aby robić wdech
-
i iść do domu
i wejść w kontakt ze swoim gniewem
-
i objąć go czule
-
i spojrzeć wgłąb swojego gniewu.
-
Ale w tej praktyce..łomotania..w poduszke
-
Ty, tak naprawdę,
nie wchodzisz w kontakt ze swoim gniewem
-
Jesteś ofiarą swojego gniewu.
-
Ty nie wchodzisz w kontakt.
-
Nie jesteś nawet w kontakcie z poduszką...
-
nawet jeśli wciąż ją uderzasz.
-
Ponieważ jeśli jesteś naprawdę
w kontakcie ze swoją poduszką,
-
będziesz wiedział,
że to jedynie poduszka
-
-
To zabawne uderzać poduszkę.
-
Poduszka jest niewinna.
-
-
Więc jeśli nie możesz
wejść w kontakt z poduszką
-
Nie możesz wejść
w kontakt ze swoim gniewem.
-
A jeśli będziesz
w ten sposób kontynuaować
-
może któregoś dnia spotkasz go na ulicy
i może zechcesz
-
uderzyć go bezpośrednio
i trafisz do wiezienia.
-
Wiec ta praca nie wydaje się pomocna
aby się z tego wydostać
-
Więc, zgodnie z tą praktyką
-
tą praktyką,
którą rekomenduje Budda,
-
musisz wrócić do domu
-
i rozpoznać gniew
-
i próbować go trzymać
energią uważności.
-
To nazywa się uważność gniewu.
-
Uważność jest zawsze uważnością czegoś
-
Kiedy piję moją herbatę
-
i staję się świadomy, że jestem
-
tu i teraz,
pijac moją herbatę
-
to jest uważność picia.
-
A kiedy oddycham uważnie,
-
to jest uważność oddychania.
-
Kiedy chodzę uważnie
-
to jest uważność chodzenia.
-
Więc kiedy wracam do domu do siebie
-
i rozpoznaję swój gniew,
i trzymam swój gniew
-
gniew staje się obiektem mojej uważności
-
Nazywa się to uważnością gniewu
-
Są tam dwie energie:
-
pierwsza jest energia gniewu,
-
potem, druga energia
to jest energia uważności
-
W celu posiadania tej energii
-
musisz praktykować
uważne oddychanie i chodzenie
-
A z drugą energią,
-
rozpoznajesz pierwszą
i obejmujesz ja czule
-
nie tlumisz..
-
.. ale obejmujesz czule
-
Jak matka obejmująca swoje..
-
swoje cierpiące... dziecko.
-
I kiedy energia uważności
-
obejmuje energie gniewu
-
ty cierpisz mniej,
-
To jest jak słońce obejmujące kwiat lotosu
-
Kwiat lotosu otrzymuje ciepło,
-
energię, aby zakwitnąć.
-
Więc kiedy używasz energii uważności
-
w celu objęcia swojego gniewu
-
cierpisz mniej, odczuwasz ulgę.
-
Ty cierpisz mniej.
-
A jeśli patrzysz jeszcze głębiej
-
I jeśli możesz zidentyfikować przyczynę
swojego gniewu
-
To może być błędne postrzeganie.
-
To może być twój brak zdolności aby
-
widzieć cierpienie drugiej osoby.
-
A jeśli zidentyfikujesz
błędne postrzeganie
-
i jeśli możesz widzieć cierpienie
drugiej osoby
-
nagle taki rodzaj zrozumienie,
i taka wizja
-
sprawia że współczucie wzrasta.
-
A kiedy współczucie wzrasta,
-
to jest taki rodzaj nektaru
-
który sprawia,
że od razu cierpisz mniej.
-
Odczuwasz ulgę.
-
I możesz to przekształcić.
-
A ta..
-
ta.. praktyka
-
zawsze działa.
-
Wiecie, że w Plum Village,
w przeszłości
-
sponsorowaliśmy grupy
Palestyńczyków i Izraelijczyków
-
aby przybywali i praktykowali.
-
istnieje dużo nieporozumień
-
gniewu i podejrzeń w każdej z grup.
-
A gdy mogą zostać na dwa tygodnie,
-
transformacja
i uleczenie staje sie możliwe
-
Praktykujemy uspokajanie,
uwalnianie napięcia,
-
Praktykujemy wejście w kontakt z
-
cudami życia w celu odżywienia nas.
-
również praktykujemy oddychanie
-
w celu rozpoznania naszej podejrzliwości,
-
naszego strachu, naszego gniewu.
-
I wtedy siadamy i próbujemy
-
słuchać siebie nawzajem
-
i opowiedzieć tej drugiej grupie o
-
naszym własnym cierpieniu,
-
naszym własnych strachu
-
Używamy praktyki
czterech uważnych treningów
-
Kochająca Mowa i Głębokie Słuchanie.
-
Możesz powiedzieć im wszystko
w swoim sercu:
-
swoje cierpienie, swój strach, swój gniew
-
Ale powiedzieć w taki sposób
aby ta druga osoba,
-
ta druga grupa
mogła Cie zrozumieć;
-
Pomóc im zrozumieć.
-
Więc podczas kiedy mówisz,
-
nie piętnujesz, nie obwiniasz
-
starasz sie pomóc im zrozumieć
-
jak bardzo cierpisz
-
Ty, twoi ludzie i twoje dzieci.
-
A to jest pomaganie im
zrozumieć twojego cierpienia.
-
A wtedy będzie twoja kolej by
-
usiąść i słuchać ich cierpienia
-
opowiedzą Ci
-
o ich cierpieniu, ich strachu
gniewu, ich rozpaczy.
-
I Ty będziesz musiał słuchać.
-
A podczas kiedy oni będą mówić
-
może zauważysz, że oni
-
źle Cię postrzegają
-
I chciałbyś to sprostować
-
Ale zgodnie z tą praktyką
-
nie powinieneś ich poprawiać.
-
ponieważ jeśli ich poprawisz
-
podczas gdy oni mówią
-
przekształcisz sesje w debatę.
-
To nie jest praktyka głębokiego słuchania.
-
Mówisz: "O, mówią złe rzeczy dlatego, że
-
nie widzieli prawdy"
-
"Ale ja ma czas im pomóc
-
poprawić ich postrzeganie w kilka dni,
-
ponieważ będą to jeszcze przez tydzień."
-
Więc w kilka dni masz szance
-
powiedzieć im, dać im taki rodzaj
-
informacji, który pomoże im
-
poprawić ich postrzeganie.
-
Ale nie teraz.
-
Teraz musimy słuchać
-
słuchać uważnie.
-
Takie słuchanie nazywa się
-
'współczujące słuchanie'
-
I jeśli wiesz jak słuchać
-
ze współczuciem przez godzinę,
-
oni będą cierpieć mniej.
-
Wiec my praktykujemy współczucie.
-
Dajemy im szanse aby cierpieć mniej
-
I to jest praktyka
-
czterech uważnych treningów.
-
Słuchanie ze współczuciem w celu
-
pomagania innym ludziom cierpieć mniej.
-
Możesz zrobić to ze swoim mężem,
swoją żoną
-
ze swoim synem, ze swoją córką,
-
ze swoim ojcem czy matką.
-
I słuchać tak aby mieli szance
-
opróżnić swoje serce.
-
To jest współczucie.
-
A po tygodniu praktyki
-
jesteśmy w stanie usunąć
wiele złych postrzegań.
-
Zwiększamy nasze wzajemne zrozumienie.
-
I dwie grupy mogą usiąść,
-
mogą trzymać się za ręce
aby wykonać medytację chodzoną,
-
i dzielić się posiłkiem razem.
-
rodzi się wspólnota braci i sióstr
-
Więc jest to bardza ważna parktyka.
-
I...
-
my wierzymy, że
-
politycy muszą
nauczyć się tej praktyki.
-
Kiedy zjawiają się na negocjacje pokojowe,
-
powinni przestrzegać instrukcji,
-
uspokajania się,
-
uwalniania,
-
rozpoznawania cierpienia wewnątrz,
-
rozpoznawanie cierpienia w drugiej osobie.
-
I jeśli oni spędzą tydzień czy dwa
-
praktykując w ten sposób,
-
ich pokojowe negocjacje będą owocne.
-
I myślę, że w szkołach nauk politycznych
-
studenci muszą nauczyć się
tego rodzaju praktyki.
-
Oni nie muszą być Buddystami
-
w celu nauczenia się.
-
To jest etyka stosowana, która może być
-
nauczana w każdego rodzaju szkole.
-
włączając szkolę podstawową.
-
ponieważ dzieci mogą nauczyć się praktyki
-
i pogodzić ze swoimi braćmi i siostrami
-
i pogodzić się ze swoimi rodzicami
-
i nawet pomóc swoim rodzicom.
-
Jest organizowanych wiele rekolekcji
-
dla młodych ludzi, dzieci.
-
I dzieci są przekształcane
-
kiedy są w stanie widzieć cierpienia
-
w ich ojcu, w ich matce.
-
I kiedy wracają do domu
po rekolekcjach,
-
słuchają swojego ojca i matki
-
i pomagają im cierpieć mniej.
-
to jest cud,
-
który zawsze się zdarza
na naszych rekolekcjach.
-
połącz się, bądź zainspirowany/a
bądź odżywiony/a
-
(dzwon)