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メランコリーのちょっとした歴史－コートニー・スティーブンス

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    悲しみは 人なら誰もが経験することです
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    けれども それはつまるところ
    何であるのか そして
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    どう対処すべきかは何世紀にもわたり
    激しい論争となってきました
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    簡単に言うと
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    悲しみは逆境に対する
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    自然な反応だと一般に考えられています
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    友人が離れていったり ペットが
    死んでしまったりすると悲しくなるでしょう
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    友人が「悲しい」といえば
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    あなたは「どうしたの？」と尋ねるでしょう
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    けれど 悲しみの原因は外にあるという
    あなたの推測は
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    比較的新しい考え方なのです
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    古代ギリシャの医者達は
    まったく違う見方をしていました
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    彼らは体の中を流れる黒い液体が
    悲しみの原因であると考えていました
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    彼らの四体液説によると
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    人間の体と魂は いわゆる「四体液」として
    知られる４つの体液でコントロールされ
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    それらのバランスは人間の健康と気質に
    直接影響を与えるとされていました
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    メランコリア（鬱病）は「黒い胆液」を意味する
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    「メライナ コレ」という言葉からきており
    悲しみの原因となる体液と信じられていました
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    食習慣を変え 医療行為を施せば
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    体液のバランスがとれるとされていたのです
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    今日では人間の体を支配するシステムについて
    もっとよく
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    わかっているにもかかわらず
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    悲しみに関する ギリシャの考え方は
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    現在の見方と通じるものがあります
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    通常 私たちが感じる悲しみではなく
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    病的な鬱に関してです
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    ある種の長期にわたる
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    原因不明の精神状態には脳内の化学成分－
    脳に存在する様々な化学物質のバランスが
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    少なくとも部分的には関連していると
    医師たちは信じています
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    ギリシャの理論のように
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    これらの化学物質のバランスを変化させると
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    非常に困難な状況に対する私たちの
    反応ですら劇的に変えてしまえるのです
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    また 悲しみに価値を見出そうと
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    試みる長い伝統もあり
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    その議論の中で
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    悲しみは人生にとって不可避なだけではなく
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    不可欠でもあるという
    強い意見があることに気がつくでしょう
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    憂鬱を感じたことがない人がいたら
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    その人は人間であることの意味を
    学びそこなっているのです
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    多くの思想家が知恵を得るためには
    鬱が必要だと主張しています
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    1577年生まれのロバート・バートンは
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    悲しみの原因と体験についての研究に
    生涯を費やしました
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    バートンの名著『憂鬱の解剖』の中で彼は
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    「知を増すものは憂いを増す」と述べました
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    19世紀初頭のロマン派の詩人たちは
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    憂鬱があるから私たちは美しさや喜びなどの
    深い感情を より理解できるのだと
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    信じていました
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    秋に木々が葉を落とす悲しみを知ることで
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    春には花が咲くという生命のサイクルに
    対する理解が深まるのです
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    けれども知恵と心の知能は「要求の階層」の
    かなり高い位置にありそうです
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    もっと基本的で具体的な
    恐らく進化レベルですらある
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    価値が悲しみにはあるのでしょうか
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    科学者たちは 泣いてひきこもることは
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    もともと私たちの祖先が社会的なつながりを保ち
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    必要な援助を得るのに役に立ったと考えています
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    怒りや暴力とは対照的に
    悲しみは苦しむ人と
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    人々の距離を速やかに縮める
    苦悩の表現であり
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    それで個人とそのコミュニティが
    前進するのを助けていたのです
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    おそらく悲しみは 人が生き残るのに
    必要な結束を強めるのに
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    一役買いましたが 他人が感じる
    苦しみは自分が経験した苦しみと
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    同質なのかどうか知りたいと
    多くの人が思ってきました
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    詩人エミリー・ディキンソンは
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    「私は出会った嘆きすべてを秤にかける
    目を細めて窺いながら－
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    私の嘆きと同じくらいの重さだろうか
    それとももっと軽いのだろうか」と書きました
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    そして20世紀には
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    アーサー・クラインマンのような医療人類学者が
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    人々が苦痛について
    話す時の様子から証拠を集め
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    感情は万人に共通なものではなく
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    文化－特に言葉の使い方が
    私たちの感受性に影響を与える
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    可能性があることを示したのです
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    私たちが傷心について話す時
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    傷ついたという感覚は私たちの体験の一部となり
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    傷ついた心を話題にする文化では
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    実際は異質な主観的体験になるようです
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    現代の思想家たちの中には
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    悲しみが主観的か普遍的かについては
    興味を示さず
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    むしろ 技術を駆使して あらゆる形の
    苦悩を消去しようとする人もいます
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    デービッド・ピアースは遺伝子工学や
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    その他の現代的手法を使えば
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    感情的 物理的な痛みに対する
    人間の受け止め方を変えるだけではなく
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    野生動物たちが苦しまないように
    世界の生態系を
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    作り変えることすらできると提唱しています
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    彼は自分のプロジェクトを
    「パラダイス工学」と呼んでいます
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    けれど悲しみのない世界に
    なにか悲しいことはないのでしょうか
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    洞窟に住んでいた私たちの祖先や
    お気に入りの詩人たちは
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    このような楽園など欲しくないかもしれません
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    実際 悲しみについて
    広く受け入れられている唯一のことは
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    人間のほとんどは常に悲しみを感じてきたということと
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    何千年もの間 この辛い感情と折り合う
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    最良の方法の１つは
    それを口に出してみて
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    言葉にできない思いを表現するということです
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    エミリー・ディキンソンの言葉を借りれば
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    「希望は羽の生えた生き物 止まるところは魂の中
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    言葉のない調べを歌い 決してやめることがない」
Title:
メランコリーのちょっとした歴史－コートニー・スティーブンス
Speaker:
Courtney Stephens
Description:

あなたが生きて呼吸をしている人間なら、人生の中で少なくとも何度か悲しみを感じたことがあるでしょう。けれどメランコリー（憂鬱）とはつまるところ何であるのか、そして（もし手だてがあれば）どのように対処したらよいのでしょう？コートニー・スティーブンスは、まだ発展途上である悲しみの解釈について説明し、さらにその有用性について論じています。
講師：コートニー・スティーブンス
アニメーション：シャロン・コールマン・グラハム
＊このビデオの教材：
http://ed.ted.com/lessons/a-brief-history-of-melancholy-courtney-stephens
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Video Language:
English
Team:
closed TED
Project:
TED-Ed
Duration:
05:29

Japanese subtitles

Revisions

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