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从古至今
世界上最伟大的精神导师都认为
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人类最本质的真相
并不在于拥有某种...
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特殊的宗教或精神文化
这个真相其实就在
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每个人的内心
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诗人鲁米说：
那个永不曾升起或落下的月亮在哪里？
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那个永不曾伴随或离开我们的灵魂在哪里？
不要说它在这里或那里
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所有的创造都是“那个”
除了能看东西的眼睛
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在“巴别塔”的故事中
人性碎裂成无数的...
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语言、信念、文化与爱好
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『巴别』这两个字的意思是『上帝之门』
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这个门就是我们的思想意识
即我们局限性的自我架构
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那些体悟到真实本性的人
他们的本质超越了名相
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他们得以窥见大门之内那些神圣的秘密
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那则盲人摸象的古老寓言
常被用来比喻
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面对同一个真相却有
各种各样不同观念的情形
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一群盲人分别触摸
一头大象的不同部位
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然后得到一些对于大象的认识
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摸到象腿的人说：
『大象就像一棵树』
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摸到大象尾巴的人说：
『大象就像一根绳子』
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而摸到象牙的人说：
『大象像一根长矛』
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摸到大象耳朵的人，又说：
『大象像一面大扇子』
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摸到大象身体的人
坚持说大象就像一堵墙
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问题在于我们只接触到了大象的一部份
却坚信自己了解到的就是真相
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我们不承认或没有认识到
每个人的经验
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只是对同一头大象的
不同部分的了解
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『永恒哲学』就是已经认识到
所有的精神或宗教文化
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都在阐述一个共同的宇宙真相
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一个神秘的、超乎人类思维的真相
所有的精神类知识和信条
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都建立在它的基础之上
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斯瓦米·维韦卡南达
针对永恒教义总结道：
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『所有宗教的尽头就是体悟灵魂之神
这就是那个共同的宗教』
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我们在这部影片中
所说的“神”这个词
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就是指那个
神秘的、超乎人类局限性思维的真相
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要体悟到“真我”
或内在的“本我”
就要体悟人类殊胜的本性
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每个灵魂都有
显现更高层级觉知的潜力
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都可以从沈睡和对形相的认同中觉醒
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身为作家和寓言家的奥尔德斯赫胥黎
因《美丽新世界》一书而成名
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他还写了另一本名为《长青哲学》的书
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在书中，他提到一则历史上
不断重现的教义
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这一则教义是
用其所属文化的形式来表达
他写着：
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永恒哲学以最简洁的方式在一则梵文习语中呈现出来
即“那就是你”
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“本我”或那个永恒存在的“我”
就是梵心——所有客观存在的最高准则
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每个人的终极任务
就是亲自去探寻真相
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明白自己到底是谁
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每一种传统文化就像钻石的一面
从一个独特的视角反射着同一个真相
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而同时它们又互相共鸣、互相印证
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无论是何种语言或概念体系
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所有秉持永恒教义的宗教
都在告诉我们
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我们与一种更伟大的
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超乎寻常的力量连结着
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我们可以从一个或多个源头
学习和领会关于真相的教导
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而无需与它们产生自我认同
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据说所有真正的精神教导
都只像是指向终极真相的手指
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如果我们过于执着于那些教义和信条
将会阻碍精神的进化
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要体悟超乎所有概念的真相
就要放下所有的执着和依附
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放下所有的宗教观念
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从“自我”的视角来看
将你引向三摩地的那根手指
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则是直接指向了地狱
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圣十字若望曾说：
『如果一个人想确认自己脚下的路』
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『他必须闭上双眼，在黑暗中行走』
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三摩地开始于面向未知的那一跃
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据说在古代传统中
为了体悟三摩地
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必须让知觉彻底远离所有事物
所有外在现象
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所有局限性思想和感知
从而走向觉醒
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走向内在本源
和人类的本心或本质
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在这一部影片中
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我们所说的三摩地指的是
那个超乎人类思维的真相
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也就是被称为
“无馀涅槃”的最高三摩地
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在“无馀涅槃”的状态中
“自我”的活动以及所有探索行为都停止了
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估且描述为：
当接近它时，它远离了
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当离开它时，它又回来了
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没有知觉或无知觉的区分
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没有存在或不存在的区分
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也没有意识或无意识的区分
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对思维来说
这绝对高深莫测、无法理解
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当“自我”又重新浮现时
将是一种空白、一种重生
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一切都将是新的
只剩下一种神圣的回味
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长久伴随我们继续前行
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在古代文化中
有很多种三摩地
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随着语言的变迁造成了很多混淆
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我们用“三摩地”这个词
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指的是那个超乎人类思维的联结状态
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但我们也可以用其它文化中的词来表达
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“三摩地”是一个古老的梵语词汇
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在古印度吠陀、瑜伽和数论派文化中很常见
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并渗透到许多其它的文化体系中
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三摩地是帕坦伽利所传授的
“瑜伽八支行法”的第八支
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也是佛陀所说的“八正道”中的第八道
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佛陀称之为“正定”
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也就是“静脉”的止息
或自我思维的止息
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帕坦伽利将瑜伽或三摩地称为“心念灭尽”
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即“意识的旋涡停止盘旋”之意
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也就是
知觉从整个思维运作机制中解脱出来
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三摩地并不意指任何概念
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因为要想体悟三摩地
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就要放下所有概念性思维
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不同的宗教用不同的词汇
来表述这种殊胜的联结状态
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事实上，“宗教”这个词本身也是如此
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在拉丁文中
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“宗教”意指“重新绑定”或“重新联结”
与“瑜伽”含义类似
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“瑜伽”的本义就是“联结”
联结尘世与解脱的彼岸
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在伊斯兰教
“伊斯兰”这个词在古阿拉伯语中
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是对神灵恭顺或祈求之意
意指“自我”彻底的谦恭或顺从
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基督教神秘主义者如圣方济、圣特雷莎
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和圣十字若望
都描绘了与上帝、 与内心神圣王国的殊胜联结
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在《多马福音》中
基督说： “王国不在这里或那里
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圣父的王国在地球上无处不在
而世人却看不到
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从永恒教义的角度来看
古希腊哲学家柏拉图
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普罗提诺、巴门尼德和赫拉克利特的着作
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都指向同一个真理
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普罗提诺教导说
人类最伟大的奋斗
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就是引导灵魂去往最高的完美境界
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并与神联结
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拉科塔族圣人黑麋鹿曾说：
“最高的，也是最重要的平和
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就是体悟到自身与宇宙及其能量相通如一
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体悟到宇宙的中心
有伟大的灵魂
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而这个宇宙中心其实无处不在
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就在我们每个人的内心是
来自灵魂深处的那种平和
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在觉醒之路上
除非我们进入三摩地
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否则永远会有
两个极端或两扇门可以进入
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也就是两个维度：
一个通向纯粹的觉醒，而另一个通向表象世界
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向上就会通向觉悟
而向下则通向迷失
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和一切或有形或无形的幻象
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至于觉悟和迷失之间的区别
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可以用印度圣哲尼萨伽达塔的话
来说明
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“智慧就是知道自己一无所有
爱就是知道自己拥有一切
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而我的生命，在这两者之间前行
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这种联结产生一种新的殊胜的觉知
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这两个极端的联结或相通
或者说二元认知的瓦解
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产生出一些新的东西
然而，所生即是空，所生从未生
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觉醒之花生出新的认知
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你可以称之为
永恒的“三位一体”
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神、圣父或那个
超乎思维的、 不可知的、永恒的状态
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与神圣的阴性能量
即所有变化的事物相联结
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这种联结导致一种魔力般的转换
一种死亡和重生
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在吠陀教义中
这种殊胜的联结
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体现于两种最基本的能量：
湿婆和夏克提
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在历史长河中
这种联结的名相虽多有变换
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但其本质未变
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这种联结导致一种新的殊胜的觉知
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一种崭新的世间存在方式
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两极汇合成为一种
没有中心、不受限制的宇宙能量
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这就是纯粹的爱
不再有所谓得到或失去
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因为已经空无一物
但又圆满至极
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无论是美索不达米亚的神秘学院
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巴比伦人和亚述人的精神文化
古埃及的宗教
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古非洲的努比亚和凯马特文化
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全世界的萨满传统或土着文化
古希腊的神秘主义
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亦或诺斯底教、非二元论者、佛教、道教、 犹太教、
拜火教、耆那教、穆斯林、基督教
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都可以发现其共通之处就是：
他们最高深的精神领悟
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都能指引其信徒去体悟三摩地
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“三摩地”这个词的本义
就是指那个体悟到万物同一的状态
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也就是联结
你自身各方面的联结
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但是不要将关于三摩地的真正体悟
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混淆为知识层面的理解
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是你的寂静和空性
联结了生命螺旋的各个层级
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正是通过这些关于三摩地的古老教义
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人类才能去了解所有宗教的共同根源
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并再一次与生命螺旋、神、达摩或“道”达成一致
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生命螺旋是从微观通向宏观的桥樑
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也是从DNA通向内在的能量莲花
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进而通过“脉轮”到达星系旋臂的桥樑
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灵魂的各个层级都通过这个螺旋显现出来
如永恒的旋臂，存在着，探索着
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真正的三摩地就是体悟到“自我”的各个层次
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和灵魂的各个层级都具有空性
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生命螺旋就是
二元纠缠和生死轮回的永恒运转
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有时
我们忘记了自己与生命本源相联结
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我们的眼界非常狭窄
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把自己局限为一种在地球上爬动的生物
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只是再一次完成了回到本源的旅程
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回到那个无处不在的中心
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庄子说：『当没有了此和彼的对立
也就得到了道的精髓』
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『 站在了生命螺旋的中心
然后就可以目睹万物之无穷』
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那则古老的咒语“唵嘛呢叭咪吽 ”
蕴含着一种诗意
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当一个人觉醒或体悟到莲花之中自有珍宝
则其本性就会从灵魂中醒来，从真相中醒来
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这也就是真相本来的样子
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用赫密斯公理
“在上如在下，在下如在上“
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我们可以类比理解
思索和静止
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相对和绝对之间
的关系
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有一个方法可以理解
三摩地的非概念性
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那就是用黑洞来类比
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在传统理论中
黑洞被描述为一个重力极强的空间
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以至于光和所有物质都无法逃离
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而新理论假定所有的物体
从最小的微观粒子
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到大的宏观构造，如星系
在其中心都有一个黑洞或神秘的“奇点”
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按这个新的理论
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我们将那个无处不在的中心比作黑洞
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在佛教的禅宗有许多诗词和公案
可以让我们直接面对那个“无门之门”
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只有穿过那个无门之门
才能体悟三摩地
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黑洞的“事件视界”是一个时空界限
这个界限之内的事物
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无法被界限之外的观察者看到
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也就是说
“事件视界”之内发生的一切
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对你来说都是未知
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可以说黑洞的“事件视界”与无门之门非常类似
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也就是“有我”和“无我”之间的临界
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一旦穿过“事件视界”
就不再有“我”
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在黑洞的中心就是一维的“奇点”
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这个无穷小的点
却拥有无数个太阳的质量
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虽然拥有无穷大的质量
但它却是比沙粒还要小得多的极小宇宙
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“奇点”是超越时空概念的深奥存在
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按照物理学理论
那里没有运动，也不存在物质
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总之，它不属于知觉世界
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但也不能简单描述为静止
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它超越了运动和静止
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当你体悟到这个中心
无处不在又并不存在
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二元对立就消失了
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即空即有、即生即灭
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这个玄妙至极的中心点
你可以称之为“持续运动的静止”
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或“包含万物的虚空”。
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道家的老子曾说：
“玄而又玄，众妙之门”
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作家和比较神话学大师约瑟夫•坎贝尔
描绘了一个轮回的图符
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也属于“永恒哲学”的一部分
他称之为“世界之轴”
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即世界的中心点或最高的山峰
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世界围绕这个柱轴旋转
在这个点上运动和静止共存
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在这个中心长出一棵茂盛的开花之树
一棵联结整个世界的菩提树
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就像一颗太阳被吸入黑洞
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当你接近这个伟大的真相
你的生命就开始围绕它旋转
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“你”就开始消失
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当你接近这个“本我”时
自我架构可能会感到恐惧
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大门的守护者会在那里测试前行之人
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你必须要心甘情愿地面对你强烈的恐惧
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同时接受你内在固有的力量
为下意识的恐惧和隐藏着的美妙
带去光明
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如果你的思维未被触动
如果“自我”不再反应
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则无意识中生起的所有现象又随之逝去
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在整个精神旅途中
此时是最需要信仰的时刻
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这里所说的信仰是什么含义呢？
信仰和信念不同
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信念是在思维层面接受某种东西
从而带来安慰和确定
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信念是用思维标记
或控制某种体验的方式
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而信仰是保持完全放空的状态
接受无意识中生起的一切
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信仰完全顺从“奇点”的吸引
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顺从“自我”的消融或分解
从而穿过无门之门
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银河系结构的演变取决于它黑洞的规模
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就像你的演变也取决于你的“本我”--
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“奇点”，也就是你的本性
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我们看不到黑洞
但是我们可以 从它周围物体的运动方式
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以及它影响物理世界的方式来认识它
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同理我们看不到自己的本性
“本我”不是某种东西，
但我们可以观察由它所引发的行为
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就像禅宗的铃木大师所言：
『严格地说，没有被启发的人，只有被启发的行为 』
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我们看不到它
只是因为眼睛看不到
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我们看不到它
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因为三摩地就像黑洞
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非虚无，亦非物
它是物与非物二元对立的消失
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没有门可以进入那个伟大的真相
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但是却又有无数条路通向那里
那些路——即正法，就像无止尽的螺旋
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没有开始，也没有结束
没人能穿过无门之门
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思维从未明了如何进入
也永远不会明了
既然没人能穿过无门之门
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就放下这个念头吧
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三摩地是无路之路，是金钥匙
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对自我架构的认同
导致内在和外在的割裂
而三摩地就是这种认同的终止
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描述自我架构层级的模型有很多
而且还在不断演变之中
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这里我们将采用一种古老的模型
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在《奥义书》中
灵魂的外围层级被称为“能层”
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一个“能层”就像一面镜子、一层自我架构、
一层面纱、或一层幻象
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如果我们对其产生认同
就会阻碍对真实本性的体悟
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大多数人看到自己的倒影以后
就相信那是真实的自己
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有一层镜子反射生理层——肉身
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另一层镜子反射思维层——思想、直觉和感知
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再一层镜子反射内在能量或生命之能
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当向内观照时即可察觉。
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还有一层镜子反射想像层，
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这是更高级的思维或智慧层
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还有超意识层或非二元极乐层
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这是最靠近三摩地的一层
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其实可以把“自我”分成无数层镜子
或不同的方面
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它们是持续变化的
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大多数人还没体会到内在能量层
更高级的思维层和非二元极乐层
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甚至不知道它们的存在
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这些“能层”在反射你的生命
但你却看不到它们
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甚至这些隐藏的镜子比可见的镜子反射得更多
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它们不可见是因为对大多数人来说
它们尚未被知觉完全照亮
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就像因陀罗的宝珠网一样
镜子互相反射
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而影子又再次互相反射以至无穷
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一个层面的变化
会导致所有层面的同时变化
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一些镜子会被留在阴影中
直到我们有幸遇到一位高明的导师
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来帮助我们照亮它们
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其实我们并不知道自己都不知道些什么
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现在想像打碎所有的镜子
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没有镜子再来反射你的“自我”
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这时你在哪里？
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当意识变得静止
镜子也就不再反射
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不再有主体和客体
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但是不要错把这种原始状态
当做虚无或昏迷
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“本我”并非无物
但也并非空无一物
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“本源”并非某物
而是“空性”或静止本身
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空生万物，色即是空，空即是色
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这个本源是万物的发源地
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孕育着一切可能性
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三摩地是“非个人意识”的觉醒
就像你做了一个梦
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醒来之后意识到梦中的一切
其实就在脑海里
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体悟到三摩地时
就像意识到世上的一切
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都发生在一层一层的能量和知觉中
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就像镜中之镜
梦中之梦
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你所认为的那个你
既是梦中人，又是做梦人
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让我们在影片中所说的一切都随风而逝吧
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不要用思维去抓取它
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灵魂正在做梦
而你就是那梦中人
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这个梦就是变化着的一切
但也并非无法体悟到恒常不变的真相
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这个体悟不能用局限的自我思维
去理解
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当我们从“无馀涅槃”中返回，
镜子又开始反射
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现在你就能体悟到
你所生存的世界 其实就是你自己
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但并非那个临时反射出来的局限的你，
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而是那个已经体悟到
“真实本性是万物起源”的你
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这个高层级智慧、本源
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般若或真知
就从三摩地中诞生
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按《约伯记》所言
智慧来自于空性
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这里所说的智慧
既无穷小又包含万物
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它非常难理解
除非能在镜子的宫殿中反射出某种形相
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这个镜子的宫殿，或称之为“悟觉轮”
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就像高层级智慧创造的一个子宫
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使萌芽的“神之灵”孕育成形
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[音乐]
Indiajiva
《Abwoon d'bashmaya》
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镜子或思维的存在并不是问题
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恰恰相反，
人类的错误或偏差是我们认同于它
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这种迷失或对局限性自我的认同，
就是幻象
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瑜伽派教义说
要想体悟三摩地，必须观察冥想对象
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直到它消失
直到你消失于它或它消失于你
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虽然不同文化体系
对三摩地的语言表达不同
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但从根本上
都指向自我认同和自我思维的终止
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佛陀总是用否定类的术语教导我们
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他教导我们直接观照自我架构的运行
他没有说三摩地是什么
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只说那是苦的尽头
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在“吠檀多不二论”中
有一个术语“neti neti”
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意思就是“非此非彼”
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在自我觉醒之路上前行的人们
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要想探求他们的真实本性或梵心的本质
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首先要明白自己不是什么
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基督教中也有类似的方式，
圣特蕾莎描述了一种否定性的祈祷方式
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安静的祈祷、屈从和联结
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是接近真相的唯一方法
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通过这个逐渐剥离的过程
放下所有非永恒的东西
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所有变化的东西， 比如思维、自我建构和所有现象
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包括“自我”的隐藏层级
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潜意识必须变得清澈透明
才能反射那个唯一的本源
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如果潜意识中有一些深层认知或“自我” 仍然在起作用
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那么我们的生命就依然
被锁在包含未知“自我”的隐藏迷宫中
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当“自我”的所有层级都显露出其空性
才能从“自我”中解脱出来
-
从所有概念中解脱出来
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你探寻之路的转折点
就是当你体悟到你不知道自己谁的时候
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是谁在呼吸？是谁在品嚐？
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是谁在吟颂，行礼，跳舞，爬山？
是谁在体验？
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是谁在观察？
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在你一开始探寻是谁在观察的时候
只会看到虚幻的“自我”
-
但是如果你坚持不懈
它就会让路
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要直接探寻是谁或是什么在体验
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要毫不动摇，尖锐有力，深入探寻，全力以赴
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[音乐] "走吧，走吧，远远超越，完全超越觉醒之源。”
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并不存在一个“自我”可以觉醒
并不存在一个“你”可以觉醒
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你只是从一个分裂的自我幻像中醒来
从一个局限的“你”的梦中醒来
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谈论是毫无意义的
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必须确切地终止“自我” 才能直接体悟那是什么
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一旦体悟到了
就没什么能够谈论了
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因为当你一开口
就又回到思维层面了
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其实我已经说得太多了
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我们一般有三种意识状态： 醒着、梦境、熟睡
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三摩地有时被称为意识的第四种状态：基态
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这是一种根本的觉醒
可以持续地保持在当下
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并与其它意识状态并行
在吠檀多哲学中，这被称为“图力亚”
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图里亚的其它叫法有 “基督意识”、“克利须那意识”
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“佛性”或“霎哈嘉三摩地”
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在霎哈嘉三摩地中
“本我”始终保持在当下
人类所有的潜能都得到充分开发
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在持续变化的现象螺旋的中心
寂静状态恒常不变
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思想、感情、感觉和能量在它周围旋转
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无论你处于活动状态或冥想状态， “寂静”或“本我”都保持不变
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即便在我们熟睡当中， “本我”依然能清醒地保持在当下；
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即便意识的状态转变了，
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“本我”的觉知却不来不去。
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这就是瑜伽睡眠
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在《希伯来圣经》或《旧约全书》的雅歌或所罗门之歌中这样唱道：
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“我虽入睡，心却清醒”
对这种永恒的客观性觉知的体悟
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在基督的言论中即有体现
他曾说：
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“在亚伯拉罕降临之前，我已存在”
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这种觉知之光穿透了无数面纱、无数形相
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在一开始，它像一团微弱的火焰
在你内心最深处生起
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阳性能量开始渗入知觉
顺从或开放于阴性能量
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它脆弱，易逝，
你必须非常小心地保护它
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让它存活，直到成熟
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三摩地既是一种永恒的意识状态
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又是变化进程中的一个阶段
是不断生长的有机体
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当你花越来越多的时间
在三摩地中， 在当下，在永恒中
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你也会得到内心和灵魂更多的指引
而减少来自局限性“自我”的干扰
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这就是如何摆脱低层次意识
如何摆脱病态想法
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此时你内在的运行路线改变了
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能量已不在旧有的局限性架构中
无意识地流动
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换句话说
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你已经不再认同于
自我架构和虚幻的外部世界
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要体悟三摩地需要非常努力
让“自我”完全屈服
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屈服得如此彻底
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只剩下心灵深处的全部能量在努力
这是一种努力和屈从、阴和阳的平衡
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是一种毫不费力的努力
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印度神秘主义者和瑜伽修行者罗摩克里希那曾说：
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“不要去寻找光明
除非你能像头发着火的人试图寻找水塘”
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你要调动全部能量去探寻
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在超越自我的练习中， 需要巨大的勇气、警觉和毅力
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来让觉醒的萌芽存活
而不掉回旧有的模式中
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你要心甘情愿地对抗“自我”的重现
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对抗思维矩阵
强有力的碾压和永无止尽的轮回
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每一次呼吸、每一个念头、每一个行为
都必须用来体悟本源
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体悟三摩地不是靠努力，但也不是毫不努力
放下努力和不努力，
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因为这只是思维中的二元对立
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真正体悟三摩地如此简单，如此唯一
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但我们总是通过二元化的语言将它曲解。
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原始的知觉只有一种
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它永远处于觉醒状态
但却被层层的思维掩盖
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就像太阳藏在云层之后
当思维被层层剥离
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本性就会显露
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每剥离一层思维
就呈现一种不同的三摩地
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外界现象和体验纷繁多变，名相各异
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但三摩地如此简单
以至于当别人告诉你
它是什么和怎样体悟它时
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你的思维总是漏掉它
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其实三摩地不简单也不困难
这些都是思维造作出来的
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没有了思维也就没有了这些问题
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在体悟它之前，需要先停止思维
它根本不需要产生
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关于三摩地最精准的指导
或许就在这句话当中：
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“保持寂静和觉知”
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我们如何用文字和图像表达寂静？
我们如何用噪音来表达安静？
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这部影片并非将三摩地
作为一个知识概念来谈论
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而是从根本上号召“无为”，号召冥想
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号召内在的安静和祈祷，号召“停止”
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停止极端自我思维所驱动的一切
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保持寂静和觉知
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没人能告诉你寂静当中会浮现什么？
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你只需要听从召唤，随心而动
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就像唤起了古老的回忆， 灵魂醒来，忆起了自己
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它曾是睡觉的旅客，但现在“空性”醒来
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体悟到自己就是所有的一切
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你不能指望局限的自我思维 想像出三摩地是什么
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就像你无法跟一位盲人解释颜色是什么
你的思维无法知晓
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它无法凭空捏造
要体悟三摩地就要用不同的角度去看
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不是去看割裂的事物
而是要认出那个幻想者
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圣方济曾说：“你所寻找的，也正是寻找者”
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一旦你见过了月亮，就可以通过倒影认出它来。
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“真我”一直就在那里，它无处不在
但你却没有体悟到它的存在。
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由于“真我”超越思维和感官
所以当你学会辨识和顺从时
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就能在最平凡的事物中体验到奇蹟
我们变成了“奇蹟”
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不要试图从慾望中解脱
因为想要从慾望中解脱，也是一种慾望
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你不要试图变得寂静，
因为你所做的努力本就是一种运动
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要明白，寂静本就在那里。
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保持寂静和觉知
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当放下所有的选择，本源就会显露， 但不要执着于本源。
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伟大的真相——道，不是一也不是二
马哈希尊者曾说：
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“真我”只有一种， 如果受到限制就变成”自我“
如果不受限制，就是无穷和伟大的真相。
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如果你相信了别人所说的，就已经错过了它
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如果不相信，你也错过了它
信和不信只是思维层面的运作
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的确需要一种认知
但如果你进入自己的探寻之路
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检视自己的各个方面，找出是谁在探寻
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如果你愿意遵从
“不是我的意志而是更高的意志在引领”这个原则
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如果你愿意超越所有认知
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那么你就能体悟到我想要告诉你的
只有那时你才能亲自体会到
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仅仅只是存在
就蕴含深邃的奥妙和无穷的美丽
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生命还存在另外一种可能
在你内心深处的寂静当中
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有一些神圣的、高深莫测的东西
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超乎概念，超乎信条
超乎局限性思维和所有选择
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它不是通过技巧、仪式或练习而获得
无所谓“如何”得到它。
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没有方法，没有通向那条道路的道路
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就像禅宗所说
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只是去发觉你出生之前的本来面目
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并非要给自己增加某种东西
而是要成为一束光照亮你自己
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驱散“自我”的迷失
只有在那个超乎名相的神秘之处休憩
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生命才能够获得圆满
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内心才能够永久安宁。
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【音乐】
Om Shreem Lakshmi
Awaken the World
