Samadhi Part 2 (It's Not What You Think)

Os maiores mestres espirituais do mundo
da antiguidade aos tempos modernos têm compartilhado

a visão de que a verdade mais profunda do nosso ser não é propriedade de uma

religião particular ou
tradição espiritual, mas pode ser encontrada dentro do

coração de cada pessoa.

O poeta Rumi disse: "Onde está aquela Lua que nunca nasce ou se põe?" Onde está a

alma que nem conosco nem sem nós está?
Não diga que está aqui ou ali.

Toda criação é "Isso", mas para os olhos que podem ver.

Na história da Torre de Babel
a humanidade é fragmentada em incontáveis

línguas, crenças, culturas e interesses.
Babel significa literalmente "o portão de Deus".

O portão é a nossa mente pensante, nossas
estruturas condicionadas. Para aqueles que

percebem sua verdadeira natureza, sua
essência além de nome e forma, eles são

iniciados no grande mistério do que
está para além do portão.

Uma antiga parábola, a parábola do elefante
tem sido usada para descrever como várias

tradições estão, na verdade, todas apontando para
uma mesma grande verdade. Cada pessoa de um grupo de pessoas cegas

está individualmente tocando uma parte diferente de um
elefante, obtendo uma certa impressão

do que é um elefante. A que está
na perna do elefante descreve o

elefante como uma árvore. A pessoa
na cauda diz que o elefante é como uma

corda. O elefante é como uma lança, diz o que está deparando-se com a presa. Se alguém

tocar-lhe a orelha, parecerá que o elefante é
como um leque

A pessoa que toca o dorso afirma
que o elefante é como uma parede.

O problema é que tocamos nossa parte do
elefante e acreditamos que nossa experiência

é a única verdade. Não reconhecemos
ou percebemos que a experiência

de cada pessoa é uma faceta diferente do
mesmo animal.

A filosofia perene é um
entendimento de que todas as tradições espirituais e

religiosas compartilham uma única
verdade universal. Uma realidade mística ou

transcendente sobre a qual todo conhecimento espiritual e

doutrina cresceram e foram originados.

Swami Vivekananda resumiu o
ensinamento perene quando disse "o fim

de todas as religiões é a percepção de Deus
na alma. Eis a única religião universal ".

Neste filme, quando usamos a
palavra Deus é simplesmente uma metáfora para o

transcendente, apontando para o grande
mistério além da mente egoica limitada.

Entender o verdadeiro "eu" ou o "Eu" imanente operando internamente
é perceber a natureza divina no próprio ser.

Toda alma tem o potencial de manifestar um novo nível superior de consciência. Despertar

de seu sono e de sua identificação
com a forma.

O escritor e visionário Aldous Huxley,
conhecido por sua obra "Admirável Mundo Novo",

também escreveu um livro intitulado "A
Filosofia Perene", no qual ele escreve

sobre o ensinamento que volta recorrentemente na história, tomando a forma

da cultura na qual é realizado.
Ele escreve: "A filosofia perene é

expressada mais sucintamente na
fórmula sânscrita "Tat Tvam Asi"; "Isso és tu."

O Atman ou eterno eu imanente é
um com Brâman, o princípio absoluto

de toda existência,
e o fim último de todo ser humano é

descobrir o fato por si mesmo. Descobrir
quem ele ou ela realmente é.

Cada tradição é como uma faceta de uma
joia refletindo uma perspectiva única da

mesma verdade, enquanto ao mesmo tempo
ecoa e ilumina uma a outra.

Seja qual for a linguagem e estrutura conceitual
utilizada, todas as religiões que

refletem o ensinamento perene possuem alguma
noção de que existe uma união com

algo maior, algo além de nós.

É possível aprender e
integrar os ensinamentos de uma ou muitas

fontes sem incorporar um senso de identificação com elas. Dizem que tudo o que é verdadeiro nos

ensinamentos espirituais são simplesmente dedos
apontando para a verdade transcendente. Se nós

nos apegarmos ao dogma, os ensinamentos
confortantes, ficaremos atrofiados em nossa

evolução espiritual. Perceber a verdade
além de qualquer conceito é soltar-se de todo

apego e adesão, deixando ir
todos os conceitos religiosos.

Do ponto de vista do ego, o dedo
apontando você à Samadhi está apontando

direto para o abismo.

São João da Cruz disse "Se
desejas ter certeza do caminho a seguir,

será preciso fechar os olhos e caminhar no escuro."

"Viver plenamente é estar sempre na terra de ninguém..."

...e estar disposto a morrer repetidamente."

Samadhi começa com um salto para o
desconhecido.

Nas antigas tradições, a fim de
realizar Samadhi foi dito que

deve-se, em última análise, afastar a consciência
de todos os objetos conhecidos; de todos os

fenômenos externos, pensamentos condicionados e
sensações, em direção à própria consciência.

Para a fonte interna; o coração ou
essência do nosso ser. Neste filme, quando

usamos a palavra Samadhi estamos apontando
para o transcendente. Para o mais alto

Samadhi que foi nomeado Nirvikalpa
Samadhi.

Em Nirvikalpa Samadhi há uma
cessação da auto-atividade, de todo

buscar e agir. Nós só podemos falar
sobre o que decai quando nos aproximamos dele

e o que reaparece quando voltamos dele. Não há percepção nem

não percepção, nem "coisa" nem "coisa nenhuma",
nem consciência nem

inconsciência. É absoluto,
insondável e inescrutável para a mente.

Quando o eu retorna à atividade
há um não saber; uma espécie de renascimento

e tudo se torna novo de novo. Nós ficamos com o perfume do divino,

que perdura mais enquanto evoluimos
no caminho.

Existem numerosos tipos de Samadhi descrito nas tradições antigas e

a linguagem criou muita confusão com o passar dos anos. Estamos escolhendo usar a

palavra Samadhi para apontar para a
união transcendente, mas poderíamos ter

usado uma palavra de outra tradição tão apropriadamente quanto. Samadhi é um antigo termo sânscrito

comum ao yoga védico e
tradições Samkya da Índia, e tem

permeado muitas outras tradições espirituais. Samadhi é o oitavo membro do

oito membros do yoga de Patanjali,
e a oitava

parte do Nobre Caminho Óctuplo do Buda. O Buda usou a palavra "Nirvana",

a cessação de "vana" ou a cessação
de auto-atividade.

Patanjali descreveu yoga ou Samadhi como
"chitta vritti nirodha", o sânscrito

significa "cessação do turbilhão ou
espiral da mente. "É um desenredamento da

consciência de toda a "matrix" ou
"criatrix" da mente.

Samadhi não significa nenhum conceito
porque para percebê-lo é necessario

um abandono da mente conceitual.

Diferentes religiões usaram várias
palavras para descrever a união divina.

Na verdade, a palavra religião em si significa
algo similar. Em latim "religare"

significa religar ou reconectar. É um
significado semelhante à palavra yoga que

significa laço a unir o mundano com
o transcendente. No islamismo é

refletido no antigo significado árabe
da palavra Islã em si, o que significa

submissão ou súplica a Deus. Isto
significa uma humilhação total ou rendição

da estrutura do eu.

Místicos cristãos como São Francisco
de Assis Santa Teresa de Ávila e

São João da Cruz descrevem uma
união divina com Deus - o reino de Deus

interior. No Evangelho de Tomé, Cristo
disse "o reino não está aqui ou ali.

Pelo contrário, o reino do Pai está
espalhado sobre a terra e os homens não

o vêem. "As obras dos filósofos gregos Platão, Plotino, Parmênides

e Heráclito quando vistas através da luz do ensinamento perene apontam

para a mesma sabedoria. Plotino ensina que o maior empreendimento humano é

guiar a alma humana para o supremo
estado de perfeição e união

com o Uno.

A medicina Lakota e o santo Alce Negro disseram: "A primeira paz, que é a

mais importante, é a que vem
dentro das almas dos homens quando eles

percebem seu relacionamento, sua unicidade
com o universo e todos os seus poderes. E

quando eles percebem que no centro de
o universo habita o Grande Espírito e

que este Centro está realmente em todo lugar. Isto
está dentro de cada um de nós.

No caminho para o despertar, a menos que estejamos em Samadhi

há sempre duas polaridades, duas
entradas para adentrar. Duas dimensões:

uma em direção à consciência pura, a outra em direção ao mundo fenomenal. A direção ascendente

encontra-se em direção ao absoluto, e
a descendente em direção a Maya e tudo

que se manifesta, tanto visível como invisível.
A relação entre relativo e

absoluto poderia ser resumida na
seguinte citação de Sri Nisargadatta

Maharaj: "Sabedoria é saber que eu sou nada,
amor é saber que eu sou tudo e

entre os dois a minha vida se move ".

O que nasce desta união é uma nova
consciência divina. Algo nascido

fora do casamento ou união destas
polaridades ou o colapso da identificação

dualista, mas o que nasce não é uma
coisa — isso nunca nasceu.

Flores de consciência criando algo
novo, criando o que você poderia chamar de

Trindade perene.

Deus, o Pai, o transcendente,
incognoscível e imutável, une-se ao

Sagrado Feminino, o qual é tudo aquilo
que muda. Esta união traz uma

transformação alquímica; um tipo de
morte e renascimento.

Nos ensinamentos védicos, a união divina
é representada por duas forças fundamentais

Shiva e Shakti. Os nomes e rostos de
os vários deuses mudam ao longo

da história, mas seus atributos fundamentais
permanecem. O que nasce desta união é

uma nova consciência divina, um novo modo de
estar no mundo. Duas polaridades

inseparavelmente unidas. Uma energia universal que
está sem centro, livre de limitações.

É amor puro.
Não há nada a ganhar ou perder

porque é completamente vazia, mas
absolutamente cheia.

Se esse é o mistério das escolas da
Mesopotâmia, das tradições espirituais dos

babilônios e assírios, religiões
do antigo Egito,

Culturas núbia e kemética da antiga
África, as tradições xamânicas

e nativas em todo o mundo, o
misticismo da Grécia antiga, os gnósticos,

os não-dualistas, budistas, taoístas, judeus, zoroastrianos, jainistas, muçulmanos,

ou cristãos, descobre-se que o elo comum é a mais elevada percepção espiritual

que permitiu aos seus adeptos realizar Sámadi.

A vigente palavra Samadhi significa algo como perceber a unicidade ou unidade

em todas as coisas.
Isso significa União. É a união de todos os aspectos

de você mesmo. Mas não se engane entre a compreensão intelectual da

Realização real de Samadhi. É a sua
quietude, seu vazio que une todos os

níveis da espiral da vida

É através do antigo ensinamento de
Samadhi que a humanidade pode começar a

entender a fonte comum de todas as
religiões e entrar em alinhamento uma vez

novamente com a espiral da vida, Grande
Espírito, Dhamma ou o Tao.

A espiral é a ponte que se estende
do microcosmo ao macrocosmo.

Do seu DNA ao lótus interno de
energia que se estende através dos chakras,

para os braços espirais das galáxias.

Todo nível de alma é expresso através
da espiral como ramos em constante evolução,

vivendo, explorando.
O Verdadeiro Samadhi é a percepção do vazio

de todos os níveis do eu. Todas as bainhas da
alma. A espiral é o interminável jogo de

dualidade e o ciclo de vida e morte.

Às vezes nos esquecemos de nossa conexão com a
fonte.

A lente que olhamos é muito pequena
e nos identificamos como uma

criatura limitada rastejando sobre a Terra, apenas para
mais uma vez completar a viagem de volta para

a fonte;

para o centro que está em todo lugar.

Chuang Tzu disse "Quando não há mais
separação entre isto e aquilo,

eis o chamado ponto seguro do Tao. No
ponto seguro no centro da espiral

é possível ver o infinito em todas as coisas ".

O antigo mantra "om mani padme hum" tem um significado poético. Alguém despertou ou

percebeu a joia dentro do lótus. Sua
verdadeira natureza desperta dentro da alma

dentro do mundo COMO o mundo.

Usando o princípio hermético "O que está em cima é como o que está em baixo. O que está dentro é como o que está fora", podemos usar

analogias para começar a entender a
relação entre mente e quietude,

relativo e absoluto.

Uma maneira de começar a entender a
natureza não conceitual de Samadhi é

usar a analogia do buraco negro.

Um buraco negro é tradicionalmente descrito
como uma região do espaço com um enorme

campo gravitacional tão poderoso que nem a
luz ou matéria pode escapar dele. Novas teorias

postulam que todos os objetos, das
minúsculas partículas microscópicas até

formações macrocósmicas como galáxias
possuem um buraco negro ou

singularidade misteriosa em seu centro. Nesta
analogia nós vamos usar esta nova

definição de um buraco negro como "o centro
que está em toda parte ".

No Zen existem muitos poemas e koans
que nos trazem cara a cara com o

portal sem porta. É preciso atravessar o portal sem porta para realizar Samadhi.

Um horizonte de eventos é um limite no
espaço-tempo, para além do qual os eventos não podem

afetar um observador externo, o que significa que tudo o que está acontecendo além do

horizonte de eventos é incognoscível para você. Você
poderia dizer que o horizonte de eventos de um

buraco negro é análogo ao portal sem porta. É o limiar entre o

eu e não-eu. Não há "eu" que
atravessa o horizonte de eventos.

No centro de um buraco negro há a
singularidade unidimensional contendo

a massa de bilhões de sóis em um
espaço inimaginavelmente pequeno. Efetivamente uma

massa infinita. Literalmente um universo em
algo infinitamente menor que um

grão de areia. A singularidade é
algo insondável além do tempo e

espaço. De acordo com a Física, o movimento é
impossível, a existência das coisas é

impossível.
Seja o que for, não pertence ao

mundo da percepção, mas não pode ser
descrito como apenas quietude.

Está além da quietude e do movimento. Quando
você percebe o centro que está

em todos os lugares e em nenhum lugar,
a dualidade é quebrada, forma e vazio

temporal e intemporal.

Podemos dizer que é uma quietude dinâmica ou
um vazio prenhe, dentro do centro

da escuridão absoluta. O professor taoísta
Lao Tse disse

"Escuridão dentro da escuridão — a porta de entrada para todo entendimento ".

O escritor e mitólogo Joseph Campbell descreve um recorrente

símbolo, parte da filosofia perene
que ele chama de Axis Mundi; o

ponto central ou a montanha mais alta.
O pólo

em torno do qual tudo gira. O ponto
onde quietude e movimento são

unificados. A partir deste centro uma poderosa
árvore florida é percebida. Uma árvore Bodhi

que une todos os mundos. Assim como um sol é
sugado por um buraco negro, quando você

aproximar-se da grande realidade, sua vida
começa a girar em torno dela e você

começa a desaparecer.

Quando você se aproxima do eu imanente, ele pode
ser aterrorizante para a estrutura do ego.

Os guardiões do portal estão lá para testar
aqueles que estão em sua jornada.

É preciso estar disposto a encarar os
maiores medos e ao mesmo tempo

aceitar o poder inerente. Trazer
luz para os terrores inconscientes e a

beleza escondida no interior. Se sua mente não é
movida, se não houver auto-reação, então

todos os fenômenos produzidos pelo
inconsciente surgem e desaparecem.

Este é o ponto da jornada espiritual
onde a fé é mais necessária. O que nós

significamos por fé? Fé não é o mesmo que
crença. Crença é aceitar algo

ao nível da mente para trazer conforto e segurança. Crença é o modo de pensar da mente,

rotulando ou controlando a experiência. Fé é na verdade o oposto. Fé é

ficar no lugar de completo não
saber, aceitando o que quer que surja

ao inconsciente. A fé está se rendendo a
a atração da singularidade, para o

dissolvimento ou desmantelamento do eu com o objetivo de atravessar o portal sem porta.

A evolução e estrutura de uma galáxia
está intimamente ligada à escala de seu

buraco negro assim como sua evolução é
atada à presença do imanente

Eu, a singularidade que é sua verdadeira natureza.

Não podemos ver o buraco negro, mas podemos
sabe sobre ele pela maneira como as coisas se movem

em torno dele, pela forma como ele interage com
realidade física. Da mesma forma nós

não podemos ver nossa verdadeira natureza. O imanente eu não é uma coisa, mas podemos observar

ação iluminada. Como o mestre zen
Suzuki disse: "Não há, estritamente falando,

nenhuma pessoa iluminada. Existe apenas atividade iluminada ".

Não podemos ver, assim como o olho não pode ver a si mesmo. Não podemos ver porque é

aquilo pelo qual ver é possível. Tal como
o buraco negro, Samadhi não é

coisa nenhuma, e nem é uma coisa.
É o colapso da dualidade entre

coisa e coisa nenhuma. Não há portão para entrar na grande realidade,

mas existem caminhos infinitos. Os caminhos do Darma são como uma espiral infinita

sem começo nem fim. Ninguém pode
atravessar o portal sem porta. Nenhuma mente

descobriu como e ninguém nunca descobrirá.
Ninguém pode atravessar pelo portal sem porta,

portanto seja ninguém.

Samadhi é o caminho sem caminho, a
chave de ouro. É o fim da nossa identificação

com as estruturas do eu que separam
nossos mundos interno e externo.

Existem muitos modelos que descrevem as camadas ou níveis da

estrutura do eu. Nós vamos usar um
exemplo que é muito antigo. Nos

Upanishads, as bainhas que cobrem o
Atman ou alma são os chamados koshas. Cada

kosha é como um espelho. Uma camada da estrutura do eu; um véu ou nível de maya

que nos distrai da percepção de nossa
verdadeira natureza, se estivermos identificados com ela.

A maioria das pessoas vê os reflexos e
acredita que isso é o que elas são.

Um espelho reflete a camada animal, o
corpo físico. Outro espelho reflete

sua mente, seus pensamentos, seus instintos,
e percepções. Outro sua energia

interior ou prana que você pode observar
quando você se virar para dentro. Outro espelho

reflete sobre o nível do Imaginal, o
qual é a mente superior ou camada de sabedoria,

e há camadas de beatitude transcendental ou não dual que são experienciadas

quando alguém se aproxima de Samadhi.

Existem potencialmente incontáveis ​​espelhos
ou aspectos do eu que podemos

diferenciar, e eles estão constantemente
mudando.

A maioria das pessoas ainda não descobriu a camada prânica, da mente superior, e beatitude

não dual. Elas nem sabem que elas existem.

Essas camadas estão informando sua vida, mas
você não as vê. Os espelhos escondidos

verdadeiramente informam nossas vidas mais do que aqueles que são visíveis.

Eles são invisíveis porque para a maioria das pessoas
eles não são totalmente iluminados por

consciência. Como na Rede de Joias de Indra,
todos os espelhos refletem uns aos outros e

os reflexos refletem todos os outros
reflexos infinitamente. Uma mudança em um

nível afeta simultaneamente todos os níveis.

Alguns desses espelhos podem ser deixados nas
sombras a menos que tenhamos a sorte

de ter um guia competente para nos ajudar a lançar luz sobre eles. A verdade é que nós

não sabemos que não sabemos. Agora
imagine que você destrua todos os espelhos.

Não há nada refletindo você de volta a
você mesmo. Onde você está?

Quando a mente se torna quieta os espelhos
deixam de refletir. Não há mais

sujeito e objeto. Mas não erre
o estado primordial para o nada ou

esquecimento. O eu imanente não é
algo, mas também não é nada.

A fonte não é uma coisa
é o vazio ou a própria quietude.

É um vazio que é a fonte de
todas as coisas. A forma é realizada exatamente como

vazio, o vazio é percebido como
exatamente forma. Esta fonte é o grande

ventre da criação, grávida de todas as
possibilidades.

Samadhi é o despertar da
consciência impessoal. Tal como quando você

tem um sonho, e ao acordar você
perceber que tudo no sonho estava

apenas em sua mente.
Ao perceber Samadhi, percebemos que

tudo neste mundo está acontecendo
dentro de níveis e níveis de energia e

consciência. É tudo espelhos dentro de
espelhos, sonhos dentro de sonhos. O você,

que você pensa que é, é tanto o sonho
quanto o sonhador.

O que quer que digamos neste filme, deixe ir, não capture isso com a mente. A alma

está sonhando, sonhando com o seu sonho.

O sonho é tudo que está mudando,
mas é possível perceber o

imutável. Esta compreensão não pode ser
alcançada com a limitada

mente individual.

Quando voltamos de Nirvikalpa Samadhi os espelhos começam a refletir novamente e

percebemos que o mundo no qual você acha está vivendo agora é na verdade você.

Não o você limitado, que é apenas um
reflexo temporário, mas você está ciente

da sua verdadeira natureza como a fonte de tudo
aquilo que É. Este alvorecer da maior sabedoria,

o embrião, "prajna" ou gnose é o que é
nascido de Samadhi. De acordo com

livro de Job Chokhmah ou sabedoria que vem do nada. Este ponto de sabedoria é tanto

infinitamente pequeno quanto capaz de englobar todo o ser, mas permanece

incompreensível até que tenha tomado feitio e forma no palácio dos espelhos,

chamado "binah", o ventre esculpido por
sabedoria superior que dá forma ao

Espírito embrionário de Deus.

[música] "Abwoon d'bashmaya", de Indiajiva

A existência dos espelhos ou existência das mentes não é um problema. Pelo contrário,

o erro ou aberração da percepção humana é que nos identificamos

com isso. Esta ilusão, de que nós
somos o eu limitado, é Maya. Os ensinamentos

yógicos dizem que para realizar Samadhi é preciso observar o objeto de meditação

até ele desaparecer, até você desaparecer dentro dele ou dentro de você. Apesar da

linguagem nas várias tradições ser
diferente, em sua raiz todas elas apontam

para uma cessação da
auto-identificação e da atividade

egocêntrica. O Buda sempre ensinou em
termos negativos. Ele ensinou a investigar

diretamente no funcionamento da estrutura do eu. Ele não disse o que era Samadhi

exceto que foi o fim do sofrimento.
Em Advaita Vedanta há um termo "neti neti",

o qual significa: '''nem isso nem aquilo''.
Pessoas no caminho da auto-realização

buscam sua verdadeira natureza, ou a
natureza de Brâman primeiramente pela descoberta

do que elas não são.

Da mesma forma no cristianismo, Santa Teresa de
Ávila descreveu uma abordagem à oração

baseada no caminho negativo, ou via
negativa. Uma oração de calma, rendição e

união, que é a única maneira de aproximar-se do absoluto.

Através deste processo gradual de
despir-se de cada gota do que

não é permanente, qualquer coisa que esteja mudando. A mente que o ego constrói e

todos os fenômenos, incluindo as camadas ocultas do eu. O inconsciente deve

tornar-se transparente, a fim de refletir
a única fonte. Se houver algum profundo

conhecedor ou algum eu operando no
inconsciente, então nossas vidas permanecem trancadas

em um labirinto de padrões ocultos que
abrangem o eu não descoberto.

Quando todas as camadas do eu são reveladas como
vazio,então uma pessoa se torna livre do

eu. Livre de todos os conceitos

Um ponto de virada em sua evolução é
quando você percebe que não sabe quem você é.

Quem experimenta a respiração?
Quem experimenta o gosto?

Quem experimenta o canto, o ritual, a
dança, a montanha? Testemunhe a testemunha,

observe o observador.

No começo, quando você observar o observador
você só verá o falso eu, mas se

você for persistente isso irá cessar.

Investigue diretamente sobre quem ou o quê experiencia.

Sem pestanejar, penetrantemente, fervorosamente, com toda a força do seu ser.

[música] "Gate, Gate, paragate. Parasum gate, bodhisvaha." (Significado: foi, foi, muito além, completamente além da fonte desperta ESTÁ)

Não há eu que desperta. Não há
VOCÊ que desperta. O que você é

desperta da ilusão do
eu separado. Do sonho de um

limitado "você". Falar sobre isso é
insignificante.

Deve haver uma cessação real do
eu para perceber diretamente o que isso é, e

uma vez percebido, não há nada
que possa ser dito sobre isso. Assim que você

disser algo, estará de volta na mente. Eu já falei demais.

Nós normalmente temos três estados de
consciência: acordado, sonhando e dormindo profundamente.

Samadhi é por vezes referido
como o quarto estado, o estado fundamental de

consciência. Um despertar primordial
que pode se tornar presente continuamente e

em paralelo com os outros estados de consciência. No Vedanta isso é chamado de Turiya

Outros termos para Turiya são
Consciência Crística, Consciência de Krishna,

Natureza de Buda ou Sahaja Samadhi. Em Sahaja Samadhi o eu imanente fica

presente juntamente com a plena utilização de todas
funções humanas. A quietude está

imóvel no centro da espiral de
fenômenos mutáveis.

Pensamentos, sentimentos, sensações e energia
giram em torno dela na circunferência,

mas o grau de quietude ou de "eu sou" permanece durante a atividade externa exatamente como

na meditação. É possível que o
eu imanente permaneça presente mesmo

durante o sono profundo; que a sua consciência de
"eu sou" não venha e vá mesmo com a mudança

de estados de consciência.

Isto é a yoga do sono.

No Cântico dos Cânticos, ou na Canção de
Salomão da Bíblia Hebraica ou Velho

Testamento, lê-se "Eu dormia, mas meu coração velava". Esta compreensão da eterna

consciência impessoal se reflete nas palavras de Cristo quando ele disse

"Antes que Abraão fosse, EU SOU".

Uma consciência que brilha através de
rostos incontáveis, inúmeras formas.

No começo é como uma flama frágil nascida
fora das polaridades dentro de você.

Consciência masculina penetrante com uma restituição ou abertura de energia

feminina. É delicada e facilmente perdida
e é preciso ter muito cuidado para protegê-la

e mantenha-a viva até que amadureça.

Samadhi é simultaneamente um atemporal
estado de consciência e um estágio em um

desdobramento do processo de desenvolvimento. Algo orgânico e crescendo no tempo.

Conforme passamos mais e mais tempo em
Samadhi, no agora, no atemporal,

tomaremos mais e mais a direção do coração, da alma ou de Atman, e menos

da estrutura condicionada.

É assim que ficamos livre da
mente inferior. Livre de pensamento patológico.

A fiação interna muda. Energia não
mais flui inconscientemente nas velhas

estruturas condicionadas, que é outra
maneira de dizer que a pessoa não está mais

identificada com a estrutura do eu, com o mundo exterior da forma.

Perceber Samadhi requer um esforço tão grande que isso se torna uma rendição total

de si mesmo, e uma rendição tão
abrangente que é um completo

esforço de nosso ser; todas as nossas
energias. É um equilíbrio de esforço e

rendição, yin e yang. Uma espécie de esforço sem esforço.

O místico indiano e iogue Paramahamsa
Ramakrishna disse "não busque

a iluminação, a menos que você a procure como alguém
cujo cabelo está em chamas procura uma lagoa> "

Você procura com todo o seu ser.

Durante a prática de transcendência do ego, é preciso muita coragem, vigilância e

perseverança para manter o embrião vivo. Para
não cair de volta nos padrões do

mundo. É preciso disposição para ir
contra a corrente, contra o

esmagamento inexorável da matrix, e as rodas do Samsara. Cada respiração,

cada pensamento, cada ação deve ser para percepção da Fonte. Samadhi não é

alcançado pelo esforço, nem sem esforço.
Deixe de lado o esforço e o não esforço; é uma

dualidade que só existe na mente. A
percepção real de Samadhi é tão

simples, tão indiferenciada que é
sempre mal interpretada através da linguagem,

a qual é inerentemente dualista. Há
apenas uma consciência primordial que

desperta como o mundo, mas tem sido
obscurecida por muitas camadas da mente. Como o

Sol escondido atrás das nuvens, quando cada
camada da mente é descartada a essência de uma pessoa é

é revelada.

Conforme cada camada da mente é descartada, as pessoas rotulam-nas como um Samadhi diferente. Elas dão

nomes para diferentes experiências ou
diferentes tipos de fenômenos,

mas Samadhi é tão simples que quando você diz o que é e como percebê-lo

sua mente sempre irá perdê-lo.

Na verdade Samadhi não é simples ou
difícil; é só a mente que o torna.

isso ou aquilo. Quando não há mente
não há problema, porque a mente é

o que precisa parar antes que ele seja percebido.
Não é um acontecimento de modo algum.

O ensinamento mais conciso sobre Samadhi é
talvez encontrado nesta frase:

"Aquietai-vos e sabei."

Como podemos usar palavras e imagens para
transmitir tranquilidade? Como podemos transmitir

silêncio fazendo barulho? Ao invés de
ficar falando sobre Samadhi como um conceito

intelectual, este filme é um chamado radical para
inação. Um chamado para meditação,

silêncio interior e oração interior. Uma chamado para PARAR.

Pare tudo o que é impulsionado pela
mente egoica patológica.

Aquietai-vos e sabei.

Ninguém pode dizer-lhe o que irá surgir da
quietude.

É um chamado para agir a partir do
coração espiritual.

É como lembrar de algo antigo.
A alma acorda e se lembra de si mesma.

Ela tem sido uma passageira adormecida, mas agora
o vazio desperta e percebe

a si mesmo como todas as coisas.

Você não pode imaginar o que é Samadhi com a limitada mente egoica , assim como você não pode

descrever para uma pessoa cega o que é a cor.
Sua mente não pode saber. Não pode

fabricá-lo. Perceber Samadhi é
ver de uma maneira diferente, não ver

coisas separadas, mas reconhecer aquele que observa.

São Francisco de Assis disse: "o que você procura é o que está procurando." Tão logo você

veja a lua poderá reconhecê-la
em cada reflexo. O verdadeiro eu

sempre esteve lá, ele está em tudo,
mas você não percebeu sua presença.

Quando você aprende a reconhecer e tolerar como
o verdadeiro eu além da mente e dos sentidos

é possível sentir veneração pelo
mais mundano, tornamo-nos VENERAÇÃO.

Não tente ficar livre de desejos porque
querer estar livre de desejos é um

desejo. Você não pode tentar ficar parado porque
você é esforço, é movimento.

Perceba a quietude que sempre está presente.

Seja a quietude e saiba

Quando todas as preferências forem descartadas,
a fonte será revelada, mas não se apegue até

mesmo à fonte. A grande realidade, Tao,
não é um nem dois. Ramana Maharshi disse

"O eu é apenas um. Se for limitado,
é o ego, se ilimitado, é infinito

e a grande realidade ".
Se você acredita no que está sendo dito, você se equivocou.

Se você não acredita, você também se equivocou.
Crença e descrença operam no

nível da mente. Elas exigem um conhecimento, mas
se você entrar em sua própria investigação

examinando todos os aspectos do seu próprio
ser, descobrirá quem está fazendo a

investigação, se você estiver disposto a viver
pelo princípio de "não a minha, mas a Vossa Vontade

seja feita", se estiver disposto a viajar para além da onisciência, então você pode perceber

o que tentei apontar.
Só então você provará por si mesmo

o profundo mistério e beleza de
simplesmente existir.

Existe outra possibilidade para a vida.
Há algo sagrado, insondável

que pode ser descoberto nas profundidades do seu ser, além dos conceitos

além dos dogmas, além das atividades condicionadas
e de todas as preferências. Não é

adquirido por técnicas, rituais ou
práticas. Não há "como" adiquiri-lo.

Não há sistema.
Não há caminho para o Caminho. Como dizem no Zen,

é descobrindo seu rosto original
antes de você nascer. Não é

adicionar mais para si mesmo. É tornar-se uma
luz para si mesmo; uma luz que dissipa

a ilusão do eu. A vida irá
permanecer sempre incompleta

e o coração sempre permanecerá
inquieto até que ele descanse nesse

mistério além de nome e forma

[música] Om Shreem Lakshmi