How to be a Good Ancestor: Mindfulness for Business People | Sr. Hien Nghiem (Sr. True Dedication)

Meine erste Absicht heute ist die:

Ich möchte furchtlos sein,
die Wahrheit zu sagen.

Ich war bei unserem Lehrer,
als er 2013 bei der Weltbank sprach.

In diesem riesigen Atrium, das viele
von euch in Washington, D.C., kennen.

Unser Lehrer war so furchtlos, wenn
es darum ging, die Wahrheit zu sagen.

Wenn ich heute morgen ein
Prozent davon haben könnte,

wäre ich sehr glücklich.

Also gebe ich mein Bestes,
um furchtlos die Wahrheit zu sagen.

und dies von einem Ort der Liebe
und Fürsorge aus.

Wie Christiana bereits sagte:

Ich denke, dass einige
der Probleme unserer Zeit

eine Energie der Wut und
Ungerechtigkeit hervorrufen.

Und wir sind alle Menschen.

Ich glaube, das spüre ich auch.

Und ich denke...

Ein Teil der tiefgreifenden Arbeit,
die jeder von uns leisten muss,

und das ist meine Aufgabe heute,
wenn ich hier spreche: Meine Liebe

muss mindestens so stark sein wie mein
Zorn und mein Gefühl der Ungerechtigkeit.

Ich hoffe, dass meine Geschwister
mich unterstützen.

Es gibt einen
Glockenmeister, Bruder [Name].

Wenn ich etwas zu leidenschaftlich werde,

bin ich mir sicher, dass er mir mit
dem Weckruf der Glocke helfen wird

um mich zu erinnern, mein Herz
offen zu halten, wenn ich heute teile.

Ich möchte auch mit Freude teilen.

Manchmal ...

Unsere spirituelle Praxis kann wie ein
wirklich ernstes Unterfangen erscheinen.

Aber für mich ist das Verstehen

meiner selbst und der Welt,
das Kultivieren von Einsicht,

das Verstehen, wie richtiges
Handeln aussehen könnte,

ein Quell der Freude!

Das ist eine wunderbare Sache

und eine großartige Nutzung
unserer Zeit und Energie.

Also. Auch wenn Ethik ein
wirklich schwieriges Thema ist,

hoffe ich, dass ich heute
Freude daran bereiten kann.

Schließlich strebe ich in diesem
Vortrag zutiefst danach, irgendwie ...

selbst aus dem Weg zu gehen,
beiseite zu treten

und das Dharma sprechen zu lassen.

Wir sprechen im Buddhismus
über Nicht-Selbst.

Es ist wirklich eine gelebte Praxis.

Ich halte mich nicht für ein separates
Selbst, das diese Dinge sagt.

Jedes Gefühl von "Ich" und
"Meins" möchte ich beiseite legen.

Deshalb kann ich einfach
etwas von der Weisheit

von 2 500 Jahren weitergeben,
die ich zufällig gelernt habe

und weiterhin in dieser Gemeinschaft lerne.

Das ist also nicht wirklich mein Vortrag.

Es ist ein kollektiver Vortrag.

Mit diesem Gedanken können wir
drei Glockenklängen lauschen.

Manchmal sind wir etwas effizient.

Wir lauschen nur einem einzigen.

Aber heute wäre es schön,
drei Glockenklänge zu genießen

und der Glocke als eine Praxis
der Systemveränderung zuzuhören.

Können wir unsere Freiheit
im Klang der Glocke finden,

können wir das Heiligste und
Kostbarste im Leben berühren?

[Klang der Glocke]

[Klang der Glocke]

[Klang der Glocke]

Dank euch allen.

In der buddhistischen Tradition gibt es
tatsächlich einen Bodhisattva des Weinens.

Ich habe mich gefragt,
woher meine Tränen kommen.

Mir wurde klar, dass es die Tränen der Erde
waren und dann flossen sie noch stärker.

Okay.

Bei unserem gestrigen
Dharma-Austausch äußerte

jemand die Absicht,
ein guter Vorfahre zu sein.

Wir hatten unsere Gruppe gefragt:
Was ist für euch das Wichtigste?

Was ist das Wichtigste in eurem Leben?

Wofür möchtet ihr eure
Zeit und Energie einsetzen?

Danke schön.

Für jeden weinenden Bodhisattva
gibt es einen mit Taschentüchern.

[Lachen]

Was würde es bedeuten,
ein guter Vorfahre zu sein?

Und was würde es bedeuten, ein guter

Nachkomme derer
zu sein, die vor uns kamen?

Wir stehen auf den Schultern von Riesen.

Diejenigen in der jüngeren
Vergangenheit,

aber auch diejenigen, die
vor langer Zeit vor uns waren.

Die Weisen.
Die Weiseren vielleicht.

Jemand in unserer Gruppe hat auch gefragt:

Was ist das buddhistische
Zeitverständnis?

Wie bereits erwähnt, sagen wir,

dass der gegenwärtige Moment
die Vergangenheit enthält.

Und er enthält die Zukunft.

Meine Tränen sind die Tränen der
Vergangenheit und die Tränen der Zukunft.

Unsere Aktionen jetzt...

enthalten alle Konditionierungen
der Vergangenheit in sich.

Die Art, wie wir gehen:
so als ob wir es eilig hätten.

Man sagt, unser Gefühl
für Dringlichkeit und Zeit

kam mit der Erfindung der Uhr
in der industriellen Revolution.

Unsere Gehgeschwindigkeit
trägt Geschichte in sich.

Und wenn wir jetzt
in Freiheit gehen können,

verwandeln wir
das Hetzen, Laufen und Streben

unserer Vorfahren.

Wir machen es ein
Stück weit möglich,

dass auch künftige Generationen
in Frieden und Freiheit gehen können.

Wenn wir uns die Art von Gesellschaft
der Zukunft vorstellen, die wir alle

ermöglichen wollen: Sie ist gerecht,
sie ist gleichberechtigt,

sie ist inklusiv.

Ob wir im Kloster dazu beitragen

oder als jemand im B-Team

oder jemand bei Global Optimism

oder Project Everyone.

Alle hier vertretenen Organisationen.

Wir denken an
eine Art Gesellschaft

und an die künftigen
Generationen,

die wir heute mit unserem
Handeln ermöglichen wollen.

Wir wollen glauben, dass
eine solche Zukunft möglich ist.

Im Buddhismus glauben wir,

dass wir im gegenwärtigen Moment

über immense Energie und
Entscheidungsfreiheit verfügen.

Immense Kapazität,

die Voraussetzungen für
diese Zukunft zu schaffen

und irgendwie diese Zukunft
mithilfe dieser Gegenwart zu schaffen.

Was denken wir, was wir tun,

wenn wir am Leben sind?

Worüber reden wir,
wenn wir über das Leben

sprechen und wie wir
unser Leben verbringen?

In manchen Situationen,
in denen sich manche von uns

die meiste Zeit befinden,

könnte es im Leben um Produktivität gehen,

oder Gewinn oder Innovation,

oder Agilität.

KPIs? Anscheinend ist das was Wichtiges.

Im Buddhismus haben wir von
Natur aus eine andere Vorstellung,

was wir mit unserer
Zeit und Energie machen.

[KARMA]

Wir sprechen über das so genannte Karma.

Einige von euch denken bestimmt etwas,
wenn sie dieses Wort sehen.

Aber eigentlich handelt es sich um ein
Fachwort, das einfach „Handeln“ bedeutet.

Die Energie des Handelns.

Wir alle produzieren
in jedem Moment Karma.

Wir sprechen von dreifachem Handeln.

Unsere Denkweise.

[DENKEN]

Unsere Art zu sprechen.

[SPRECHEN]

Und unsere Art zu handeln.

[HANDELN]

Unsere Gedanken gehen hinaus in die Welt

und irgendwie verbreiten sie sich
und setzen uns fort.

Wir sagen, dass Denken wichtig ist,

weil wir diese Samen ständig
in unserem Geist,

unserem Denken kultivieren.

Viele in diesem Raum
sind die Art Mensch,

die gute Ideen haben und
diese sehr schnell kanalisieren,

um sie zu sagen und umzusetzen.

Unsere Ideen sind wirklich wichtig.
Unsere Ideen, unsere Werte,

unsere Art, die Welt zu sehen.

Es führt zu dem, was wir
sagen und zum Handeln.

Wir nennen Denken
tatsächlich eine Art Handeln.

Unser Lehrer zitierte
gern Jean Paul Sartre.

L'homme est la somme de ses actes.

Der Mensch ist die Summe seiner Taten.

Jeder von uns, der Abdruck,
den wir in der Welt hinterlassen,

ist in erster Linie und ausschließlich

das Erbe unseres Denkens,
Sprechens und Handelns.

Unsere Art zu sein.

In unserem Berufsleben
konzentrieren wir uns

möglicherweise so sehr
auf das Handeln.

Es kann eine interessante
Übung sein, sich zu fragen:

Wie wird meiner Meinung nach
mein berufliches Erbe aussehen?

Steht das dann auf unserem Grabstein?

Ich habe darüber nachgedacht,

als ich zum ersten Mal
in Plum Village praktizierte.

Zu dieser Zeit arbeitete ich
in der BBC-Nachrichtenredaktion,

ausgerechnet in politischen Nachrichten.

Ich hatte diese Zeilen gehört:

Ich werde auf jeden Fall krank werden.

Ich kann Krankheit nicht entkommen.

Ich werde auf jeden Fall alt werden,
ich kann dem Alter nicht entkommen,

Ich werde auf jeden Fall sterben,
ich kann dem Tod nicht entkommen.

Ich werde mit Sicherheit von allen,
die ich liebe, getrennt werden.

Und der fünfte Punkt: Nur meine Taten

von Körper, Sprache und Geist
sind der Grund, auf dem ich stehe.

Meine Taten.

Ich arbeitete in der Nachrichtenredaktion
und dachte: Meine Güte.

Ich dachte: Wenn ich hier weiter arbeite,

Wie lässt sich mein Leben zusammenfassen?

Mir wurde klar, dass
auf meinem Grabstein

nur mein Name stehen würde
und so etwas wie: BBC Editor.

Es war eine interessante Erkenntnis.

Denn wenn einer von euch jemals
mit der BBC zusammengearbeitet hat:

„Editor“ ist eine große Sache.

Quasi der heilige Gral
für alle, die dort arbeiten.

Und ich wollte, dass es
in meinem Leben um viel mehr geht.

Mir wurde klar, dass es sehr
desillusionierend sein kann,

wenn wir über unsere
beruflichen Erfolge nachdenken.

Vielleicht ist der Bereich unseres
Handelns nicht genau das, was wir denken.

Wir sprechen oft über Wirkung.

Ich möchte Wirkung erzielen.

[Name] sagt immer
„Skalierung und Geschwindigkeit“.

Geschwindigkeit. Skalierung. Wirkung.

Wie passt das auf einen Grabstein?

Dieses Richtliniendokument. Dieser
Bericht. Diese Finanzierung erhalten.

Im Buddhismus sagen wir wirklich,
dass unser Fortbestehen und die Art

unserer Wirkung viel tiefer geht
als das Ziel dessen, was wir erreichen.

Es ist auch das Wie:
Wie wir dorthin gelangen.

Die Mittel.

Wenn wir unsere Art zu sein
als eine Kerze beschreiben,

dann strahlen unser Denken, Sprechen
und Handeln in die Welt hinaus.

Die Qualität unserer ...

Liebevolles Handeln.

Wie wir denken, sprechen
und handeln, ist auch ...

Wenn ihr an eine Kerze denkt,
die Licht ausstrahlt.

Dieses Licht scheint
auch auf die Kerze selbst.

Wenn wir etwas sagen,
das nicht ganz wahr ist,

beeinflusst das unser Bewusstsein,
beeinflusst es uns selbst.

Wenn wir so handeln,

dass es nicht so recht unseren
persönlichen Werten entspricht,

wirkt sich das auf uns aus.

Es beeinflusst vielleicht,
wie wir nachts schlafen können.

Ob wir Angst oder
Verzweiflung spüren.

Aber wenn wir so handeln,
sprechen und denken können,

dass es wirklich mit unseren
Werten übereinstimmt,

können wir mit uns selbst
im Einklang sein.

Hier ist etwas Interessantes.

Wenn wir zu stark denken,
dass unsere wichtigsten Handlungen

im Beruf geschehen,
übersehen wir vielleicht die Tatsache,

dass unsere tiefste Übertragung in der Art
und Weise liegt, wie wir als Person sind.

Zum Beispiel an unsere Kinder,
an unsere Familienmitglieder.

Wie wir mit Wutgefühlen umgehen.

Wie wir mit Angstgefühlen umgehen.

Wie wir mit Verlangen
und Gewohnheiten umgehen.

Tatsächlich prägen wir dies
ständig der nächsten Generation ein.

Vielleicht ist euer größtes Erbe
nicht euer berufliches Erbe,

sondern die Familie und die Menschen,
mit denen wir zu Hause zusammen sind.

Vielleicht verbringt ihr ja mehr Zeit
mit euren Kollegen als mit euren Kindern.

Also finden diese Muster
und diese Übertragung

vielleicht tatsächlich
am Arbeitsplatz statt.

Wir tragen dazu bei,
die Energie der Ungeduld zu steigern.

Die Energie des „Nichtgenugseins“.

Ich werde gleich darauf zurückkommen.

Und wir vermitteln nicht das,
was wir am ersten Tag gelernt haben,

nämlich die Kraft der Präsenz.
Eine Qualität der Präsenz.

Vielleicht suchen wir also am
falschen Ort nach unserem Erbe.

Für unsere Übertragung,
unsere Fortsetzung.

Großartige buddhistische Worte.

Unser Fortbestehen in der Welt;
was wir auf Menschen um uns übertragen.

Das ist unter anderem wichtig,

weil es mit
Systemänderungen zu tun hat

und mit etwas, was wir gestern
von Bruder Spirit gehört haben:

Wir können Maßnahmen ergreifen,
um die Probleme unserer Zeit zu lindern.

Oder um unsere Wirtschaftssysteme
und Infrastruktur anzupassen.

Aber letztlich sind die dritte Säule
der Transformation,

der Transformation des Systems,

die Menschen, die in
diesem System sein werden.

In 20 Jahren, 50 Jahren,
100 Jahren, 150 Jahren.

Wie werden diese Menschen auf die
Herausforderungen ihrer Zeit reagieren?

Wir können nicht einmal alle
Herausforderungen vorhersehen.

Aber was wäre, wenn wir eine
Seinsweise etablieren könnten,

die wir lernen, trainieren, kultivieren,
und diese dann weitergeben?

Als ultimativen Werkzeugkasten, als
Lebens-Kasten, als Lebenserhaltungssystem

für die kommenden Generationen,

damit sie wissen,
wie man in einer Krise atmet.

Damit sie wissen, wie sie gehen müssen,
um den Wald genießen zu können.

Wir sind vielleicht so sehr damit
beschäftigt, die Wälder zu schützen,

dass wir unseren Kindern
nicht vermitteln können,

wie man einen Wald genießt
und in Freiheit hindurch geht.

Ich versuche euch zu vermitteln,
dass es vielleicht wichtiger ist,

den Kindern zu zeigen,
wie sie in Freiheit gehen können

und einen Wald genießen,
damit sie Wälder in 50 Jahren

oder 100 Jahren oder 150
Jahren schützen können.

Vielleicht, nur vielleicht, wichtiger,
als eine winzige Ecke zu retten

mit einer Kampagne im Jetzt.

Es geht um ... Wir hassen es,
Computermetaphern zu verwenden.

Aber es ist wie das Betriebssystem
des kollektiven Bewusstseins.

Hier müssen wir unser
Transformationsprogramm ansetzen.

Wie wir das Leben verarbeiten, wie wir
es erschaffen und darauf reagieren.

Darin müssen wir unsere
Zeit und Energie investieren.

Und das hat etwas mit Ethik zu tun.

Ich möchte einen Freund anrufen und
Bruder Phap Huu bitten, mir zu helfen.

Entschuldigen Sie die Anspielung
auf „Wer wird Millionär?“

Die kam bestimmt aus heiterem Himmel.

Bruder Phap Huu wird mir helfen,
einen kleinen Kreis zu zeichnen.

[Lachen]

Danke, Bruder, danke.

Wir tun unser Bestes,
um wieder zu uns selbst zu kommen.

Einige von uns hatten die Frage:
Was bedeutet das eigentlich?

Es bedeutet zum Beispiel,
zuzuhören, was uns am wichtigsten ist.

Am ersten Tag lernten wir,
auf unsere Atmung und unseren

Körper zu hören und
was die beiden uns sagen.

SOS. Ich bin hier.

Bitte kümmer dich um mich.

Du hast mich, deinen Körper,
völlig vergessen. Ich bin hier.

Wir kehren zurück, um uns
um unseren Körper zu kümmern.

Wir kommen zurück, um uns
um unsere Gefühle zu kümmern,

einschließlich der unangenehmsten:

Trauer, Angst, Verzweiflung.

Eifersucht, Verlangen.

Ein Grundkurs in menschlicher
Lebenskompetenz.

Können wir mit diesen Gefühlen umgehen?

Und dann Wohlbefinden erzeugen?

Können wir wissen,
was für uns am wichtigsten ist?

Vielleicht haben wir
in den letzten Tagen bereits

einige neue Erkenntnisse darüber
gewonnen, was uns wichtig ist.

Und dann kamen die Linien heraus.

Bruder Phap Huu meint, ich kann selbst
ein paar kleine Kreise zeichnen.

Fast.

Wir helfen unseren Lieben.

Wenn wir dieses Retreat verlassen,
gehen wir nicht hinaus,

um die Menschen,
die wir lieben, zu reparieren.

Wir sagen ihnen nicht, dass sie
fünf Minuten lang mit uns

in Stille essen oder jeden
Morgen mit uns meditieren sollen.

Oder eine Gehmeditation machen.

Wir möchten ihnen helfen,
auf sich selbst zu hören.

Mit den Praktiken des tiefen
Zuhörens, die wir gelernt haben,

wird einfach die Art und Weise,
wie wir mit unserer Präsenz auftreten,

unseren Lieben,
unseren Kollegen helfen,

auf sich selbst zu hören.

Wir sind eine Art Zeuge,
ein Begleiter, ein Freund.

Wir kommen einfach zu ihnen ...

Wir geben nicht an.

Es geht darum, da zu sein,
damit sie sich wohl fühlen können.

Ruhig und in der Lage zu hören,
was in ihnen vorgeht.

Thay, unser Lehrer, sagte ...

Wir können uns dann vorstellen,
dass unsere Familie,

es kann auch unser
Freundschaftsnetzwerk sein,

oder die Menschen,
mit denen wir zusammenleben.

Unser Lehrer beschrieb es
als unser Basislager.

Er nannte es die Basis oder
das Fundament unserer Tätigkeiten.

Das kann auch das Team im Büro sein,
wenn ihr mit ihm viel Zeit verbringt.

Das Wohlbefinden dieses Körpers,

diese Ansammlung von Menschen,

ist die Basis für unsere Handlungen.

Von dort aus können wir Einfluss
auf unsere Gesellschaft nehmen.

Ihr könnt euch vorstellen:
Die Gesellschaft ist hier irgendwo.

Wir haben viel über
Zusammenarbeit gesprochen.

Die ist für alle hier vertretenen
Organisationen ganz wesentlich.

Die Qualität der Zusammenarbeit,
wir könnten sogar sagen Harmonie,

wird die Qualität unserer Wirkung
auf das Kollektiv bestimmen.

Hier praktizieren wir also
das Zuhören, das liebevolle Sprechen

und Konfliktlösung.

Auch das Annehmen von Schmerz und Leid
auf kollektiver Ebene.

Auf der Ebene einer Familie
kann es Schmerz und Leid geben.

Wenn es einem Familienmitglied
nicht gut geht, vielleicht stirbt jemand.

Wenn ein Projekt scheitert, kann es in
einem Team zu Schmerzen und Leid kommen.

Oder wenn ein Projekt untergraben wird.

Denkt nur an die Herausforderung
des ESG-Rahmenwerks.

Das löst bei vielen Menschen
große Emotionen aus.

Wir müssen fähig sein, diese Emotionen
auf Team-Ebene zu bewältigen.

Um unsere Verzweiflung zu teilen,
um unsere Trauer zu teilen,

um uns gegenseitig zu helfen,
mit den starken Emotionen umzugehen,

um zu einer kollektiven Einsicht für
einen neuen Ausweg gelangen zu können.

In diesem Raum herrscht
kein Mangel an Intelligenz.

In unseren Teams,
unseren Organisationen.

Es mangelt nicht an gutem
Willen, an guten Absichten.

Ich habe darüber gesprochen, was
wir uns für die Zukunft wünschen

und wie wir es jetzt
in unserem Leben leben können,

um es in Zukunft möglicher zu machen.

Wie das Beispiel, in Freiheit zu gehen

oder einen Wald zu genießen.

Oder schaut euch einen Apfel an.
Ist er nicht ein Wunder?

Mein sehnlichster Wunsch wäre es,
dass die Menschen auch

in 100 Jahren einen Apfel
in vollen Zügen genießen können

und ihn als das Wunder
erkennen können, das er ist.

Dafür muss ich jetzt
einen Apfel so essen

und mit anderen teilen,
wie man einen Apfel so isst.

Wenn wir über Aktionen
und Projekte sprechen,

etwa ethische Projekte für
ethischere Geschäftspraktiken,

die wir bei anderen oder
in der Zukunft sehen wollen,

in unserer Art, als Team zu agieren,

um gute soziale Ergebnisse zu erzielen ...

Die Werte, die wir
in unserem Projekt anstreben,

müssen in der Herangehensweise
unseres eigenen Projekts da sein.

Inklusivität zum Beispiel.

Oder gerechte Verteilung.

Haben wir Inklusivität und
gerechte Verteilung in unseren Teams?

Transparenz, Verantwortlichkeit.

Thay beschrieb dies manchmal
als die Umwandlung unseres Teams

oder unserer Organisation
in eine Gemeinschaft.

Eine Gemeinschaft,
die die Werte verkörpert,

die wir in der Welt sehen wollen.

Ich bin sicher, dass ihr bereits
wunderbare Leitbilder habt.

Hier ist ein kleiner Realitätscheck:

Sind die Werte in unserer Organisation
ganz im Einklang mit der Wirkung,

die wir in der Welt erreichen wollen?

Die Werte, wie wir zusammenarbeiten,
wie wir einander zuhören

und wie wir die Ideen
der anderen einbeziehen.

Lasst uns sicherstellen, dass
wir als Team, als Organisation,

bereits die Werte verkörpern,
die wir sehen wollen.

So tappen wir nicht in die Falle
der toxischen Systeme der Welt,

die wir zu ändern versuchen.

Wie können wir also bei unserem
Streben nach Veränderung

einigen der schädlichen Praktiken
in dieser Welt widerstehen?

Dies betrifft auch Dinge wie ...

Kommunikation.

Ich sage das als
eine ehemalige Journalistin.

Sind wir in unserer Kommunikation ehrlich?

Sagen wir die ganze Wahrheit über die
globalen Auswirkungen unserer Unternehmen?

Wenn wir in unseren eigenen Unternehmen
so aufrichtig kommunizieren,

dann können wir andere inspirieren,
die es viel schwieriger haben,

Denn sie sehen, dass wir diese Werte
tiefer Ehrlichkeit wirklich verkörpern.

Ich möchte über etwas sprechen,
das Christiana mir gegenüber erwähnte.

Ich fragte sie vor ein paar Tagen:

Was hält diese besondere
Gruppe von Menschen nachts wach?

Christiana schwieg lange.

Einer der vorgeschlagenen Gründe,
den Christiana anbot,

war ein Gefühl tiefer Frustration.

Wir sind hier gute Menschen.

Ihr leistet gute Arbeit.

Ihr gebt sogar euer Bestes.

Aber irgendwie bewegt
es die Nadel einfach nicht.

Es fehlt einfach die Art von Veränderung,
von der wir wissen, dass sie möglich ist.

Wir kommen mit all den Hindernissen

und warum genau das alles
so schwer ist, nicht ganz klar.

Hier ist ein Weg, wie wir als
buddhistische Praktizierende

diesem Gefühl der Frustration
entgegenwirken können:

Seid auf indirekte Konsequenzen
eurer Arbeit vorbereitet.

Vielleicht ist der Erfolg dieses einen
Projekts, Initiative oder Partnerschaft,

nicht der richtige Ansatz,
um eure tägliche Arbeit zu messen.

Vielleicht ist das Ergebnis dieses
einen Projekts nicht der richtige Ort,

um euren Einfluss in der Welt zu sehen.

Die Tatsache, dass ihr
bereits mit einer guten Absicht

euer eigenes Leben führt,

dass ihr in eure Teams
Großzügigkeit,

Inklusivität, Präsenz, Zuhören
und Werte einbringt,

das ist bereits ein Handeln,
das vollständig in die Welt

und auf die Menschen um euch herum
strahlt: zu Hause und bei der Arbeit.

Das heißt schon:
Es ist einen Versuch wert.

Eure täglichen Handlungen können
bereits die Botschaft verkörpern:

Was wir jetzt tun, ist nicht in Ordnung.

Und jeder von uns kann einen
Teil dazu beitragen, dies zu ändern.

Das ist ein Muster, ein Erbe,
das wir in der Gesellschaft hinterlassen.

Ich möchte Bruder Phap Huu
noch einmal einladen.

Erinnern wir uns an unseren Kreis
vom ersten Tag zum Thema Samen.

Vielen Dank, Bruder.

Wir haben verstanden, dass es dieses
sogenannte Speicherbewusstsein gibt.

[SPEICHERBEW.]

Dies ist ein Modell unseres
Geistes und wir haben die Samen ...

Wir alle haben alle Samen
in den Tiefen unseres Bewusstseins.

Unsere Handlungen, jeden Tag,
die Art, wie wir sprechen,

die Art, wie wir zuhören,
die Art, wie wir gehen,

Die Ideale, die wir
hervorbringen, die Werte.

Dann bewässern wir in unserem
Bewusstsein mit guten Samen.

Schwester Hero sagte auch:

Das ist sowohl kollektiv
als auch individuell.

Im Buddhismus sagen wir,
dass wir vertrauen –

Heute Morgen dreht sich
alles um Vertrauen –

dass alle Samen rechtzeitig reifen.

Wenn ihre Zeit reif ist.

Manche Samen reifen sofort.

Andere brauchen länger.

Möglicherweise sind wir gerade
dabei, Samen zu kultivieren

die nicht nur eine Saison um
die Sonne brauchen, um zu blühen,

oder 17 Jahre wie manche Zikaden,
die so einen langen Lebenszyklus haben.

Vielleicht gibt es einige Samen, deren
Reifung mehr als eine Generation dauert.

Vielleicht ist ja die Tatsache,
dass wir hier sein können,

eine Reifung von Samen
von der vorherigen Generation?

Vielleicht vor zwei Generationen?

Mein Großvater war in den
1970er Jahren der erste

in meiner Familie, der ein
Buch über Meditation kaufte.

Ich habe das Gefühl, dass ich über
zwei Generationen hinweg heranreife.

Dass ich einfach nur hier sein kann.

Mein Großvater hatte
in seinem ganzen Leben

keine Gelegenheit, an
einem Retreat teilzunehmen.

Das war zu seiner Zeit
noch nicht verfügbar.

Ich glaube, er wurde 1991 krank.

Vor dem Internet.

Er wusste nicht, dass es Orte gab,
an denen er Meditation lernen konnte.

Das Wunderbare an der
Reifung von Samen ist:

Unser heutiges Leben, unser Handeln,
unsere Karrieren

sind die Reifung der Vergangenheit.

Wir können darauf vertrauen,

dass wir im Laufe unseres Lebens
vielleicht nicht alle Früchte sehen werden.

Aber die guten Samen,
die wir jetzt gießen,

werden mit der Zeit weiter reifen.

Die Frage ist also:

Welche Samen gießen wir?

Als wir etwas über den Geist lernten

erklärte Schwester Hero,

dass es einen Teil unseres Geistes gibt,
der „Manas“ heißt.

Das ist der greifende Teil unseres Geistes.

Der immer auf mich
und meins aufpassen will.

Ich und meins,
haben, festhalten.

Beschützen.

Aneignen.

Extrahieren.

Wir hatten einige Eigenschaften,

an die ich uns erinnern möchte.

Aneignung,

Überleben,

Überlebensinstinkt,

Schmerzen vermeiden,

Vergnügungssuche,

die Gefahr der Vergnügungssuche ignorieren,

das Gute im Leiden ignorieren

und das Gesetz der Mäßigung missachten.

Das ist die buddhistische Erkenntnis
aus mehreren tausend Jahren –

1500 Jahre. Es stammt aus
einer späteren Phase des Buddhismus –

darüber, wie unser Geist funktioniert.

Als wir das neulich
an der Tafel sahen,

Ich weiß nicht, wie viele
von euch dachten,

dass dies nicht nur auf
individueller Ebene gilt.

Ist das nicht eine ganz
genaue Beschreibung

wie die Menschheit als Spezies

auf dieser Erde lebt?

Wir bemächtigen uns der Erde.

Wir nutzen sie aus.

Wir betrachten unser
Überleben getrennt

vom Überleben anderer
Arten und der Erde.

Als Spezies meiden wir gerne Schmerzen
und suchen auf jeden Fall nach Vergnügen.

Und wir ignorieren die Gefahr
der Suche nach Vergnügen.

Und wir ignorieren das Gute im Leiden.

Also das hier, Nummer 3 bis 7,

ist unsere Konsumkultur.

Genau da.

Wir konsumieren, weil wir den
inneren Schmerz nicht ertragen können.

Wir konsumieren,
um unser Leid zu vertuschen.

Wir denken, wir brauchen mehr Dinge,
weil uns für nicht genug halten.

Was wir haben, ist nicht genug.

Und es gibt ein Wirtschaftssystem,
das uns ständig daran erinnert,

dass wir nicht genug haben.

Ich habe meinen Ärger eingefangen.

Ich werde voller Liebe sprechen.

[Klang der Glocke]

Ich werde auch die Wahrheit sagen.

Im Streben nach Gewinn

sagen uns Marketingabteilungen
auf der ganzen Welt

dass wir nicht genug haben.

Nach den Erkenntnissen des Buddhismus

haben wir tatsächlich genug.

Der gegenwärtige Moment reicht aus.

Jede*r von uns ist genug.

Unsere Anwesenheit, die
Anwesenheit unserer Lieben,

In der Lage zu sein,
ganz auf der Erde zu wandeln

und den Vögeln und Bäumen zu lauschen,
reicht aus, um glücklich zu sein.

Wir können ganz einfach
leben und glücklich sein.

Ich habe diese Woche
einige von euch sagen hören:

Es ist so überwältigend,
Einfachheit zu berühren.

Diese Geräte nicht
so sehr zu benötigen.

Dass wir nichts online kaufen
müssen, während wir hier sind.

Unser Konsumverhalten
ist deutlich gesunken.

Und doch ist unser Glücksniveau
sprunghaft gestiegen.

Wir berühren die Wahrheit,
dass wir mehr als genug

Voraussetzungen haben,
um glücklich zu sein.

Unser Lehrer hat
einmal etwas gesagt,

was ich sehr tiefgründig
und ziemlich mutig finde.

Er sagte: Wir wissen als Spezies nicht,
was wahres Glück ist.

Deshalb zerstören wir unseren Planeten.

Das geht echt tief.

Wir wissen nicht und
haben nicht gelernt,

wie wir wahres Glück in unserem
Alltag berühren können.

Wir konsumieren,
um unseren Schmerz zu vertuschen.

Wir vertuschen mit Vergnügen
unseren Schmerz,

weil wir nicht wissen, wie wir in
der Einfachheit Glück finden können.

Also konsumieren wir.

Und diese Konsumkultur
zerstört unseren Planeten.

Deshalb ist es wirklich wichtig,

das Wunder des gegenwärtigen
Augenblicks berühren zu können

um das Glück auf ganz
einfache Weise zu berühren.

Und es ist wirklich wichtig,
dass jede*r von uns lernt,

mit schmerzhaften Gefühlen umzugehen.

Damit die erste Reaktion
auf schmerzhafte Gefühle

nicht der Konsum ist.

Achtsamkeit kann unsere erste
Reaktion auf schmerzhafte Gefühle sein.

Anwesend sein. Wir treffen uns selbst,
das sind wir, zurückkommend:

Der Ausweg führt nach innen.

Wir begegnen unserem Selbst
und unserem Schmerz

mit Zärtlichkeit,
mit Freundlichkeit,

mit Neugier.

In ethischer Hinsicht bedeutet es,

dass ein ethisches Unternehmen eines ist,
das sich nicht daran beteiligt,

diesen Mechanismus zu verstärken.

Sondern es hilft den Menschen
zu erkennen, dass wir genug haben.

Es hilft Menschen,
wahres Glück zu finden.

Es hilft Menschen,
mit schmerzhaften Gefühlen umzugehen.

Wir könnten jetzt sagen:
Das ist ja die Rolle der Bildung.

Das ist die Rolle der Gesellschaft.

Die Rolle von ... etwas anderem.

Aber wenn unsere Konzerne
wirklich im Dienst

von etwas mehr als nur Profit stehen,

idealerweise im
Dienste der Menschheit,

und noch gr;ößer:
im Dienste des Planeten,

müssten wir uns in einem Unternehmen

dieser ethischen Dimension
unserer Tätigkeit bewusst sein.

Noch eines ist wirklich interessant:

Wir haben als Individuen
Entscheidungsfreiheit und Souveränität,

uns von den Systemen unserer
eigenen Schöpfung zu befreien.

Nach den Erkenntnissen des Buddhismus
machen wir weder das System

noch andere Unternehmen oder
irgendeine Konsumkultur außerhalb von uns

dafür verantwortlich.

Mit der Energie der Achtsamkeit erweitern
wir unsere Zone des freien Willens.

Wir entscheiden, was wir konsumieren

und wie wir leben.

Wir können uns von
diesen Maschinen, Systemen

und Mechanismen unserer
eigenen Schöpfung befreien.

Deshalb hat für uns

Achtsamkeit mit
Erwachen und Freiheit zu tun.

Sie gibt uns so
viel mehr Handlungsraum.

Wenn wir den für uns
selbst umsetzen können,

dann gestalten wir aufgrund der Wirkung,
die wir mit unserer Präsenz haben,

ihn auch für unsere Kinder.

Für unsere Freunde.

Unser Lehrer sagte einmal:

Eine der größten Fähigkeiten, die wir
in Plum Village entwickeln können,

besteht darin, zu lernen, wie man
einen Moment des Glücks herbeiführt.

Denn zu lernen, einen Moment
des Glücks zu erzeugen,

hat etwas mit dem Umgang
mit schmerzhaften Gefühlen zu tun.

Die beiden gehören irgendwie zusammen.

Wir brauchen einen Moment des Glücks,
wenn wir uns niedergeschlagen fühlen.

Oder wenn wir uns neutral fühlen.

Taub.
Ein bisschen „blah“.

Die Fähigkeit, einen Moment
des Glücks zu erzeugen,

ist eine der besten Fähigkeiten,
die wir hier lernen können.

Denn wenn wir wissen, wie wir einen
Moment des Glücks schaffen können,

können wir einen solchen Moment
für unsere Familie schaffen.

Wir können ihn für die Teams schaffen,
mit denen wir zusammenarbeiten.

Oder für unsere Organisation als Ganzes.

Es braucht nicht viel, um einen
Moment des Glücks zu schaffen.

Thay sagte sogar, wir können
einen Moment des Glücks schaffen

wann immer wir wollen.

Das ist 'ne harte Nuss.

Aber ich arbeite daran.

Ich kann mir diese Frage wirklich stellen.

Wenn ich mich neutral fühle,
oder niedergeschlagen,

wenn ich mich nicht glücklich,
nicht gut fühle,

frage ich mich: Was kann ich
in diesem Moment tun?

Wir haben viele Möglichkeiten
kennengelernt, wie wir das tun können.

Den Körper entspannen, wenn das Unbehagen,
das wir empfinden, ein körperliches ist.

Angst, Unruhe, Anspannung.

Dann können wir
Tiefenentspannung machen.

In unserer App gibt es viele
Aufnahmen, die ihr verwenden könnt,

wenn ihr wieder zu Hause seid.

Eine Mahlzeit mit Freunden teilen.
Persönlich.

Nicht alleine zu essen ist
ein Quell der Freude und des Glücks.

Aber auch zu Lernen,
dass wir, wenn wir alleine essen,

nicht das Gefühl haben,
dass wir allein sind.

Sondern wirklich den ganzen Planeten
und Kosmos und Mutter Erde zu sehen,

das Wunder des Lebens: in unserem Essen,
unserem Sandwich, unserer Lunchbox.

Und zu sagen: Ich werde mein Auge
der Einsicht nutzen.

Es sieht, dass ein Teil von mir sich
in diesem Moment allein fühlt.

Aber ich weiß, dass das
nicht die ganze Wahrheit ist.

Ich weiß, dass der ganze Kosmos
mein Mittagessen unterstützt.

Der ganze Kosmos
trägt meinen Apfel.

Mit dem Auge der Einsicht können wir
Momente der Einsamkeit in Momente

des Glücks und der Verbundenheit mit dem
ganzen Planeten, dem Kosmos verwandeln.

Wenn wir also darüber sprechen,
welche Samen wir gegossen haben ...

Der Name dieser Samen, für diejenigen,
die die Präsentation verpasst haben,

könnte Angst sein.
Es könnten Angstzustände sein.

Es könnte Verzweiflung sein.

Aber es könnte auch Glück sein.

Dankbarkeit, Achtsamkeit.

Großzügigkeit.

Eine Frage an uns alle ist:

Welche Samen gießen wir
in unserem täglichen Leben?

Und was hat das mit der
Transformation des Systems,

der Transformation
unserer Gesellschaft zu tun?

Viele von uns
auf diesem Retreat

kennen die Gefühle der Angst,
der Wut oder der Panik,

weil die Dinge nicht schnell
genug vorangehen.

Skalierung und Geschwindigkeit!

Dies können Samen
in unserer Organisation sein.

Das kollektive Bewusstsein
unserer Organisation und Teams.

Es kann eine gute Übung sein.

Wie geht es uns allen?

Könntet ihr mit euren Teams nach
Hause gehen und an einem Whiteboard

dem Kompost, dem Schlamm,
einen Namen geben?

Vielleicht muss es jede(r privat
auf einen Post-it-Zettel schreiben

und dann sammelt ihr es ein.

Vielleicht benötigt ihr eine gleiche
Anzahl positiver wie negativer Zettel.

Welche Samen gießen wir?

Ich werde hierhin
„Konsumkultur“ schreiben.

[KONSUMKULTUR]

Vielleicht bewässert unsere Konsumkultur
den Samen des Verlangens in uns.

Eine Frage ist also:

Wenn wir davon sprechen,
den freien Willen zu haben,

anders auf unserem Planeten zu leben,

wie können wir dann unseren Geist
vor dem kollektiven Bewusstsein schützen

das ständig unseren Samen
des Verlangens gießt?

Immer, wenn wir eine Werbung sehen,
gießt es den Samen des Verlangens.

„Mit diesem Produkt
wirst du glücklicher sein.“

„Mit diesem Produkt
wirst du cool und akzeptabel sein.“

„Du wirst Status haben.“

„Der Besitz dieses Produkts ist
ein Zeichen von Macht oder Einfluss.“

Diese Samen werden
ständig in uns bewässert.

Die Kraft der Achtsamkeit liegt darin,
dass sie uns die Freiheit gibt,

uns dafür zu entscheiden, anders zu sein

und außerhalb dieser
Konsumkultur zu agieren.

Im Buddhismus sprechen wir von Treibstoff.

Was treibt uns an?

Unsere tiefste Absicht
oder unser tiefster Wille.

Wir können darüber auch als einen
Samen in unserem Bewusstsein sprechen.

Vielleicht erkennt sich jemand
in diesem Beispiel wieder:

Mit 30 werde ich so ein Auto
und ein eigenes Haus haben.

Das ist ein Wille und eine Absicht, die
wir an einem bestimmten Punkt festlegen.

Sie treiben uns an.

Vielleicht haben wir
den Willen und die Absicht,

einen bestimmten Geldbetrag zu bekommen,

eine bestimmte Gehaltsstufe,
einen bestimmten Status.

Im Buddhismus praktizieren wir

das tiefe Erforschen
unseres Willens.

Es ist eine Art Fachbegriff.

Der Wille.

Was sind unsere größten Sorgen?

Fragen wir die buddhistischen Weisen:

Geld, Status, Macht und
sogar sinnliche Freuden

schaffen den Schnitt nicht.

Vielleicht sehnt ihr euch danach
oder glaubt euch danach zu sehnen,

oder die Gesellschaft sagt euch,
dass ihr euch danach sehnen sollt,

aber vielleicht ist es nicht das,
was euch am Wichtigsten ist.

Was ihr wirklich wollt.

Was ihr von Herzen geben möchtet.

Ich glaube, dass in vielen von euch

der Wille, im Dienst von etwas
zu stehen, eine Rolle spielt.

Im Dienste der Gesellschaft,
um Inklusivität zu fördern,

oder Nichtdiskriminierung.

Ihr möchtet Menschen helfen,
sich in den Planeten zu verlieben

und ihn zu beschützen.

Ihr möchtet ein gerechteres
Wirtschaftssystem.

Das ist ein fantastischer Wille.

Wir sagen, dass unser Wille
wie ein Feuer in unserem Bauch ist.

Wir müssen ihn jeden Tag
füttern und am Leben halten.

Und wir müssen wirklich wissen,
was uns am wichtigsten ist.

Vielleicht ist das Wie, wie wir
unsere tiefsten Träume verwirklichen –

manchmal bezeichnen wir den Willen
auch als unseren tiefsten Wunsch –

[TIEFSTER WUNSCH]

vielleicht ist also das Wie der Erkenntnis
ebenso wichtig wie das Was.

Wenn wir unsere Freunde,
Familie und Gesundheit opfern,

um uns um den Planeten zu kümmern,

haben wir uns vielleicht nicht
so um den Planeten gekümmert,

wie zukünftige Generationen
es von uns brauchen.

Vielleicht ist das nicht der Weg,
ein guter Vorfahre

für die Zukunft des Planeten zu sein,
weil wir vorleben,

dass wir uns nicht um
unsere Gesundheit kümmern,

Freunde und Familie opfern,
und das in der Gesellschaft verankern.

Thay hatte eine wirklich tiefe Einsicht
über Willen und Verlangen:

Sie sind eine Möglichkeit,
Manas umzuwandeln.

Er verwendete einen Fachbegriff:
Wir sublimieren Manas

im Dienste unserer guten Absicht,
unseres tiefsten Wunsches.

Er beschrieb es so: Erinnert euch
an die Energie des Aneignens –

Manas hatte sich also einen Teil
des Speicherbewusstseins angeeignet.

Es sagt: „Das bin ich.“

„Das hier bin ich.“

Und er sagte, dass wir Manas
in einen Lotus verwandeln können.

Und dass es ein großer Dienst
an der Gesellschaft

und an der Welt sein kann.

Wir nehmen unseren
Überlebensinstinkt,

den Schwester Hero als
die Energie der Vitalität beschrieb.

Wir haben eine Lebenskraft.

Diese wird unser tiefster Wunsch.

Das ist also selbstverstärkend.

Wir kümmern uns um unseren Schmerz.

Wir kümmern uns um das
Erschaffen von Glücksmomenten.

Wir wissen, wie gut es ist,
den Kompost wertzuschätzen.

Wir verstehen, dass wir keine Zeit

mit Streaming und Bildschirmen
verschwenden möchten.

Wir verstehen das
Gesetz der Mäßigung,

denn wir haben etwas
viel Wichtigeres zu tun

in den Tagen und Stunden,
in denen wir wach sind.

Ich möchte gern etwas vorlesen.

Wir haben in Plum Village einen Ethikkodex.

Gehen wir nun auf den Teil der angewandten
Ethik von allem, was ich gesagt habe, ein.

Wir haben einen besonderen
ethischen Grundsatz,

was wir als die richtige Art von
Treibstoff bezeichnen können.

[RICHTIGER TREIBSTOFF]

Das steht darin:

Im Bewusstsein des Leidens, das durch
unachtsamen Konsum verursacht wird,

setze ich mich für die Förderung
einer guten körperlichen

und geistigen Gesundheit ein:

Für mich, meine Familie
und meine Gesellschaft,

durch die Praxis von achtsamem
Essen, Trinken und Konsum.

Der Konsum von essbaren
Nahrungsmitteln, Sinneseindrücken,

der Konsum von Wille --
wir sagen, dass er eine Art Nahrung ist --

denn er holt uns morgens aus
dem Bett, genau wie Kaffee.

Der Konsum von Bewusstsein.

Interessant am Buddhismus ist, dass wir
sagen, wir konsumieren unsere Umwelt.

Das Bewusstsein unserer Umwelt.

Deshalb werden wir Angst
und Furcht verspüren,

wenn unser Team
Probleme und viel Angst hat.

Wenn es auf der Welt viel
Verzweiflung und Einsamkeit gibt,

etwa nach der Pandemie,
wenn wir davon ausgehen,

dass diese zugenommen haben,
wie Untersuchungen andeuten.

Dieses kollektive Bewusstsein wird unser
individuelles Bewusstsein beeinflussen.

Wir spüren nicht nur
unseren eigenen Schmerz,

sondern auch den Schmerz
unserer Gesellschaft.

Es ist, als würden wir das
kollektive Bewusstsein auffressen.

Hier ist eine weitere Zeile aus
diesem Prinzip des richtigen Treibstoffs.

Ich bin entschlossen –
ich bin mir also des Leids bewusst

das durch unachtsamen Konsum ensteht –

Ich bin entschlossen, nicht zu
versuchen, Einsamkeit, Ängste

oder anderes Leid dadurch zu vertuschen,
dass ich mich im Konsum verliere.

Ich werde über das Inter-Sein
nachdenken

und so konsumieren, dass es
Frieden, Freude und Wohlbefinden

in meinem Körper
und Bewusstsein bewahrt,

aber auch im kollektiven Körper
und Bewusstsein

meiner Familie, meiner
Gesellschaft und der Erde.

Wenn wir über individuelle
Transformation sprechen

und Systemtransformation,

dann sind unsere Systeme ein Ausdruck

des Einzelnen, der Menschheit.

Wenn wir unsere eigene Art
zu konsumieren verändern,

haben wir das Recht,

dies auch von den Organisationen
zu verlangen, denen wir angehören.

Helfen wir als Unternehmen
den Menschen, auf eine Weise

zu konsumieren, die Frieden,
Freude und Wohlbefinden bewahrt?

Diese Ethik beginnt bei uns selbst,

gilt aber auch für
unseren Lebensunterhalt.

Wir haben ein weiteres ethisches Prinzip.

Es geht um Einfachheit.

Wir könnten es tiefe Einfachheit nennen.

[TIEFE EINFACHHEIT]

In den letzten Tagen haben wir die
Einfachheit auf so viele Arten berührt.

Wir haben alle möglichen
normalen Dinge getan.

Habt ihr bemerkt, dass alles,
was wir getan haben, normal ist?

Laufen. Essen.

Gespräche führen.

Sich Vorträge anhören.

Sitzen. Wir haben uns hingelegt.

Aber wir haben alles auf eine
erholsame und heilsame Weise getan.

Eine Frage ergibt sich
aus diesem Retreat:

Wie kann ich mehr von dieser erholsamen
Einfachheit in meinem Alltag haben?

Wenn wir den Vorteil haben,
von zu Hause aus zu arbeiten,

könnt ihr vielleicht
nach dem Mittagessen

10 oder 20 Minuten lang
eine Entspannungsübung

mit der Plum Village-App machen.

Ein wunderbarer Vorteil
von Home Office.

In der Nachrichtenredaktion
musste ich für meinen Bodyscan

die Toilettenräume benutzen.

Zum Glück waren die Toiletten sehr schick.

Dort habe ich in Krisenmomenten

meine Tiefenentspannung gemacht.

Sie kann auch noch mehr:

Entspannung kann in Momenten
echter Panik angewendet werden.

Ich war früher Teil einer Live-TV-Show
und einmal sagte einer unserer Gäste ab.

Das war um 9 Uhr morgens.

Wir sendeten um 14 Uhr.

Mein Chef sagte nur: „Finde Ersatz!“

Und ich dachte ...
(schluckt)

Als ich merkte, dass ich
nicht atmete, fiel mir etwas ein.

Ich setzte mich auf die Toilette
und machte meine Tiefenentspannung.

Es ist erstaunlich, weil der Geist,
der nach 10 oder 15 Minuten Bodyscan

den Körper wieder verließ,
so viel klarer und ruhiger war.

Er verfügte über so viel mehr
Ressourcen, um das Problem zu lösen.

Tiefenentspannung ist
hier also ein kleiner Tipp.

Ihr könnt sie in Krisenzeiten nutzen.

Also: Tiefe Einfachheit.
Wir hatten Ruhe und tiefe Entspannung.

Wir hatten auch Zeit in der Natur.

Es ist sehr wichtig, Zeit in der Welt
zu verbringen, die wir retten wollen.

Das ist es, was wir künftigen
Generationen vermitteln wollen.

Eine Liebe und eine Intimität mit
der Welt, die wir schützen wollen.

Wenn ihr von dem Retreat
nach Hause kommt,

wie werdet ihr sicherstellen --

Vielleicht braucht ihr einen
Eintrag in eurem Kalender:

Zeit in der Natur.

Vielleicht ist es ein Baum
in der Nähe eures Büros,

dieser eine Park,
eine Ecke in eurem Garten.

Die Pflanzen auf eurer Fensterbank.

Ihr könnt dasitzen und die Pflanzen
bei einer Tasse Tee genießen.

Wie werdet ihr die Zeit in Stille
mit der Natur verbringen

und dieses einfache Glück,

dieses Gefühl
des Genug-Seins genießen?

Ein weiteres Element
dieses Retreats,

das die Einfachheit
so wunderbar gemacht hat,

war unsere körperliche Anwesenheit.

Mit anderen Leuten.

Wir sind soziale Wesen.

Wie können wir es als Teams,
mit der Familie, mit Freunden

wirklich versuchen oder
unser Leben anders organisieren,

damit wir wirklich eine schöne
Zeit miteinander verbringen?

Ich würde sagen,
das ist ein ethischer Grundsatz.

Auftauchen.

Im Buddhismus ist die
Gemeinschaft so wichtig.

Einer unserer Grundsätze
der Gemeinschaft besteht darin,

unter einem Dach zusammenzukommen.

Deshalb müssen wir uns
persönlich, im echten Leben,

unter einem Dach mit denen
versammeln, die wir lieben.

Dieses Leben ist sehr kurz.

Das Leben ist sehr kurz.

Es ist wirklich nährend und erfüllend,

mit Menschen zusammen zu sein,
die uns am Herzen liegen.

Ich habe über Genug-Sein gesprochen.

Im Buddhismus sagen wir --

was zum Teil an etwas liegt, das ich
zu Beginn über den gegenwärtigen Moment

gesagt habe, der Vergangenheit
und Zukunft enthält.

Deshalb können wir sagen,

dass dieser Moment genug ist.

Er ist genug.

In diesem Moment ist
jede*r von uns genug.

Ich bin genug.

Du bist genug.

Als Bruder Spirit seinen Vortrag
hielt, sagte er dies:

Du bist bereits das,
was du werden möchtest.

Diese Einsicht gehört
zur ultimativen Dimension.

Die Einsicht des Genug-Seins.

In unserem Alltag müssen
wir alle einen Weg finden,

Ausflüge in diese wunderschöne
ultimative Dimension

zu unternehmen und etwas Zeit

in einem Moment
des Genug-Seins zu verbringen.

Vielleicht fünf Minuten morgens
bei einer Tasse Tee.

Oder während der zehn Minuten Entspannung
nach einem anstrengenden Arbeitsmorgen.

Oder während ihr euch mit Familie
und Freunden zum Essen hinsetzt

und euch einfach im Stillen sagt:

Das ist genug.

Das IST genug.

Wir sind genug.

Und dieses Gefühl, im
gegenwärtigen Moment zu leben,

ist letztendlich der
einzige verfügbare Moment.

Eine Binsenweisheit,
aber immer noch so wahr!

Die Zukunft ist nicht hier
und wird nie hier sein.

Es gibt nur gegenwärtige Momente.

Wenn wir diese nicht genießen können,

wie sollen zukünftige Generationen wissen,
wie sie diesen Moment genießen können?

Unser Ausflug zu dieser
Einsicht des Genug-Seins.

Das ist genug.
Ich bin genug.

Daraus machen wir eine
Ausbildung und eine Praxis.

Im Buddhismus sprechen wir von Koans.

Schreibt es auf ein Blatt Papier.

Vielleicht kann Bruder Phap Huu
ein paar Kalligraphien machen.

Stellt es an einen Ort, an dem ihr
gerne sitzt und eine Tasse Tee genießt.

Atmet und spürt die Einsicht:
„Du bist genug.“

Denn wenn wir 24 Stunden am Tag
mit dem Gefühl verbringen,

dass wir nicht genug sind,

dann frisst das
an unserer Menschlichkeit

und unserem Zugang
zu den Wundern des Lebens.

Es ist ein echtes Training.

Ein Journalist fragte
einmal unseren Lehrer:

„Sind Sie ein Optimist oder ein
Pessimist, wenn es um Umweltthemen geht?

Es war ein Journalist vom
britischen The Independent.

Ich dachte: Wie wohl
Thay damit umgeht?

Thay war während des
gesamten Interviews sehr müde.

Er schwieg sehr lange
und sagte plötzlich:

Ein Optimist!

Ich dachte: OK!
Was wird er jetzt sagen?

Und er sagte:

Wir können in Frieden leben, weil wir
wissen, dass wir unser Bestes getan haben.

Wir geben unser Bestes und wissen,
dass wir unser Bestes gegeben haben.

In seinem Optimismus
lag auch der Samen

des Vertrauens in die
Reifung seiner Samen.

Wir geben unser Bestes und
deshalb können wir Frieden haben.

Deshalb könnt ihr euch
fünf Minuten Zeit bewahren,

in denen ihr sagt: „Ich bin genug.“

„Wir sind genug.“
„Mein Team ist genug.“

„Meine Organisation ist genug.“

Weil wir unser Bestes geben.

Deshalb können wir Frieden haben.

Und gleichzeitig können wir

wieder aus dem Ultimativen herauskommen

und uns immer wieder selbst
herausfordern: „Gebe ich mein Bestes?“

Auch unsere Freunde
können uns herausfordern.

Also verbringen wir Zeit im Ultimativen.

Es ist sehr schön,
jeden Tag ein paar Minuten.

Und wir kommen wieder
heraus und fordern uns weiterhin

in diesem pragmatischen,
historischen Bereich heraus:

„Was könnten wir noch tun?“

Aber nicht mit einem
Gefühl der Knappheit,

sondern mit einem
Gefühl der Möglichkeit.

Was geht noch?

Wir können uns fragen:

Stellen wir die richtigen Fragen

über unsere Konsumkultur?

Stellen wir die richtigen
Fragen zu Wirtschaftssystemen?

Eine ziemliche Herausforderung.

Ich denke, dass das B-Team
als Organisation

sich mit solchen Fragen beschäftigt.

Ich denke, bei Global Optimism
geht es euch darum.

Stellen wir die richtigen
Fragen zum Problem?

Haben wir das Problem definiert?

Wollen wir unsere individualistische,

konsumistische, kapitalistische Kultur
herausfordern oder verändern,

können wir Fragen fragen, die ich von euch
schon gehört habe: Ist genug Liebe darin?

Welche Rolle spielt die Liebe dort?

Gibt es Liebe in unseren Organisationen?
Gibt es Liebe in unseren Teams?

Wie können wir hier Mitgefühl einbringen?

Wie können wir Dinge in Frage stellen,
die wir noch nicht in Frage stellen?

In diesem Prinzip der
tiefen Einfachheit sagen wir:

Im Bewusstsein des Leids, das durch
Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit,

Diebstahl und Unterdrückung
verursacht wird ...

Im Bewusstsein des Leids, das durch
Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit,

Diebstahl und
Unterdrückung verursacht wird,

bin ich bestrebt,
Großzügigkeit zu praktizieren

in meinem Denken, Sprechen und Handeln.

Ich bin entschlossen, nichts zu stehlen

und nichts zu besitzen,
was anderen gehören sollte.

Und ich werde meine Zeit,

Energie und materiellen Ressourcen

mit denen teilen, die in Not sind.

Es gibt noch ein bisschen mehr,
und dann kommt das:

Ich setze mich dafür ein, den
rechten Lebensunterhalt zu praktizieren.

So kann ich dazu beitragen, das Leid
der Lebewesen auf der Erde zu lindern

und aufhören, zum Klimawandel beizutragen.

Dieses zweite ethische Prinzip
können wir praktizieren und verkörpern

sowohl als Einzelperson,
aber auch auf organisatorischer Ebene.

Es hat mich sehr gefreut,
dass das B-Team

über verantwortungsvolle
Steuerpraktiken verfügt.

Ich weiß nicht, ob jemand
der Beteiligten hier ist.

OK! Vielen Dank!

Das ist eine wunderbare Methode,

dieses ethische Prinzip
auf Organisationen anzuwenden.

Wie können Organisationen transparent sein
und transparente Steuerpraktiken haben?

Es geht nicht nur darum,
zu vermeiden, zu verschleiern

zu abzugleichen, sondern es geht
um echte ethische Integrität

auf organisatorischer Ebene

über die Notwendigkeit,
einen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten.

Das ist die Anwendung des Satzes:
„Ich bin entschlossen,

nichts zu stehlen und nichts zu besitzen,
was anderen gehören sollte.“

Wir können sagen, dass es
beim Prinzip der Besteuerung,

angewendet in einem demokratischen System,

um Gerechtigkeit geht.
Es geht um Inklusion.

Wir können nicht sagen, dass dieser
Gewinn nur diesem Unternehmen gehört.

So wie der ganze Kosmos
in der Blume oder im Apfel steckt,

steckt auch der ganze Kosmos
in diesem Gewinn.

Also geben wir diesen Gewinn
im Geiste der Gegenseitigkeit zurück.

Wir könnten dieses Prinzip der
Gegenseitigkeit noch weiter anwenden.

Ich biete mal ein paar Ideen an.
Vielleicht sind sie kontrovers,

aber ich werde mutig sein:

Gehaltsverhältnisse in Organisationen.

Zwischen der Spitze der
Organisation und der Unterkante.

Vielleicht kann es da
ethische Grundsätze geben.

Wir nehmen uns
der Steuerpraktiken an.

Wieso nicht auch
ein ethischer Rahmen für Gehälter?

Mit diesem ethischen Grundsatz –

Ich werde euch allen eine Kopie
dieses Blattes geben, keine Sorge.

Mit diesem ethischen Grundsatz
können wir sagen, dass Subventionen

für fossile Brennstoffe
ethisch nicht in Ordnung sind.

Es ist eine einfache moralische Wahrheit.

Das gibt uns die Sprache,
um das zu beschreiben.

Es ist nicht möglich, mit gemeinsamen
Ressourcen etwas zu subventionieren,

das den Planeten zerstört.

Das ist ethisch nicht akzeptabel.

Als Buddhisten können
wir uns furchtlos fühlen,

wenn wir es nur
beim Namen nennen.

Wir können andere dabei unterstützen,
es in der Sprache der Ethik zu benennen.

Ich weiß, es ist Teil
der Mission des B-Teams,

mutig und kühn zu sein.

Ich sag das jetzt einfach mal.

Es gab einige interessante Studien.

Ich habe kürzlich einen Artikel gesehen,
der letztes Jahr veröffentlicht wurde.

Es ging darum, wie ungerecht unser
Wirtschaftssystem weltweit immer noch ist.

Es gab einige sehr
aussagekräftige Untersuchungen,

die einen Abfluss aus dem globalen Süden

durch den ungleichen Austausch
von Ressourcen aufdecken.

Die in der Studie verwendete Methode

zur Messung von Arbeit,
Land, Ressourcen, Investitionen

im globalen Süden, die die Wirtschaft
im globalen Norden ermöglicht,

war sehr wirkungsvoll.

Die Studie kam zu dem Schluss,

dass der Kolonialismus immer noch

auf wirtschaftlicher Ebene operiert,

wie sehr wir uns auch
etwas anderes erzählen.

Wir könnten mit
diesem ethischen Prinzip

einen Kommentar dazu formulieren.

Mit diesem ethischen Grundsatz
über das Nicht-Nehmen,

das Nicht-Stehlen,
das Großzügigsein,

können wir erkennen, dass wir
auf einem endlichen Planeten leben.

Das muss bedeuten: Endliches
Wachstum einer bestimmten Art.

Auf einem endlichen Planeten kann
es kein unendliches Wachstum geben.

Da war mal ein Journalist ...
Vielleicht warst du das, Jo.

Ich weiß nicht, ob
Jo hier irgendwo sitzt.

Ich hab sein lautes Lachen nicht gehört.
Vielleicht ist das der Grund.

Vielleicht war es Jo,
der Thay einmal gefragt hat,

als Thay an der Nottingham
University in Großbritannien lehrte:

Er fragte ihn: „Aber Thay...

Du magst Wachstum als Prinzip.

Du willst dein Kloster vergrößern.

Du willst deine Reichweite
und Wirkung vergrößern.

Du willst, dass viele
Menschen dein Dharma hören.

Du kannst also nicht gegen Wachstum sein.“

Und Thay lächelte.
Er mag es sehr, wenn Leute frech sind.

Er lächelte und sagte:

„Das stimmt. Aber wir wissen,
was wir wachsen lassen wollen.“

Wir wollen Mitgefühl entwickeln.
Wir wollen Weisheit wachsen lassen.

Wir wollen den Gemeinschaftsgeist
und das Gemeinschaftsgefühl stärken.

Und ja, wir müssen möglicherweise
in Bezug auf die Ressourcen wachsen.

Aber im Dienste dessen.

Wir streben kein Wachstum um des Wachstums
willen oder um des Profits willen an.“

(flüstert) Okay, ich weiß.

Wir haben noch ein paar andere Prinzipien.

Eins davon ist die Ehrfurcht
vor dem Leben.

[EHRFURCHT VOR DEM LEBEN]

Zur Ehrfurcht vor dem Leben gehört
auch der Geist der Gewaltlosigkeit

und des Nicht-Tötens.

Nicht extrahieren. Nicht ausnutzen.

Im Bewusstsein des Leids, das die
Zerstörung des Lebens mit sich bringt,

setze ich mich dafür ein, die Einsicht
von Inter-Sein und von Mitgefühl

zu kultivieren und Wege zu lernen,
das Leben von Menschen,

von Tieren, Pflanzen und
Mineralien zu schützen.

Ich bin entschlossen, nicht zu töten,

andere nicht töten zu lassen

und kein aktives Töten
auf der Welt zu unterstützen,

weder in meinem Denken
noch in meiner Lebensweise.

Weil schädliche Handlungen

aus Wut entstehen,

aus Angst, Gier und Intoleranz,

die wiederum aus dualistischem und
diskriminierendem Denken resultieren,

verpflichte ich mich zur Kultivierung

von Offenheit, Nichtdiskriminierung,

und dem Nicht-Festhalten an Ansichten

um dazu beizutragen, Gewalt,
Fanatismus und Dogmatismus

in mir selbst und in der Welt
zu transformieren.

Auf diese Weise
wenden wir als Buddhisten

das Prinzip der Ehrfurcht
vor dem Leben an.

Sich um die Welt zu kümmern,
kann also eine intellektuelle Idee sein,

oder es kann eine Praxis sein,
die wir mit unserem Körper ausdrücken.

Deshalb laden wir euch ein,
sich diese Frage zu stellen.

Mir liegt die Gesellschaft am Herzen,
mir liegt die Erde am Herzen,

wie zeigen meine
körperlichen Handlungen das?

Wie ihr bemerkt habt, glauben wir,

dass eine pflanzliche Ernährung

ein sehr möglicher und doch radikaler
Schritt ist, den ein/e jede/r gehen kann.

Wir urteilen nicht und
gehen dabei nicht dogmatisch vor,

was auch ein Grundsatz
dieser Praxis ist.

In der Ethik sagen wir:

Das ist eine Richtung,
in die wir alle gehen können.

Es ist eine einfache Möglichkeit,
in unserem Alltag

Gewaltlosigkeit zu praktizieren.

Wenn wir über Gewaltlosigkeit reden,

denken wir manchmal vielleicht, dass
es nur um körperliche Gewalt geht.

Aber auch unser Denken kann
gewalttätig und extraktiv sein.

Unser Sprechen kann gewalttätig sein.

Ebenso wie unser Verhalten.

Es könnte unser Konsumverhalten sein.

Wir sind auch nicht absolutistisch.

Dies ist ein sehr interessantes
Prinzip der buddhistischen Ethik.

Wenn ich heute drei Stunden hätte,

könnte ich euch noch einige
weitere Kriterien für die Anwendung

unserer Grundsätze in
verschiedenen Situationen mitteilen.

Wie etwa, dass wir sie nie

auf eine absolutistische,
puritanische Art und Weise anwenden.

Ich weiß, dass im B-Team

und in vielen Unternehmen,
die Gutes erreichen wollen,

die Gefahr besteht, dass man sich in einem
Erschießungskommando wiederfindet.

Andere zeigen mit dem Finger auf uns

und wir haben vielleicht Angst
vor ethischen Grundsätzen,

weil wir nicht wollen,
dass sie zu einem Stock werden,

mit dem wir andere Menschen schlagen.

In den buddhistischen Prinzipien
der Ethik heißt es:

Sie sind kein Stock.

Wir beschreiben sie
gerne als Nordstern.

Ein Wegweiser.

Bei der Anwendung gibt es viel Raum,

viel Mitgefühl und Geduld.

Viel Offenheit.

Diese Prinzipien sind zunächst
einmal etwas,

was wir als Einzelpersonen,
als Teams und als Organisationen tun.

Wir lassen den Worten Taten folgen.

Über die ethischen Grundsätze
können wir uns unterhalten.

Aber wir nutzen sie nicht, um Vorwürfe
zu machen, zu urteilen oder zu bestrafen.

Das ist ein Aspekt buddhistischer Ethik.

Sehr kurz.

Wir haben viel über
ein anderes Prinzip gelernt,

nämlich mitfühlende Kommunikation.

[MITFÜHLENDE KOMMUNIKATION]

Mehr werde ich dazu nicht sagen.

Das ist für uns

unsere Art, mit Integrität und
Ehrlichkeit zu kommunizieren

und gleichzeitig geschickt zu sein,

geduldig und sich der
Wirkung unserer Worte bewusst.

Wir haben diese Woche
viel darüber gelernt.

Beim letzten Grundsatz
geht es um Wahre Liebe.

[WAHRE LIEBE]

Das wirklich Interessante
an der buddhistischen Ethik ist,

dass wir unsere intimen
Beziehungen einbeziehen

in den Wirkungsbereich
unseres ethischen Handelns.

Wie wir mit denen umgehen,
die wir lieben.

Können wir unseren Partner respektieren?

Können wir zulassen,
dass sie anders sind?

Können wir ihre Mängel akzeptieren?

Können wir ihnen helfen,
ihr Leiden zu überwinden?

Wie können wir sie als Wunder
des Lebens betrachten?

Wie können wir sie nicht
als gegeben voraussetzen?

Wenn wir sagen, was Buddhisten
zu einer globalen Ethik beitragen können,

könnten wir sagen,
dass das B-Team vielleicht

eine Art mitfühlender
Ethik entwickeln könnte,

Ich teile jetzt die Blätter aus.

Für die Heimmannschaft:

Ihr braucht sie nicht.

Ich habe nur 40 Exemplare gedruckt,
um Papier zu sparen.

Das sind die fünf Achtsamkeitsübungen,
die Plum Village-Vision

von Ethik und von dem, was wir
globale Spiritualität nennen könnten.

Wäre das nicht eine
interessante Herausforderung,

einen schriftlichen Kodex
wie die Steuergrundsätze zu entwickeln?

Einen schriftlichen Kodex
für die Art von Ethik,

die wir in unserer Unternehmenswelt
gerne sehen würden.

Dieser Text, den ihr seht,

hat unser Lehrer im Laufe der Zeit
weiterentwickelt.

Es war ihm 2009 sehr wichtig,
ihn aktuell zu halten.

Die letzte Aktualisierung
erfolgte letztes Jahr.

Wir entwickeln ihn kontinuierlich weiter.

Es ist ein lebendes Dokument.

Wir sollten keine Angst davor
haben, unsere Werte zu definieren.

Ich denke manchmal,
weil wir hier in Europa sind,

oh, das möchte ich nicht sagen,
was möchte ich sagen?

Im judäo-christlichen Norden,
möchte ich das sagen?

Wir befinden uns in einer
leicht postreligiösen Ära.

Und wir haben große
Angst davor, Ethik und

einen moralischen
Kompass zu definieren.

Unser Lehrer hat unserer
Gemeinschaft beigebracht, dass wir keine

Angst davor haben müssen, zu
sagen, was richtig und was falsch ist

im Lichte des Leidens.

Jedes dieser Prinzipien
wird von einem Bewusstsein

für das Leid umrahmt, das durch
bestimmte Handlungen verursacht wird.

Basierend auf unserer
Einsicht in das Leiden

können wir
Verhaltensweisen entwickeln

um das Leiden in uns selbst, unserer
Familie und der Welt zu verringern.

Und es ist in Ordnung,
schädliches Verhalten zu definieren.

Manchmal wollen wir
andere nicht beschämen.

Ich habe hier in dieser
Community gelernt,

dass wir sagen können: „Dieses
Verhalten ist nicht in Ordnung.“

Aber wir können die Person
immer noch lieben.

Wir lieben die Person
so, wie sie ist, und wir

erkennen an, dass alle
Menschen Mängel haben.

Und doch können wir

darauf hinweisen,
dass diese oder jene Handlung

ethisch nicht korrekt ist.

Als Gesellschaft
müssen wir den Mut haben,

offene Gespräche zu führen.

Und auf uns selbst zu vertrauen.

Und auf die Weisheit unserer
Vorfahren zu vertrauen.

Ich möchte mit etwas abschließen,
was unser Lehrer gesagt hat.

Es kam neulich
in unserer Gruppe zur Sprache.

Im Bereich der
Ethik und Spiritualität

können wir nicht zulassen,

dass „andere“ Gott und
Spiritualität monopolisieren.

Und sie dann im Dienste
der Intoleranz zu nutzen,

im Dienst von Hass, Diskriminierung,
Dogmatismus, sogar Verlangen und Gier.

Wir können nicht zulassen,
dass andere das Monopol übernehmen,

er benutzte sogar das Wort „kidnappen“,

dass andere Gott und
die Spiritualität im Dienste

dieser Dinge kidnappen.

Ich denke vielleicht,
dass die anderen hier ...

Ich weiß nicht, ob
so deutliche Worte nötig sind.

Wenn wir an die konservative
christliche Rechte denken,

können wir fragen:
Haben sie Gott im Dienste von

Intoleranz, Hass, Diskriminierung,

Dogmatismus und sogar
Verlangen oder Gier entführt?

Um für sich selbst zu sorgen,
für ihr eigenes Überleben,

für das Überleben einiger weniger.

Die wenigen mit
den gleichen Überzeugungen.

Mit den gleichen Werten.
Der gleichen ethnischen Zugehörigkeit.

Unser Lehrer wurde gefragt,

das war 2005, nachdem John Kerry
die Wahl verloren hatte,

der Ausgang war sehr knapp,

in mancher Hinsicht.

Er wurde gefragt:

Wie ist es möglich?

Warum ... warum scheiterte die
Güte des Landes in diesem Moment?

Das war 2005. Wir alle
haben das Jahr 2016 erlebt.

Es war traumatisch für
die Menschen in den USA

und traumatisch für die Menschen
im Vereinigten Königreich.

Das hat Thay gesagt:

„Ich denke, wenn die Demokratische
Partei dieses Mal keinen Erfolg hatte,

liegt das daran, dass ihnen
eine spirituelle Dimension fehlte.

Sie erlaubten der anderen
Seite, Gott zu monopolisieren,

Gott zu kapern,
in Richtung der Spaltung,

Hass, Diskriminierung, Nichttoleranz.

Und sie deuten an,
dass die andere Seite

alle möglichen Dinge duldet,

von denen sie behaupten,
sie widersprächen dem Willen Gottes.“

Und Thay sagte: „Das ist
fundamentalistisches Denken.

Es ist gefährliches Denken.“

Und dann sagte er:

„Wir brauchen einen Gott des Mitgefühls.

Wir brauchen einen Gott
der Nichtdiskriminierung.

Einen Gott der Toleranz.
Wir brauchen einen Gott der Liebe.

Und wenn wir nicht zusammenkommen
und gemeinsam praktizieren,

um die spirituelle Dimension
in unser tägliches Leben zu bringen,

dann vermute ich, dass es uns
auch zukünftig

nicht gelingen wird.

Spirituell zu sein ist nichts, was weit
von unserem täglichen Leben entfernt ist.“

Wenn ihr unseren Lehrer
noch nie sprechen gehört habt:

Er benutzte Gott, um die
ultimative Dimension zu beschreiben.

Sein Gott ist sehr umfassend.

Er umfasst die Götter, die viele von
uns aus unserer Kindheit kennen

und die vielen von uns
immer noch am Herzen liegen.

Spirituell zu sein ist also etwas,

das nicht weit von
unserem Alltag entfernt ist.

„Wir sind spirituell in der Art, wie
wir unseren Tee trinken“, sagte er.

„In der Art, wie wir gehen.

Wenn Menschen etwas
mit Hass und Wut sagen,

kann unsere Antwort
Spiritualität in sich tragen.

Das ist mitfühlende Kommunikation.

Das ist Spiritualität.

Das ist eine Praxis.
Das ist das Leben."

Und dann sagte er:
„Deshalb sollten Frieden,

soziale Gerechtigkeit und Gleichheit
immer bei uns selbst anfangen.“

Wir müssen lernen,
mit uns selbst umzugehen,

mit Mitgefühl mit uns
selbst umzugehen,

damit wir mitfühlend bei
unseren Familien sein können

und anderen Familien helfen können,
dasselbe zu tun.

Und das ist der Geist von
Gemeinschaftsbildung.

Sogar... "

Das ist ein wirklich erstaunlicher Satz.

„Sogar wenn Sie eine perfekte
Analyse der Situation haben.

Sogar wenn Sie einen
perfekten Handlungsplan haben.

Ohne diese Art spiritueller
Ausbildung oder Praxis,

ohne eine spirituelle Dimension
in Ihrer Art zu sein und zu tun,

glaube ich nicht,
dass Sie Erfolg haben werden.“

Und dann sagte er:

(lacht) „Danke.“

[Lachen]

Ich möchte mich auch bei euch bedanken.

Vielen Dank für eure Geduld.
Dafür, dass ihr mir zugehört habt.

Ich habe mein Bestes gegeben.
Und deshalb kann ich in Frieden sein.

[Klang der Glocke]

[Klang der Glocke]

[Klang der Glocke]

[Glockenspiel]