Caring for the Sick and Dying| Thich Nhat Hanh 2014 06 14

Suono Di Campana

Caro Thay, caro Sangha.

Ho avuto la benedizione di poter ricevere

i tuoi insegnamenti da molto tempo,

sin dagli anni 80.

Ti ringrazio profondamente, 30, 34 anni,

esattamente, dal ritiro per famiglie

ad Honolulu. Sei il mio corpo di continuazione.

Lavoro come psicoterapeuta,

e nonostante abbia ricevuto questi meravigliosi

insegnamenti,

quando mi hanno diagnosticato il cancro

dodici anni fa,

e' stato molto difficile.

Ho imparato un nuovo modo di soffrire

con il mio corpo, e la

la mia mente. Grazie alla pratica

sono riuscita a superare molto bene

quella fase.

Ma ora lavoro con le persone affette da cancro,

ho creato un ritiro di consapevolezza

per le persone malate di cancro.

So bene che la paura

della morte è molto diversa,

quando non è astratta,

ma quando è presente nel nostro corpo concretamente.

La paura dell'incertezza, in cui la gente

vive costantemente,

passando da un test all'altro.

Mi farebbe molto piacere poter ricevere, qualsiasi insegnamento da parte tua

su come poter affrontare queste

paure cosi' profonde,

e qualunque altra cosa in merito vorrai dirci,

che io possa condividere

con la comunità.

Grazie.

In questo ritiro, stiamo meditando,

su questo argomento.

Guardiamo dentro le nozioni di

morte e

paura.

Sappiamo che quando otteniamo la giusta visione

siamo liberi dalla paura e dalla disperazione.

Ed è per questo che, se abbiamo

una retta visione,

non come teoria ma come esperienza reale,

questo può aiutare molto le persone.

Quando siedi vicino ad una persona

che sta morendo,

se possiedi la consapevolezza della non nascita e

non morte,

se hai questa pace,

allora potrai essere molto di aiuto.

E la persona in fin di vita,

non soffrirà e (lui o lei) potranno morire

in modo sereno.

Questo è il caso storia di Anathapindika.

un praticante laico.

Anathapindika era un praticante laico,

era un uomo d'affari,

che durante un suo viaggio presso il regno

di Rajagraha, la citta' di Rajagraha,

incontrò il Buddha per la

prima volta.

Lo invitò subito a viaggiare nel suo

regno,

nella sua città, la città di Charvasti, e gli donò

un parco molto bello,

da utilizzare come centro di pratica.

E quando Anathapindika fu prossimo

alla morte, il Venerabile Shariputra,

lo visitò insieme al suo

giovane fratello di Dharma Ananda.

Il Buddha si raccomandò che

durante tale visita Shariputra aiutasse Anathapindika,

a toccare la natura della non nascita e

della non morte, in modo

efficace.

Questa storia è scritta in un Sutra,

chiamato il sutra

dell'insegnamento alle persone in fin di vita.

Shariputra è il grande fratello,

il grande fratello di Dharma di noi tutti,

era davvero abile.

Anathapidinka gli era seduto vicino e

Shariputra come prima cosa gli chiese:

Caro amico,

cosa senti nel tuo corpo?

Senti che il dolore nel tuo corpo diminuisce?

o continua ad aumentare?

Questa è una domanda di un medico,

giusto?

Anathapidinka gli disse: Caro Venerabile,

il dolore non sembra diminuire nel mio

corpo.

Aumenta continuamente, soffro molto.

Sento molto dolore.

Come risposta, Shariputra,

lo invitò

a meditare, insieme, sui tre gioielli.

La consapevolezza dei tre gioielli.

Questa meditazione ha come

oggetto:

il Buddha, il Dharma e il Sangha.

I venerabili offrirono una meditazione guidata,

esercizi,

con i quali aiutavano

il moribondo a praticare

la memoria del Buddha,

del Dharma e

del Sangha.

Possiamo imparare dalla

sua esperienza, in quanto

Shariputra era un monaco molto intelligente.

Sapeva che Anathapindinka aveva dato molto,

che aveva la grande aspirazione di servire il Buddha e il Sangha.

Era un uomo d'affari ed

aveva un cuore molto amorevole ed aiutava,

tantissimi

poveri ed indigenti nella citta' di

Savrasti.

Ed è per questo che era molto amato, e gli fu conferito il bellissimo nome di

Anathapindika, colui che ha a cuore

gli

indifesi.

Il suo vero nome era Sudata.

E

Anathapindika, donò

al Buddha

un bellissimo parco, da utilizzare

come centro di pratica,

dove la gente si poteva radunare per ascoltare,

i discorsi di Dharma,

praticare, recitare

gli addestramenti alla consapevolezza,

e le condivisioni di Dharma.

Incoraggiava ogni volta i suo figli a seguirlo

nella pratica.

Ed ogni volta che pensava al Buddha,

al Sangha,

ogni volta compiva delle azioni a loro sostegno.

del Buddha e del Sangha, gli porto'

tanta felicità.

Il servire il Buddha, il Sangha,

imparare il Dharma,

gli portarono tanta felicità.

Ecco che in lui erano già presenti tanti semi di felicità,

già piantati nella sua coscienza.

L'intuizione di Shariputra,

fu che, nell'invitarlo a meditare

sul Buddha, il Dharma e il

Sangha, gli permise di innaffiare

i semi della felicità già presenti in lui.

In modo che i sentimenti di gioia e felicita'

una volta

innaffiati e manifestati avrebbero creato,

una situazione di equilibrio tra la gioia e il dolore presenti,

riducendo la sua

sofferenza.

Credo che tutti gli psicoterapeuti,

dovrebbero imparare

dal nostro fratello maggiore di Dharma, Shariputra.

E dopo solo, 5,8 minuti di

pratica della

rievocazione

del Buddha, del Dharma, e del Sangha,

Anathapindika era in grado di sorridere.

Ecco che quando sedi vicino a qualcuno in procinto di morire,

devi riconoscere i semi di

felicità presenti in lui,

ed essere in grado di innaffiarli

rievocandoli, in modo tale che essi

possano manifestarsi.

In modo da generare

sentimenti di gioia e

felicità nella persona

e stabilire un equilibrio in essa,

Che gli consentirà di soffrire meno.

Dopo Shariputra, continuò con la meditazione

sui sei organi di senso.

Gli occhi, le orecchie,

il naso, la lingua,

il corpo, la mente.

E i sei oggetti

come: la forma,

l'udito, l'olfatto, il tatto

la coscienza,

aiutando

Anathapindika a comprendere che tutte sono

formazioni

che vengono dal nulla e che

quando le condizioni

sono sufficienti si manifestano in quel modo.

Vengono dal nulla e non andranno

in nessun luogo.

Non andranno in nessun luogo, no venire e non andrae

questa è l'intuizione

che si ottiene praticando in questo modo.

Shariputra portava l'attenzione sul fatto che fuori e dentro il nostro corpo,

ci sono quattro elementi;

acqua, aria, fuoco e

terra.

dentro e fuori di noi.

E per aiutare le persone vicine alla morte,

e necessario farli toccare che

l'essere umano è fatto di questi elementi,

che si manifestano quando le condizioni sono sufficienti,

e che viceversa smettono di manifestarsi quando le condizioni non sono più disponibili.

Ecco che non c'è nascita e non c'è

morte, non andare e non tornare.

Alla fine, verso la

fine della meditazione,

Ananda notò che

Anathapindika piangeva,

e non capiva il

motivo di tali lacrime,

era molto preoccupato e gli chiese:

Caro amico,

perche piangi?

forse non sei riuscito nella

Meditazione guidata?

No, (rispose Anathapindika) è andata molto bene,

sono pienamente soddisfatto della meditazione guidata.

Forse rimpiangi qualcosa?

hai ancora qualche rimpianto?

No Venerabile, non rimpiango nulla,

allora perche piangi?

Allora Anathapindika rispose ad

Ananda:

Caro Venerabile Ananda, piango perché sono

molto commosso.

Ho servito il Buddha, il Dharma e il

Sangha per più' di 30 anni,

ma non avevo mai ricevuto un insegnamento, una pratica, così meravigliosi

come quelli di oggi,

come l'insegnamento sulla non nascita e non morte,

Mi hanno liberato, sono libero ora, non ho paura di morire.

Sono consapevole della natura della non venire e del non andare

posso vedere la mia continuazione.

Ananda ripose: caro amico, forse non lo sai ma

questo insegnamento noi monastici,

lo riceviamo quasi ogni giorno.

Anathapindika gli rispose: caro venerabile Ananda,

sicuramente ci sono laici che sono così occupati,

che non hanno tempo per

questi insegnamenti e pratiche.

Ma ci sono anche coloro che non sono

così occupati e che

sono pronti a ricevere questi

meravigliosi insegnamenti e

a metterli in pratica. Quindi per favore quando ritorni

dal Buddha, il nostro insegnante riferiscigli che

ci sono praticanti laici pronti a ricevere e a mettere

in pratica questi insegnamenti

cosi' profondi.

E lo fece, parlando in nome e per l'amore,

della comunità laica.

Ananda disse: non preoccuparti amico,

non appena finito, andrò direttamente dal nostro signore e

gli riferì della sua richiesta.

E subito dopo, Anathapindika,

morì in pace con un sorriso

sulle labbra.

Il Sutra sull'insegnamento alle

persone in fin di vita

è disponibile nei testi primari.

Dobbiamo studiare, praticarlo,

e possiamo essere molto di aiuto

nel far soffrire meno

le persone in fin di vita.

E anche se non abbiamo più il cancro,

se il nostro cancro è sparito, dobbiamo praticare,

continuare a praticare,

perché se non si pratica, può

tornare,

e prosciugarti velocemente, quindi è

molto importante che tu

mantenga la pratica viva e che abbia

sempre un Sangha

alle tue spalle che sostiene

te e la tua pratica.

C'era un amico a

Montreal, in Canada,

il suo dottore gli diede

solo tre mesi di vita,

ma dopo che ebbe un Sangha

e comincio

a praticare in modo profondo,

riuscì a vivere per più' di altri 10

anni.

Ma a causa

di problemi

nella relazione con sua moglie, che lo fecero

soffrire,

non poté continuare a

preservare con la sua pratica.

E così la situazione degenerò

rapidamente e morì.

Credo che dobbiamo essere costantemente in contatto con il Sangha,

e quando qualcosa del genere succede,

dobbiamo rigenerare la nostra pratica

e appoggiarci al Sangha, altrimenti

soffriremo allo stesso modo

del nostro caro amico in Canada.

E questo insegnamento è valido non solo

per gli psicoterapeuti,

È per noi tutti, monastici e laici,

e praticanti.