Aaron Huey: Indígenas americanos como prisioneiros de guerra

Em seu esforço por retratar a pobreza nos EUA, Aaron Huey visita a Reserva Indígena Pine Ridge, e descobre essa chocante e desprezada batalha do povo Lakota. Suas lentes mudam de foco diante do novo desafio. Após cinco anos de trabalho, parece que suas fotos ressurgem do passado para ilustrar essa chocante lição de história, numa ousada e corajosa apresentação no TEDxDU.

Estou aqui para apresentar minhas fotografias dos Lakota.

Muitos de vocês já ouviram sobre os Lakota,

ou pelo menos o grande grupo de tribos indígenas

conhecida como Sioux.

Os Lakotas são uma das muitas tribos que foram removidas de suas terras

para campos de prisioneiros de guerra

hoje chamadas de Reservas.

A Reserva Pine Ridge,

é o tema principal da minha apresentação de slides,

e se encontra a 120 quilômetros a sudeste

da região montanhosa chamada Black Hills, em Dakota do Sul.

Também é chamada

como Campo de Prisioneiros de Guerra de Número 334,

e é onde os Lakotas vivem hoje.

Agora, se algum de vocês já ouviu falar de MIA (AIM),

o Movimento Indígena Americano,

ou de Russell Means,

ou Leonard Peltier,

ou da resistência em Oglala,

então você sabe que Pine Ridge é o epicentro

dos assuntos Indígenas nos EUA.

Me pediram que hoje eu falasse um pouco

sobre a minha ligação com os Lakota,

e isso é muito difícil para mim.

Isso porque, se você ainda não percebeu pela cor de minha pele,

eu sou branco,

e isso é uma grande barreira numa Reserva Indígena.

Hoje você verá muitas pessoas em minhas fotografias,

e eu me tornei muito próximo delas, e elas me receberam como se eu fosse da família.

Eles me chamam de irmão e tio

e há mais de 5 anos sempre me convidam a estar com eles.

Mas em Pine Ridge,

eu sempre serei o que é chamado de wasichu,

e wasichu é um termo Lakota

para os 'não índios',

mas outra versão desse termo

quer dizer: "aquele que fica com a melhor carne para si".

E é nisso que quero focar --

aquele que fica com a melhor parte da carne.

Ganancioso é seu significado.

Então olhem para os presentes neste auditório hoje.

Estamos numa escola particular no Oeste americano,

sentados em poltronas de veludo vermelho

com dinheiro em nossas carteiras.

E se olharmos para nossas vidas,

de fato fomos nós que pegamos

a melhor parte da carne.

Então vejamos esse conjunto de fotografias

de um povo que perdeu

para que nós pudessemos ganhar,

e perceber que quando olharmos para os rostos dessas pessoas

que não representam somente imagens dos Lakota,

e, sim, que representam todo o povo Indígena.

Neste pedaço de papel

está a história do jeito que aprendi

de meus amigos e da minha família Lakota.

O que veremos é uma cronologia

de tratados feitos, tratados quebrados

e massacres disfarçados de batalhas.

Vou começar em 1824.

"O que é conhecido como a Agência dos Assuntos Indígenas

foi criado dentro do Ministério da Guerra,

estabelecendo desde o princípio o tom agressivo

em nosso relacionamento com os Indígenas Americanos.

1851:

O primeiro tratado de Fort Laramie estabelece

fronteiras bem definidas para a Nação Lakota.

De acordo com o tratado

essas terras seriam de uma nação soberana.

Se as fronteiras desse tratado tivessem sido reais --

e há uma base legal que diz que assim deveria ser --

então este seria o mapa dos EUA hoje.

Mas 10 anos depois,

o Decreto Homestead, assinado pelo Presidente Lincoln,

inundou as terras Indígenas com uma enxurrada de colonos brancos.

1863:

Um levante dos Santee Sioux em Minnesota

termina com o enforcamento de 38 homens Sioux,

a maior execução em massa da história dos EUA.

A execução foi por ordem do Presidente Lincoln

apenas dois dias após

ele ter assinado a Proclamação de Emancipação.

Em 1866, com a construção da linha férrea transcontinental --

iniciava-se uma nova era.

Tomamos posse de terras para estradas de terra e de ferro

e assim cortar caminhos no coração da Nação Lakota.

Os tratados foram jogados pela janela.

Em resposta, três tribos lideradas pelo cacique Lakota Nuvem Vermelha

atacou e derrotou o exército americano por muitas vezes.

Eu quero repetir essa parte.

Os Lakota derrotaram o exército americano.

Em 1868: O segundo tratado do Fort Laramie

definitivamente garante a soberania da Grande Nação Sioux

e a propriedade pelos Lakota das sagradas Black Hills.

O governo também promete terra e direitos à caça

nos estados circunvizinhos.

Prometemos a eles que a região do Rio Powder

seria então fechada para todos os brancos.

O tratado parecia um vitória completa

para Nuvem Vermelha e os Sioux.

De fato, esta foi a única guerra na história americana

em que o governo negociou a paz

concedendo tudo que o inimigo demandou.

1869:

A linha férrea transcontinental é concluída.

Começou por transportar, entre outras coisas, um grande número de caçadores

que inauguraram a grande matança de búfalos,

eliminando uma fonte de comida, vestimenta e abrigo para os Sioux.

1871:

O Decreto de Apropriação Indígena

torna todos os índios responsabilidade do governo federal.

E mais, os militares emitem ordens

proibindo os índios do Oeste de deixar suas reservas.

Todos os índios do Oeste nesta altura

eram prisioneiros de guerra.

Também em 1871,

encerramos a era de fazer tratados.

O problema dos tratados é que eles permitem às tribos existirem como nações soberanas,

e nós não podemos conviver com isso;

nós tinhamos outros planos.

1874:

General George Custer anuncia a descoberta de ouro em território Lakota,

especificamente em Black Hills.

A notícia do ouro faz com que uma grande massa de colonos brancos

invada a Nação Lakota.

Custer recomenda ao Congresso que ache uma maneira

de terminar com os tratados com os Lakota

o mais cedo possível.

1875: A guerra Lakota inicia-se

por causa da violação do tratado de Fort Laramie.

1876:

Em 26 de julho,

a caminho para atacar o assentamento Lakota,

a Sétima Cavalaria de Custer é massacrada

na batalha de Little Big Horn.

1877:

O grande guerreiro e cacique Cavalo Louco

se rende em Fort Robinson.

Mais tarde ele é morto enquanto sob custódia.

No ano de 1877 também é quando conseguimos

contornar os tratados de Fort Laramie.

Um novo acordo foi apresentado para os caciques Sioux e aos homens em comando

numa campanha conhecida como "venda ou morra de fome".

Assine o papel, ou nada de alimentos para sua tribo.

Somente 10 porcento da população adulta assinou.

O tratado do Fort Laramie

determinava que no mínimo três quartos da tribo

teriam que assinar a entrega das terras.

A cláusula foi obviamente ignorada.

1887: O Decreto Dawes.

Cessa a propriedade comunitária das terras da reserva.

As áreas da reserva são divididas em seções de 210 hectares

e distribuídas aos índios de maneira individual,

descartando o saldo remanescente.

As tribos perderam milhões de hectares.

O sonho americano da propriedade individual de terras

tornou-se um jeito bem esperto

de dividir a reserva até que nada sobrasse.

Essa ação destruiu as reservas,

tornando viável e fácil novas subdivisões para venda

com a chegada das novas gerações.

Grande parte do saldo de terras

e muitos dos pequenos lotes dentro das reservas

estão agora nas mãos de fazendeiros brancos.

Mais uma vez, a parte gorda da terra fica com o wasichu.

1890, uma data que creio que seja

da maior importância na minha apresentação.

Este é o ano do massacre de Wounded Knee.

Dia 29 de dezembro,

as tropas americanas cercam um acampamento Sioux no riacho Wounded Knee

e massacram o cacique Pé Grande

e 300 prisioneiros de guerra,

usando uma nova arma de fogo rápido

que dispara balas explosivas

chamada de metralhadora Hotchkiss.

Nesta batalha assim chamada

foram dadas 20 Medalhas Congressionais de Honra

por bravura para a Sétima Cavalaria.

Até o dia de hoje,

nunca tantas Medalhas de Honra

foram agraciadas por conta de uma única batalha.

Mais Medalhas de Honra foram dadas

pelo massacre indiscriminado de mulheres e crianças

do que em qualquer outra batalha na Primeira Guerra Mundial,

Segunda Guerra Mundial,

Coreia, Vietnam,

Iraque ou Afeganistão.

O massacre de Wounded Knee

é considerado o término das guerras indígenas.

Sempre que visito o local

da vala comum em Wounded Knee,

eu não vejo somente uma sepultura

para os Lakota ou para os Sioux,

mas vejo um cemitério de todos os povos indígenas.

O pajé Alce Negro disse,

"Eu não sabia então

o quanto foi eliminado.

Quando olho para trás agora

desde esta alta colina de minha idade avançada,

eu ainda posso ver as mulheres e crianças ensanguentadas

amontoadas e espalhadas

preenchendo a ravina tortuosa

assim tão claro como quando eu os vi

com olhos ainda jovens.

E posso ver que algo a mais morreu ali na lama de sangue

e foi enterrado na nevasca.

O sonho de um povo morreu ali,

e era um sonho lindo."

Com esse evento,

uma nova era na história Indígena Americana começou.

Há duas metades a considerar:

antes e depois de Wounded Knee.

Porque foi nesse momento específico

com os dedos nos gatilhos das metralhadoras Hotchkiss

que o governo dos EUA abertamente manifestou sua posição sobre os direitos Indígenas.

Estavam cansados de tratados.

Estavam cansados de montanhas sagradas.

Estavam cansados de danças de fantasmas.

E estavam cansados das inconveniências dos Sioux.

Então trouxeram seus canhões.

"Você quer ser um índio agora," eles disseram,

com o dedo no gatilho.

1900:

A população Indígena americana chega a seu ponto mais baixo --

menos de 250.000,

comparado com estimados oito milhões

em 1492.

Rapidamente para a frente.

1980:

A mais longa causa submetida a uma corte na história dos EUA,

a Nação Sioux contra os Estados Unidos,

foi julgada pela Suprema Corte Americana.

A corte determinou que, quando os Sioux foram enviados para as reservas

e os nove milhões e trezentos mil hectares de suas terras

foram liberados para interessados na compra e rancheiros,

os termos do segundo tratado de Fort Laramie

havia sido violado.

A corte estabeleceu

que as Black Hills foram ilegalmente tiradas

e que o preço inicial ofertado mais os juros

deveria ser pago à Nação Sioux.

Como pagamento por Black Hills,

a corte concedeu somente 106 milhões de dólares

para a Nação Sioux.

Os Sioux recusaram o dinheiro com um grito de guerra:

"As Black Hills não estão à venda."

2010:

As estatísticas sobre a população Indígena hoje,

mais de um século após o massacre de Wounded Knee,

revelam a herança da colonização,

a migração forçada

e as violações dos tratados.

O desemprego na Reserva Indígena de Pine Ridge

flutua entre 85 e 90 porcento.

A agência da habitação não consegue construir novas estruturas,

e as existentes estão se despedaçando.

Muitos são sem-teto,

e aqueles com casas estão empilhados em construções podres

onde vivem até cinco famílias.

Em Pine Ridge, 39 porcento dos lares

não tem eletricidade.

Pelo menos 60 porcento das casas nas reservas

estão infestadas com mofo venenoso.

Mais de 90 porcento da população

vive abaixo da linha da pobreza nacional.

O índice de tuberculose em Pine Ridge

é aproximadamente oito vezes mais alto do que a média nacional dos EUA.

O índice de mortalidade infantil

é o mais alto do continente

e é cerca de três vezes mais alto do que a média nacional dos EUA.

Câncer cervical é cinco vezes mais alto

que a média nacional dos EUA.

O abandono escolar é de 70%.

A rotatividade dos professores

é oito vezes maior do que a média dos EUA.

É comum avós criando os seus netos

porque diante do alcoolismo,

da violência doméstica e da apatia generalizada,

os pais são incapazes.

Metade da população acima de 40 anos

sofre de diabetes.

A expectativa de vida para os homens

fica entre 46

e 48 anos de idade --

praticamente a mesma

que no Afeganistão e Somália.

O último capítulo de qualquer bem sucedido genocídio

é aquele em o opressor

pode recolher suas mãos e dizer,

"Meu Deus, o que essas pessoas estão fazendo com si mesmas?

Elas estão se matando.

Se matam enquanto nós

assistimos elas morrerem."

Foi desse jeito que tomamos posse desses Estados Unidos.

Este é o legado

do Destino Manifesto.

Ainda nascem prisioneiros

nos campos de prisioneiros de guerra

mesmo depois que os sentinelas já se foram.

Esses são os ossos que sobraram

após a melhor carne ter sido retirada.

Há muito tempo,

uma série de eventos foi iniciado

por pessoas que se parecem fisicamente comigo, pelos wasichu,

ávidos em tirar terras, água

e o ouro das colinas.

Esses eventos levaram a um efeito dominó

que ainda não terminou.

Por mais distante que nós da sociedade dominante nos sintamos

de um massacre de 1890,

ou uma série de tratados quebrados há 150 anos,

eu ainda tenho que lhe perguntar algo,

como você está se sentindo diante dessas estatísticas?

Qual a conexão

entre essas imagens de sofrimento

e a história que acabei de ler para vocês?

E quanto dessa história

você deve se apropriar?

Será, hoje, sua responsabilidade?

Me dizem que deve ser possível fazer algo a respeito.

Deve haver uma chamada para a ação.

Porque por tanto tempo tenho me posicionado à margem

me contentando em ser uma testemunha,

simplesmente tirando fotografias.

Porque a solução parece que está tão profunda no passado,

eu precisaria de algo como uma máquina do tempo

para chegar até ela.

O sofrimento desses povos indígenas

não é algo fácil de resolver.

Não é algo que qualquer um possa simplesmente apoiar

como fazemos quando vamos ajudar o Haiti,

a terminar com a AIDS, ou combater a fome.

Para resolver de maneira definitiva,

é muito mais difícil para uma sociedade dominante

do que por exemplo, um cheque de 50 dólares

ou a excursão de uma igreja

para pintar as casas pichadas de grafite,

ou uma família de classe média

doando uma caixa de roupas que eles não vão mais usar.

Onde isso nos deixa?

Dando de ombros no escuro?

Os Estados Unidos

continuam numa constância diária

a violar os termos

do tratado assinado com os Lakota

em 1851 e 1868 no Fort Laramie.

A chamada para a ação que ofereço hoje --

o meu desejo TED -- é este:

Honrem os tratados.

Devolvam as Black Hills.

Não é da sua conta o que eles vão fazer com elas.

(Aplausos)