A dúvida essencial à fé

Quando Lesley Hazleton estava a escrever uma biografia de Maomé, ela foi abalada por uma coisa: Na noite em que ele recebeu a revelação do Corão, de acordo com os primeiros relatos, a sua primeira reacção foi dúvida, temor, até mesmo medo. E, no entanto, esta experiência tornou-se o fundamento da sua fé. Hazleton pede uma nova apreciação da dúvida e do questionamento, como a base da fé — e um fim a todos os tipos de fundamentalismo.

Escrever uma biografia é
uma coisa estranha de se fazer.

É uma viagem ao território estrangeiro

da vida de outra pessoa,

uma viagem, uma exploração
que vos pode levar a lugares

onde nunca sonharam ir

e ainda não conseguem realmente
acreditar que foram

especialmente se, como eu,
vocês forem judeus agnósticos

e a vida que têm estado a explorar

for a de Maomé.

Há cinco anos, por exemplo,

dei por mim a acordar todas as manhãs
na enevoada Seattle

para o que eu sabia que era
uma pergunta impossível:

O que realmente aconteceu

uma noite no deserto,

à distância de metade do mundo
e de quase metade da história?

O que aconteceu, isto é,

na noite no ano de 610

quando Maomé recebeu
a primeira revelação do Corão

numa montanha nos arredores de Meca?

Este é o momento nuclear da mística do Islão,

e, como tal, é claro,

desafia a análise empírica.

Porém, a questão não me deixaria.

Eu estava totalmente ciente de que
para alguém tão secular como eu,

apenas pedir que pudesse ser visto

era pura ousadia.

(Risos)

E eu declarei-me culpada da acusação

porque toda a exploração, física ou intelectual

é inevitavelmente, em algum sentido,
um acto de transgressão

do cruzamento de fronteiras.

Ainda assim, alguns limites
são maiores do que outros.

Então um ser humano encontrar o divino

como os muçulmanos acreditam
que Maomé o fez

para o racionalista, é uma questão
não de facto

mas de ficção esperançosa

e, como todos nós, gosto de
pensar em mim como racional.

Pode ser por isso que, quando olhei
para as primeiras descrições

que temos daquela noite,

o que me impressionou
ainda mais do que o que aconteceu

foi o que não aconteceu.

Maomé não veio a flutuar da montanha

como se andasse no ar.

Ele não correu para baixo a gritar "Aleluia!"

e "Abençoado seja o Senhor!"

Ele não irradiou luz e alegria.

Não houve nenhum coro de anjos,

nenhuma música das esferas,
nenhum júbilo, nenhum êxtase,

nenhuma aura dourada em torno dele,

nenhum sentido de um papel absoluto,
pré-ordenado

como o mensageiro de Deus.

Isto é, ele não fez nenhuma das coisas

que pode tornar fácil reclamar

derrubar toda a história como uma fábula piedosa.

Muito pelo contrário.

Nas suas próprias palavras,

ele convenceu-se em primeiro lugar

de que o que tinha acontecido
não poderia ter sido real.

Na melhor das hipóteses, ele pensou que
tinha que ter sido uma alucinação —

um truque do olho ou do ouvido, talvez

ou a sua própria mente a trabalhar contra ele.

Na pior das hipóteses, possessão —

que ele tinha sido apanhado por um génio do mal

um espírito vindo para o enganar

até mesmo para esmagar a sua vida.

De facto, ele estava tão certo
de que só poderia ser "majnun",

possuído por um génio,

que quando se encontrou ainda vivo

o seu primeiro impulso foi terminar
o trabalho ele mesmo

saltando do penhasco mais alto

e escapando do terror do que tinha sentido

pondo um fim a toda essa experiência.

Então o homem que fugiu
pela montanha abaixo naquela noite

tremia, não de alegria,

mas com um medo forte, primordial.

Ele estava sobrecarregado
não de convicção, mas pela dúvida.

E essa desorientação em pânico

essa separação de tudo o que era familiar

essa consciência assustadora de algo

para além da compreensão humana,

só pode ser designado de tremendo pavor ("awe").

Isto pode ser um pouco difícil de entender

agora que usamos a palavra "incrível" ("awesome")

para descrever uma nova aplicação
ou um vídeo viral.

Com a excepção talvez de um terramoto,

nós estamos protegidos do verdadeiro terror.

Fechamos as portas e concentramo-nos

convencidos de que estamos no controle

ou, pelo menos, esperando obter o controle.

Nós fazemos o nosso melhor para
ignorar o facto de que

nem sempre o temos

e de que nem tudo pode ser explicado.

Mas mesmo se vocês forem
racionalistas ou místicos

quer pensem que as palavras
que Maomé ouviu naquela noite

vieram de dentro de si ou de fora

o que é evidente é que
ele realmente as sentiu

e com uma força que iria estilhaçar

o sentido de si mesmo e do seu mundo

e transformar este homem,
de outro modo modesto,

num radical defensor da justiça social e económica.

O medo foi a única resposta sensata

a única resposta humana.

Demasiado humano para alguns

como teólogos muçulmanos conservadores
que defendem que

a descrição do seu desejo de suicidar-se

não deve ser sequer mencionada,
apesar do facto

de estar nas primeiras biografias islâmicas.

Eles insistem que ele nunca duvidou

nem por um único momento,
muito menos desesperou.

Exigindo perfeição, recusam-se a tolerar

a imperfeição humana.

No entanto, o que é, exactamente,
imperfeito sobre a dúvida?

Enquanto li esses primeiros relatos,
percebi que foi

precisamente a dúvida de Maomé
que o tornou vivo para mim

que me permitiu começar a vê-lo na íntegra

a conceder-lhe a integridade da realidade.

E quanto mais pensava nisso,

mais fazia sentido que ele duvidou

porque a dúvida é essencial para a fé.

Se à partida isto parece uma ideia surpreendente

considerem que a dúvida, como
Graham Greene uma vez disse

é o cerne da questão.

Abolindo todas as dúvidas, o que resta não é fé,

mas a condenação absoluta, insensível.

Vocês estão certos de que possuem a Verdade –

inevitavelmente oferecida com
um V maiúsculo implícito –

e esta certeza evolui rapidamente

para dogmatismo e justificação moral

pelos quais quero dizer um orgulho
arrogante, demonstrativo

em estarem tão absolutamente certos

em suma, a arrogância do fundamentalismo.

Tem de ser uma das várias ironias da história

que uma interjeição preferida dos
fundamentalistas muçulmanos

seja a mesma usada em tempos
pelos fundamentalistas cristãos

conhecidos como cruzados:

"infidel" ["Infiel"], do latim para "sem fé".

Duplamente irónico, neste caso,
porque o seu absolutismo

na verdade é o oposto da fé.

Na verdade, eles é que são os infiéis.

Como os fundamentalistas de
todos os matizes religiosos,

eles não têm nenhuma pergunta,
apenas respostas.

Eles descobriram o antídoto perfeito
para o pensamento

e o refúgio ideal das duras exigências
da verdadeira fé.

Eles não têm de lutar por ele, como Jacó

a lutar durante a noite com o anjo

ou como Jesus nos seus 40 dias e noites no deserto

ou como Maomé, não só
naquela noite na montanha

mas ao longo dos seus anos como profeta

com o Corão constantemente
a pedir-lhe para não desesperar

e condenando aqueles que proclamam mais alto

que sabem tudo o que há para saber

e que eles e só eles estão certos.

E no entanto, nós, a vasta e ainda
demasiado silenciosa maioria

temos cedido a arena pública
a essa minoria extremista.

Nós permitimos que o judaísmo fosse afirmado

por colonos violentamente messiânicos
da Cisjordânia

o cristianismo por hipócritas homofóbicos

e fanáticos misóginas,

o Islão em atentados suicidas.

E nós já nos permitimos ficar cegos
para o facto de que

não importa se dizem ser cristãos,

judeus ou muçulmanos,

os militantes extremistas não são nada disso.

Eles são um culto próprio, irmãos de sangue

embebido no sangue de outras pessoas.

Isso não é fé.

É fanatismo, e nós temos de parar
de confundir os dois.

Temos de reconhecer que a verdadeira fé
não tem respostas fáceis.

É difícil e teimosa.

Envolve uma luta contínua

um questionamento contínuo
do que pensamos que sabemos

uma luta com questões e ideias.

Ela anda de mãos dadas com a dúvida

numa conversa interminável com ela

e às vezes em rebeldia consciente dela.

E esta rebeldia consciente é
a razão pela qual eu, como agnóstica,

posso ainda ter fé.

Eu tenho fé, por exemplo, que a paz
no Médio Oriente

é possível, apesar do conjunto acumulado de provas

em contrário.

Não estou convencida disso.

Dificilmente posso dizer que eu acredito nisso.

Eu só posso ter fé nisso,

comprometer-me, isto é, com a ideia disso,

e faço-o precisamente por causa da tentação

de baixar os braços em resignação

e recuar em silêncio.

Porque o desespero é auto-realizável.

Se chamamos algo de impossível,

agimos de tal forma que o podemos
tornar assim.

E eu, decididamente, recuso-me
a viver dessa maneira.

De facto, a maioria de nós fá-lo,

quer sejamos ateus ou teístas

ou em qualquer lugar entre ou além, aliás,

o que nos move é que, apesar de
algumas dúvidas

e até mesmo por causa das
nossas dúvidas,

rejeitamos o niilismo do desespero.

Insistimos na fé no futuro

e uns nos outros.

Chamem-no de ingénuo se quiserem.

Chamem-no incrivelmente idealista
se necessário.

Mas uma coisa é certa:

chamem-no de humano.

Poderia Maomé ter tão radicalmente
mudado o seu mundo

sem essa fé, sem a recusa

em ceder à arrogância das certezas
das mentes fechadas?

Acho que não.

Depois de o acompanhar como uma escritora

nos últimos cinco anos, não vejo

que ele não estivesse absolutamente indignado

com os militantes fundamentalistas
que pretendem falar

e agir hoje em seu nome no Médio Oriente
e em outros lugares.

Ele ficaria chocado com a repressão
sobre metade da população

por causa do seu sexo.

Ele ficaria desfeito com a amarga desunião
do sectarismo.

Ele denunciaria o terrorismo pelo que é,

não só criminoso, mas uma caricatura obscena

de tudo em que ele acreditava e pelo que lutou.

Ele diria o que diz o Corão:
"Quem tira uma vida

"tira a vida de toda a humanidade.

"Quem salva uma vida, salva a vida
de toda a humanidade."

E ele comprometer-se-ia totalmente

com o processo difícil e espinhoso
de fazer a paz.

Obrigada.

(Aplausos)

Obrigada. (Aplausos)