IWOW - Part 3 - The Serpent and the Lotus

Avant l’aube de la civilisation occidentale, la science
du langage

écrit et la spiritualité n’étaient pas dissociés.

Dans les enseignements des grandes traditions anciennes,

la recherche extérieure de la connaissance et de
la certitude s’équilibrait

par un sentiment intérieur impermanent

et intuitif qui comprenait la spirale du changement.

Alors que la pensée scientifique dominait davantage,

que les informations se multipliaient, nos systèmes de la
connaissance ont commencé à se fragmenter.

Spécialisation accrue équivalait à réduire le nombre de
personnes capables

de voir l’ensemble,

de ressentir et de deviner l’esthétique du système en
tant que tout.

Personne ne demandait : "Est-ce bon pour nous de
penser autant?"

La connaissance ancienne est ici, elle nous entoure.

Cachée à la vue de tous. Mais on est trop absorbés dans
nos pensées pour la reconnaître.

Cette sagesse oubliée est la voie qui restaure

l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur.

Le yin et le yang.

Entre la spirale du changement et le calme dans notre cœur.

Dans la légende grecque, Asclépios était le fils d’Apollo,
et le dieu de la médecine.

Sa sagesse et ses talents de guérisseur étaient sans égal,

et on dit de lui qu’il découvrit le secret de la vie et de la
mort elles-mêmes.

Dans la Grèce Antique, les temples de la guérison

d’Asclépios reconnaissaient le pouvoir de la
spirale originelle,

qui est symbolisée par le bâton d’Asclépios.

On dit d’Hippocrate, le père de la médecine,

dont le serment constitue encore

le code moral de la profession médicale,

qu’il fut formé dans un temple d’Asclépios.

Ce symbole de notre énergie évolutionnaire

reste à ce jour le logo de l’American Medical Association

et d’autres organisations médicales de par le monde.

Dans l’iconographie égyptienne, le serpent et l’oiseau
représentent

la dualité, ou la polarité, de l’énergie évolutionnaire du monde.

Dans l’iconographie égyptienne, le serpent et l’oiseau
représentent la dualité,

ou la polarité, de l’énergie évolutionnaire du monde.

L’oiseau est la direction ascendante – le courant
ascendant orienté

vers le soleil ou la conscience éveillée en un seul point;

le vide d’Akasha.

Les pharaons et les dieux sont dépeints avec
l’énergie éveillée

par laquelle le serpent de Kundalini remonte l’épine
dorsale et transperce

l’ "ajna chakra" entre les yeux.

Cela se réfère à l’œil d’Horus.

Dans la tradition hindoue, le bindi représente également
le troisième œil;

le lien divin à l’esprit.

Le masque du roi Toutankhamon est un exemple classique

de la présence des motifs du serpent et de l’oiseau.

Les traditions mayas et aztèques associent le motif du
serpent et de l’oiseau en un seul dieu.

Quetzalcoatl ou Kukulkan.

e dieu du serpent ailé représente la conscience
évolutionnaire éveillée,

ou Kundalini éveillé.

La personne qui éveille Quetzalcoatl en lui

est une manifestation vivante du divin.

On dit que Quetzalcoatl, ou le serpent énergétique,

reviendra à la fin des temps.

On trouve également les symboles du serpent et de
l’oiseau dans le christianisme.

Il se peut que leur véritable sens soit plus codé,

mais ils signifient la même chose que dans d’autres
traditions anciennes.

Dans le christianisme, l’oiseau et la colombe, qu’on voit
souvent au-dessus de la tête du Christ,

représente le Saint Esprit or Kundalini Shakti

s’élevant au sixième chakra et au-delà.

Les mystiques chrétiens appelaient Kundalini autrement;
le Saint Esprit.

Il est dit dans Jean 3:14: "et de même que Moïse éleva
le serpent dans le désert,

de même faut-il que le fils de l'homme soit élevé."

Jésus et Moïse ont éveillés leur énergie de Kundalini,
amenant leur conscience éveillée

vers les forces reptiliennes inconscientes qui incitent
aux désirs humains.

Il est dit que Jésus passa quarante jours et quarante nuits

dans le désert sous la tentation de Satan.

De même, le Bouddha fut tenté par "Mara" alors qu’il était assis

pour atteindre l’illumination sous l’arbre de la Bodhi, ou
l’arbre de la sagesse.

Le Christ, tout comme le Bouddha, durent se détourner de
l’attrait des plaisirs sensoriels

et de la cupidité de ce monde.

Dans chaque histoire, le démon personnifie nos propres
attachements.

Si on lit l’histoire d’Adam et Eve à la lumière des traditions
védiques et égyptiennes,

on constate que le serpent gardant l’arbre de vie
est Kundalini.

La pomme représente l’attrait et la tentation du monde
sensoriel extérieur,

nous distrayant de la connaissance du monde intérieur,

de l’arbre de la connaissance à l’intérieur.

L’arbre est simplement le réseau de Nadis, ou les méridiens
énergétiques en nous-mêmes,

qui forment littéralement des structures en forme d’arbre
à travers le corps.

Dans la recherche égoïque de la gratification extérieure,

on se déconnecte soi-même de la connaissance du
monde intérieur,

du lien à Akasha et de la source de la sagesse.

On peut interpréter bon nombre des mythes historiques
du monde sur les dragons

comme des métaphores des énergies intérieures

des cultures dans lesquelles ils sont incarnés.

En Chine, le dragon est toujours un symbole sacré
représentant le bonheur.

Comme les pharaons égyptiens, les empereurs
chinois anciens

qui avaient éveillé leurs énergies évolutionnaires

étaient représentés par des serpents ailés ou
des dragons.

Le totem royal de l’Empereur de jade, ou l’Empereur
céleste,

montre un équilibre similaire à Ida et à Pingala.

Le yin et le yang du taoïsme – qui éveillent le centre pinéal,

ou ce qu’on appelle le dantian supérieur dans le taoïsme.

La nature abonde en différents mécanismes de détection

et d’assimilation de la lumière.

Par exemple, un oursin peut en fait voir par son corps
hérissé de pointes,

qui fonctionne comme un gros œil.

Les oursins détectent la lumière qui atteint leurs épines
et ils comparent

l’intensité des rayons pour se faire une idée de
leur environnement.

Les iguanes verts et autres reptiles ont un œil pariétal

ou une glande pinéale sur le sommet de la tête,

qu’ils utilisent pour détecter les prédateurs au-dessus d’eux.

La glande pinéale humaine est une petite glande endocrine

qui sert à réguler les rythmes d’éveil et de sommeil.

La glande pinéale est sensible à la lumière bien

qu’elle soit profondément ancrée à l’intérieur de la tête.

Le philosophe Descartes reconnut que la région
de la glande pinéale,

ou le troisième œil, était le lien entre la conscience
et la matière.

La quasi-totalité du corps humain est symétrique.

Deux yeux, deux oreilles, deux narines – même le cerveau
a deux hémisphères.

Mais il y a une région dans le cerveau qui n’est pas réfléchie.

C’est la région de la glande pinéale et de la périphérie
du centre énergétique.

Physiquement, la glande pinéale forme naturellement
des molécules uniques

comme la DMT.

La DMT se forme également de façon naturelle au moment
de la naissance et de la mort.

Faisant littéralement office de passerelle entre le monde
des vivants et celui des morts.

La DMT se produit de façon naturelle en état de
profonde méditation

et de samhadi, ou par des "substances enthéogènes."

Par exemple, en Amérique du Sud, on utilise l’alahuasca
dans les traditions chamaniques

pour lever le voile entre les mondes intérieurs et extérieurs.

Le mot même de pinéal a la même racine que la pomme de pin

car la glande pinéale présente un modèle de phyllotaxie
spirale similaire.

Ce modèle, également connu sous le nom de modèle de fleur de vie,

est fréquent dans les œuvres d’art anciennes dépeignant des
êtres illuminés ou éveillés.

Dans les œuvres d’art sacrées, la pomme de pin représente

le troisième œil éveillé ; une conscience qui dirige

le flot d’énergie évolutionnaire en un seul point.

La pomme de pin représente l’épanouissement des chakras majeurs

qui s’activent quand sushumna atteint et dépasse chakra ajna.

Dans la mythologie grecque, les adorateurs de Dionysos
portaient un thyrse,

ou un bâton géant orné de vignes et surmonté d’une pomme de pin.

Représentant à nouveau  l’énergie de Dionisio, ou Kundalini shakti,

alors qu’elle remonte l’épine dorsale vers le corps pinéal
au sixième chakra.

Au cœur du Vatican, on pourrait s’attendre à une sculpture géante

de Jésus ou de Marie, mais à la place, y trouver une statue géante
de pomme de pin;

ce qui indique que dans l’histoire chrétienne, il se peut qu’on
ait eu connaissance

des chakras et de Kundalini, mais pour une raison ou une autre,

on en a caché l’existence aux masses.

L’explication officielle de l’église est que la pomme de pin

est un symbole de régénération et représente la nouvelle vie
dans le Christ.

The
Le philosophe et mystique du IIIème siècle, Meister Eckhart,
déclara:

"l'œil par lequel je vois Dieu est le même œil par

lequel Dieu me voit."

Dans la traduction de la Bible du roi Jacques, Jésus déclara :
"la lumière du corps c’est l’œil,

si donc ton œil est net, ton corps tout entier sera
plein de lumière."

Le Bouddha déclara : "le corps est un œil."

Dans un état de samadhi, on est à la fois le soi et
la conscience.

Nous sommes l’univers conscient de lui-même.

Quand Kundalini est activé, il stimule le sixième chakra

et le centre pinéal, et cet endroit commence à récupérer
quelques unes

de ses fonctions évolutionnaires. 

 Depuis des millénaires, la méditation dans l’obscurité

est une méthode utilisée pour activer le sixième chakra
dans la région de la glande pinéale.

Activer ce centre permet à une personne de voir sa
lumière intérieure.

Qu’il s’agisse du yogi proverbial, ou d’un chamane se
retirant loin dans une grotte,

ou d’un initié taoïste ou maya, ou d’un moine tibétain, toutes
les traditions comprennent

un période passée dans l’obscurité.

La glande pinéale est la porte qui mène à la connaissance
de l’énergie subtile directe.

Le philosophe Nietzsche dit : "si vous regardez fixement
l’abysse assez longtemps,

vous finirez par trouver qu’à son tour, l’abysse vous
regarde fixement."

Les dolmens ou les anciens portails funéraires comptent parmi
les plus vieux vestiges sur terre.

La plupart date de la période néolithique, 3000 à 4000 A.D.,
et en Europe de l’Ouest,

certains ont sept mille ans.

Le dolmen servait à entrer en méditation perpétuelle pour
permettre à un humain de traverser

les mondes intérieur et extérieur.

En continuant à méditer dans l’obscurité totale,

on finit par observer l’énergie ou la lumière intérieure
quand le troisième œil s’active.

Les rythmes circadiens gouvernés par le soleil et
les canaux lunaires

ne contrôlent plus les fonctions du corps, et de nouveaux
rythmes s’installent.

Depuis des millénaires, le septième chakra

est représenté par le symbole "OM."

Un symbole construit par des signes sanskrits représentant
les éléments.

Quand Kundalini dépasse le sixième chakra, il commence
à créer

un halo énergétique.

Dans toutes les parties du monde, on trouve régulièrement
des halos

dans les peintures religieuses de traditions différentes.

Le halo, ou la représentation d’une signature énergétique

autour d’un être éveillé est fréquent dans pratiquement

toutes les religions du monde.

Le processus évolutionnaire d’éveil des chakras

n’appartient pas à un groupe ou à une religion,

c’est le droit de naissance de chaque être humain sur
la planète.

La couronne chakra et le lien au divin

– ce qui dépasse la dualité,

au-delà du nom et de la forme.

Akhénaton, dont l’épouse était Néfertiti, était un pharaon.

On le considère comme le fils du soleil.

Il découvrit "Aton" - ou le mot de Dieu en lui-même,

unissant Kundalini et la conscience.

Dans l’iconographie égyptienne, la conscience éveillée

est une fois de plus représentée par le disque solaire observé
au-dessus des têtes de dieux,

ou d’êtres éveillés.

Dans les traditions hindoues ou yogiques, ce halo est appelé

"Sahasrara" - le lotus aux mille pétales.

Le Bouddha est associé au symbole du lotus.

Le modèle phyllotaxique est le même que celui qu’on trouve

dans un lotus en fleur.

C’EST le modèle de la fleur de vie.

La semence de vie.

C’est le modèle fondamental qui convient à toutes
les formes.

Il s’agit de la forme de l’espace lui-même, ou d une
qualité inhérente à Akasha.

A un moment donné de l’histoire, le symbole de la fleur
de vie prévalait sur la terre entière.

On trouve la fleur de vie gardée par des lions

dans la plupart des endroits saints, en Chine ou dans
d’autres parties de l’Asie.

Les 64 hexagrammes du Yi Jing entourent souvent
le symbole du yin et du yang,

ce qui est une autre façon de représenter la fleur de vie.

La base géométrique de tous les solides platoniques

se trouve dans la fleur de vie;

fondamentalement toute forme qui peut exister.

La fleur de vie ancienne commence par la géométrie

de l’étoile de David, ou de triangles pointant vers le haut
et vers le bas.

Ou, ce qui serait un tétraèdre en 3D.

Ce symbole est un yantra, une espèce de programme
existant dans l’univers;

la machine qui crée notre monde fractal.

Yantra est utilisé comme méthode pour éveiller la conscience

depuis des millénaires.

La forme visuelle de Yantra est une représentation
extérieure

du processus intérieur d’un développement spirituel.

C’est la musique cachée de l’univers, révélée.

Comprenant des formes géométriques entrecroisées et
des modèles d’interférence.

Chaque chakra est un lotus, un yantra, un centre
psycho-physiologique

par lequel on peut ressentir le monde.

Un yantra traditionnel, tel qu’on peut le trouver dans
la tradition tibétaine,

est investi de nombreux sens qui incorporent parfois

une cosmologie et une vue complètes du monde.

Le yantra est un modèle en constante évolution,

qui fonctionne par le pouvoir répétitif

ou itératif d’un cycle.

Le pouvoir du yantra a pratiquement disparu dans le monde

contemporain parce qu’on ne recherche que la
forme extérieure

et qu’on ne relie pas intentionnellement nos énergies
intérieures.

Il y a une bonne raison pour laquelle les prêtres, les
moines et les yogis

sont traditionnellement célibataires.

De nos jours, peu d’entre eux savent pourquoi ils
pratiquent le célibat

parce que le véritable motif s’est perdu.

Si l’énergie est tout simplement investie pour produire
plus de sperme et d’ovules,

comme cela peut être le cas, alors, il n’en reste plus
autant pour élever

ndalini qui active les chakras majeurs.

Kundalini est l’énergie de vie qui est également
l’énergie sexuelle.

En concentrant moins la conscience sur les
pulsions animales

et plus sur les objets réfléchis des chakras majeurs,

l’énergie remonte l’épine dorsale vers ces chakras.

De nombreuses pratiques tantriques enseignent la
manière de maîtriser l’énergie sexuelle

pour acquérir des niveaux spirituels plus élevés.

C’est l’état de votre conscience qui crée les conditions
favorables

permettant à l’énergie de se développer.

Il ne faut pas longtemps pour accéder à l’état de conscience.

Comme le dit Eckhart Tolle, "la conscience et la présence
se passent toujours dans le présent."

C’est en essayant de faire bouger les choses qu’on crée

une résistance à ce qui est.

Ôter toute résistance contribue au développement

de l’énergie évolutionnaire.

Selon la tradition yogique ancienne, les postures de
yoga servaient

à préparer le corps à méditer.

Le hatha yoga n’a jamais eu pour but de ne proposer
qu’une série d’exercices,

mais de relier les mondes intérieur et extérieur de l’individu.

Le mot sanskrit "hatha" signifie soleil "ha" et lune "tha."

Dans le yoga sutra de Patanjali,

l’objectif des huit membres est semblable, à l’origine,

à celui du noble chemin octuple des préceptes bouddhistes.

Se libérer de la souffrance.

Quand les polarités du monde duel s’équilibrent,

un troisième élément se crée.

On trouve la clé d’or mystérieuse qui libère

les forces évolutionnaires de la nature.

Cette synthèse des canaux solaires et lunaires constitue
notre énergie évolutionnaire.

Un individu qui équilibre les forces intérieures et extérieures

permettant à Kundalin de s’éveiller naturellement est rare,

parce que de nos jours,

les humains s’identifient presque exclusivement

par leurs pensées et par le monde extérieur.

Pour ceux qui ne s’identifient que par l’illusion,

Kundalin restera toujours une métaphore,

une idée, plutôt qu’une expérience directe

de l’énergie et de la conscience personnelles.