O Despertar da Mente Parte 1, "Conhece-te a Ti Mesmo" (2023) - Filme Completo em HD

Despertar é o próximo estágio da evolução humana. A série de filmes Awakening Mind viaja o mundo conversando com professores da sabedoria, visionários e cientistas de disciplinas, filosofias e tradições amplas e diversificadas que estão apontando, com semelhança e inteligência extraordinárias, para este momento como uma conjuntura épica e um convite para uma evolução superior da humanidade.

O Awakening Mind explora as perguntas "quem sou eu?", "o que é despertar?", "por que despertar?", "o que é consciência?", "como despertar?", "qual é o propósito e o significado da vida?" e "como devo navegar nesta experiência mundial da melhor forma possível para o benefício de todos?" Nesta época em que o mundo parece fora de controle e repleto de tanto sofrimento e tristeza, essas perguntas são particularmente relevantes e as respostas são muito mais simples do que se imagina.

Nossos visionários ajudarão nosso público a ver que a vida não é tão complicada quanto parece, e que é possível despertar para a compreensão de que a paz e a felicidade estão disponíveis para qualquer pessoa, em qualquer lugar do mundo, neste exato momento.

A série de filmes Awakening Mind será lançada gratuitamente para o benefício da humanidade e o despertar da consciência humana (no maior número possível de idiomas).

Os palestrantes da Parte 1, "Know Thyself" (Conhece-te a Ti Mesmo) incluem: Rupert Spira, Donald Hoffman, Neale Donald Walsch, Loch Kelly, Lisa Natoli e Daniel Schmidt.

Como lançamos esses filmes gratuitamente para o benefício do mundo, contamos com seu apoio para o financiamento. Se você gostou de Awakening Mind Parte 1 "Know Thyself" (Conhece-te a Ti Mesmo), considere a possibilidade de apoiar Awakening Mind Parte 2 "Living Presence" (Presença Viva), cuja filmagem está programada para começar no verão de 2023. Sua doação pode desempenhar um papel fundamental para que isso se torne realidade. https://www.indiegogo.com/project/preview/4eab07c9#/

Para saber mais, visite o site da Awakening Mind Film Series: https://www.awakeningmindfilms.com/home

Muitos recursos, incluindo meditações guiadas gratuitas e filmes para despertar, podem ser encontrados em http://www.awakentheworld.com

#awakening #spirituality #meditation #yoga #selfinquiry #enlightenment

Uma produção
Awakening Mind Films

Despertar

é o próximo estágio lógico

no desenvolvimento humano.

Despertar é apenas reconhecer

a natureza de nosso ser essencial.

Não se trata de uma experiência religiosa
mística e distinta.

disponível apenas para alguns.

Está disponível para todos.

Nosso ser essencial já é

completamente consciente e desperto.

E é totalmente ilimitada.

Sua verdadeira natureza

está mais próxima

do que a pessoa que você pensa ser.

A consciência

é a realidade suprema do Universo.

O próximo passo da ciência

é perceber

que a consciência é fundamental.

O que é despertar, afinal?

Alguém me explica?

O DESPERTAR DA MENTE

Parte 1: CONHECE-TE A TI MESMO

O que significa despertar?

Se chamar de o Eu Verdadeiro,

o Eu Iminente, o Não Eu,

Natureza Buda,

Tao ou Consciência de Cristo,

não faz diferença alguma.

Neste filme,
utilizaremos o termo Consciência.

Consciência não pertence a nenhuma
religião.

Despertar ou perceber a consciência

é como acordar de um sonho.

O sonho do seu personagem

na trama da vida.

Por meio de nossos personagens,
desfrutamos o mundo

em toda a sua beleza e feiura.

Podemos chamar a experiência de
vida e morte de dualidade.

Damos voltas em círculos

obcecados pelos pensamentos e sensações
do personagem.

Bom e mau.

Guerra e paz.

Luz e escuridão.

Nascimento e morte.

Até que despertamos
e descobrimos que não somos o personagem.

O CONVITE

Neste filme, convidamos você

a experienciar na prática sua
verdadeira natureza.

A descobrir na prática,

não intelectualmente:

-Quem é você?

Refaremos o convite

de diversas formas.

Ao questionar sua natureza,

deixe que tudo permaneça como está.

Não recorra à mente em busca
de algo,

ou para encontrar respostas em nível
intelectual.

E mesmo assim, não a expulse.

Busque apenas sentir na prática
quem você é.

Permitindo que a mente permaneça alheia.

Despertar é a solução para todos
os problemas do mundo.

Em todos os níveis.

Todos os problemas do mundo decorrem
de um equívoco.

O equívoco primordial da mente.

O equívoco é que sou este personagem
limitado.

Quando nos identificamos com o eu pequeno
e individual,

há sempre uma sensação constante
de insatisfação.

Pode ser uma
insatisfação forte, como trauma,

ou apenas uma sensação vaga.

-Algo não está certo.

-Há algo de errado.
-Algo me falta.

Mesmo quando sinto prazer,
ou quando conquisto as coisas.

Mesmo quando tenho um bom relacionamento.

Se eu parar por um instante,

vem aquele sentimento de insatisfação

como se eu tivesse isolado ou

desconectado.

Portanto, este sentimento, que muitos
parecem ter

pode nos levar a despertar

do eu pequeno e individual,

cuja natureza se assemelha
à ansiedade de separação.

O personagem limitado
tende a se agarrar ao que deseja.

Opera como um acumulado de padrões
condicionados

que implora por seus desejos,

ou afasta as coisas indesejadas.

É um processo interminável

do princípio de prazer,

buscando o prazer,
evitando a dor.

E se acreditarmos

ser esse personagem,

esse padrão condicionado,

então sofremos,
e criamos sofrimento no mundo.

O mundo se torna o reflexo de tal
consciência egoica.

A vantagem de despertar

é que você sofre menos,

e as pessoas ao seu redor
sofrem menos.

Não tenho dúvidas

de que minha conexão inicial com

minha compreensão de Deus

foi um despertar em minha vida.

O maior despertar pelo qual
já passei.

Foi

como se estivesse adormecido
por 50 anos.

Andando por aí como um robô,

fazendo as coisas como haviam me ensinado.

Desde garoto, eu já tinha aprendido
a fórmula,

Arrumar uma namorada,
um carro,

um trabalho, uma casa,
uma esposa.

A fórmula que pensei ser

como a vida deveria funcionar.

Até que fiz 53 anos e percebi que,

apesar de ter feito a maioria daquelas
coisas e ter obtido...

sucesso profissional,

até certo ponto,

foi que percebi que nada daquilo
importava.

Acordei por volta dos 53 anos
me dando conta que...

nada disso importa.

Nada disso tem significado algum.

Fiquei chocado ao me dar conta

do quão sem sentido era
tudo aquilo.

QUEM É VOCÊ?

Quando você deixa de seguir o roteiro

que foi estabelecido para seu personagem.

Aquele herdado dos pais, da sociedade,

e do condicionamento biológico.

Aí, novas dimensões se abrem no jogo.

O caminho se abre.

Mas não é um caminho que o leva a
certo destino.

É um caminho sem caminho.

O despir da ilusão

para chegar
exatamente aonde você está.

No presente momento.

Meu nome é Rupert Spira.

Eu falo sobre

a compreensão essencial da
não-dualidade que

fundamenta todas

as grandes tradições religiosas
e espirituais.

Também escrevo e conduzo

meditações guiadas e proponho

conversas

cujo propósito é levar

a um reconhecimento empírico

dessa compreensão.

Entenda que

a paz e a felicidade

pelas quais todos nós almejamos,

acima de tudo, jamais podem,

por definição,

ser encontradas na experiência objetiva.

Jamais podem ser oferecidas
por objetos,

substâncias, atividades

ou relacionamentos.

Sugiro

entender isso claramente.

E não passar o resto da vida

buscado realização

onde ela não pode ser encontrada.

Todos que assistem a este filme,

fazem isso

exatamente porque

ou entenderam

ou pelo menos perceberam

que a paz e a felicidade pelas quais
almejam

não podem ser encontradas na
experiência objetiva.

E iniciaram

essa investigação
sobre sua verdadeira natureza.

Essa é a investigação mais importante

que alguém pode fazer e é
a investigação

da qual depende

nossa felicidade.

A grande questão da
minha vida, sem dúvidas,

que acredito ser a questão

que todos enfrentam, uma hora ou outra,

é:

-Qual é o objetivo, de fato?

-Qual é o sentido da vida?

E, para minha surpresa,

soube que

o sentido da vida não tinha nada a ver

com o que eu vinha fazendo.

Não se tratava do meu emprego.

Nem da minha carreira.

Não se tratava de

praticamente
nada da minha vida física.

Esses eram aspectos da minha vida,

mas não o sentido em si.

O sentido da minha vida,
como passei a entendê-lo,

era que eu

vivenciasse, expressasse, demonstrasse
e preenchesse

minha identidade verdadeira.

Quem eu realmente sou.

Creio que a pergunta mais importante

que a maioria enfrenta

é a pergunta que quase ninguém
se faz.

Muito menos responde.

A grande pergunta da vida,

segundo meu entendimento é:

-Quem sou eu?

-Quem sou eu?

Sou apenas uma entidade física,

como um pássaro no céu
ou peixe no mar?

Claro, talvez mais sofisticado.

Mas apenas uma entidade física.

Eu nasço, vivo e morro.

Nada além disso.

Ou seria possível,

quem sabe,

que sou mais do que isso?

Será que sou uma entidade espiritual

apenas tendo uma experiência física?

Todas as experiências da sua vida

te levam à grande questão universal:

-Quem é você?

Não busque uma resposta com a mente.

Deixe as coisas exatamente como estão.

-Quem percebe a mente?

-Sinta tudo que vier à tona.

-Quem percebe esses sentimentos?

-Experiencie plenamente tudo que
vier à tona

ao se fazer essas perguntas.

Sou o Donald Hoffman e sou
professor emérito

de ciências cognitivas
na Universidade da Califórnia em Irvine.

Meu trabalho era lecionar, mas agora
sou emérito e não leciono mais.

Agora sou pesquisador.

Atualmente pesquiso sobre a consciência.

Modelos matemáticos da consciência,

e como a física e o espaço-tempo
podem surgir

de uma teoria da consciência
completamente precisa

do ponto de vista matemático.

Minha própria jornada tem sido

tanto do lado espiritual
quanto do lado científico.

Meu pai era pastor,

um pastor cristão fundamentalista.

Então, eu aprendia isso aos domingos

e aprendia ciência na escola,

e os dois colidiam, certo?

As histórias que
ouvia eram contraditórias.

Então,

na adolescência, percebi que
precisaria descobrir as coisas

por conta própria.

E decidi...

A pergunta que queria
responder era:

-Somos máquinas?

-As pessoas são simplesmente
máquinas ou não?

Do ponto de vista físico,

éramos apenas máquinas.

Do ponto de vista
espiritual, não seríamos máquinas.

Não podia afirmar
com certeza o que seríamos.

Então, decidi fazer a pergunta

cientificamente.

-Somos apenas máquinas?

E a melhor forma que encontrei

foi estudar inteligência artificial.

Então, ingressei no MIT

e fiquei no laboratório
de inteligência artificial

estudando inteligência artificial.

E no departamento de
neurociência e ciências cognitivas

estudando o lado humano
das coisas.

Pois queria ambos.

O que as máquinas podem fazer?

E o que há de especial,
se é que há,

nos humanos e na neurociência
humana.

Para responder essa...

essa pergunta:

-As tradições espirituais têm razão?

-Somos mais do que meras máquinas?

Ou o ponto de vista físico científico

tem razão e
somos meras máquinas e

a consciência é um mero artefato

da atividade cerebral?

O paradigma científico materialista
em predominância no último século,

nega a existência de qualquer coisa
além do físico.

Qualquer coisa que não possa ser
verificada pelo método científico.

A ciência está diante de um impasse.

Ela não consegue ir além do paradoxo

fundamental à física quântica.

Que a trouxe cara a cara com o observador,

com a consciência em si.

Da mesma forma, as religiões funcionam,
em geral, apenas no nível da crença.

Perderam seu propósito original,

que era levar à experiência

da verdade de quem e o que somos.

A separação entre a ciência
e a espiritualidade

empobreceu ambas.

Religiões e sistemas espirituais

carecem intensamente de
métodos rigorosos

que possam criar condições
favoráveis

para o despertar.

E a ciência precisa desesperadamente
se abrir

à possibilidade de algo além
do físico.

Não se trata de largar a religião
ou a ciência,

mas de se aprofundar.

De estarmos dispostos a mudar a nós mesmos

para que nos tornemos uma melhor
ferramenta de investigação.

Conduzimos o experimento

e somos o experimento em si.

A religião tem sido a linguagem

e o instrumento

dessas tradições

de meditação

e espiritualidade.

Que foram registradas e

transmitidas

pelas gerações.

Sem dúvida, há linguagens

muito literais

que separam religiões e separam

culturas quando as coisas
são levadas ao pé da letra.

Mas quando se sente o espírito
da religião,

é possível traçar o caminho de volta ao
autêntico despertar.

O potencial existe em todos,

independentemente de crença ou
falta de crença,

pois despertar é

inerente à nossa consciência humana

simplesmente por

estarmos vivos.

Portanto,
independentemente do nome

ou da linguagem usada,

há certos princípios que parecem ser
os mesmos

em todas essas diferentes religiões,

espiritualidades e tradições de meditação.

Quando eu era mais novo,

essa compreensão existia
predominantemente

nas tradições espirituais do Oriente.

Ele existia nas tradições...

do Ocidente.

Mas ficava tão disfarçada e codificada

em tais tradições

que se tornou praticamente inacessível.

Então, muitas pessoas

da minha geração foram fisicamente,

ou pelo menos intelectualmente,
ao Oriente

para encontrar essa compreensão.

E a cultura oriental, comparada à

cultura ocidental, é exótica.

E portanto, essa compreensão

adquiriu traços exóticos

das culturas nas quais ela era expressada.

E muitos, inclusive eu,

acabaram imaginando

que havia algo de exótico

na compreensão da não-dualidade.

Que era necessário um

estilo de vida extraordinário.

Que era preciso renunciar à
vida familiar,

ou, ou

deixar o cabelo crescer

ou usar um nome especial,

ou se associar a um tipo de professor

ou tradição.

Envolver-se em práticas inusitadas.

Esse monte de coisas

que não tinham nada a ver com a
compreensão central.

Tinham a ver com a cultura na qual

a compreensão era expressada

em um dado momento.

Hoje,

ela foi completamente despida

da roupagem cultural tradicional

através da qual muitos de nós tivemos

o primeiro contato.

E agora, apenas

a compreensão essencial

é passada

de uma forma que nos permite

continuar levando nossas vidas

exatamente como elas são.

Vida familiar, vida profissional.

Não é preciso fazer nenhuma

mudança externa em nossa vida.

O desafio que enfrentamos neste planeta

é que achamos que há mais do que uma

essência.

Portanto, vivemos em um...

um mundo que chamaria de
"mundo da dualidade".

Há macho e fêmea,
preto e branco.

Grande e pequeno,
rápido e lento.

Para cima e para baixo,
aqui e ali.

Antes e depois.

Mas, na realidade, há apenas uma coisa.

Todas as coisas são uma coisa só.

E só existe uma coisa.

Então, acontece que quando analisamos
tudo profundamente,

vemos que aqui e ali,

grande e pequeno,
rápido e lento

Para cima e para baixo,
esquerda e direita,

macho e fêmea

são todos a mesma coisa

apenas expressando características
diferentes.

Mas de forma alguma separados
uns dos outros.

Creio que todos nós

somos individuações

de Deus.

Creio que Deus exista em, como e através

de cada

ser

humano.

Aliás, isso se aplica a cada ser senciente
do universo.

Percebo, então, que estou para Deus

assim como a onda está para o oceano.

A onda não é diferente do oceano.

É apenas o oceano se erguendo

de forma individual.

E quando a individuação se completa,

a onda recua de volta ao oceano
de onde veio,

para se erguer novamente

um outro dia.

Portanto, acredito que somos todos
individuações

da divindade.

E quando vemos tudo como divino,

nosso relacionamento com tudo
também muda.

E tudo

se transforma em nossa experiência.

É assim que o mundo muda.

O QUE É CONSCIÊNCIA?

Consciência

é a realidade suprema do Universo.

A pergunta que fica,

já que a consciência é

a realidade suprema do Universo,

e tudo e todos também são.

Então, como é

que

o mundo se apresenta a nós

como uma multiplicidade e diversidade,

existindo independentemente
e individualmente,

de pessoas, animais e coisas,

todos feitos de algo chamado de matéria?

Como podemos reconciliar

essa afirmação de que

a consciência é a realidade
suprema do Universo

quando ela se apresenta

como uma multiplicidade e diversidade
de objetos feitos de matéria?

O indício que estou usando
para indicar que

a consciência é fundamental

tem muitos aspetos.

Um deles é que

a própria física
diz que o espaço-tempo não é fundamental.

E a teoria evolutiva também concorda
que o espaço-tempo

e objetos físicos
não são a realidade fundamental.

Ambas as teorias nos dizem

apenas isso, que o espaço-tempo
não é fundamental.

Não nos dizem o que está além
do espaço-tempo.

Então,

meu argumento é que
o que os físicos estão descobrindo

além do espaço-tempo são estruturas
matemáticas.

Mas, do que se tratam não fica muito
claro.

-De que se trata esse campo além
do espaço-tempo?

Portanto, proponho

que esse campo se trate da consciência.

Eu diria que a consciência infinita

é capaz de se localizar

e existir enquanto vários
seres individuais.

Em outras palavras, todos

os seres sencientes.

Todas as pessoas ou animais.

Cada um de nós é

uma localização da consciência infinita,

dentro da consciência infinita,

feito puramente de consciência infinita,

de cuja perspectiva

ela enxerga

sua própria atividade

como o mundo exterior.

Então, o que nos parece um mundo
feito de matéria,

de acordo com
nossa perspectiva "localizada",

é, do ponto de vista da realidade,

apenas a atividade

da única consciência infinita.

Ou seja, em última análise,

não há

coisas individuais ou
existindo independentemente.

Ou pessoas.

Existe apenas um todo indivisível
e infiníto.

A unidade de existência.

Que é meramente refratada

em uma aparente multiplicidade e
diversidade de objetos e coisas.

Quando Ele observa sua
própria atividade

pelas faculdades de percepção

da mente finita.

Quando estamos despertos, percebemos

que há uma consciência

que se disfarça de todos esses seres
no planeta.

Uma consciência que brilha nos olhos
de todos.

Então,

literalmente nos vemos nos outros.

E, a tendência de agir pelo ego,

a tendência de tirar proveito

desaparece

porque percebemos diretamente a verdade.

A verdade é que somo todos uma só
consciência.

A experiência do meu Eu espiritual

só foi possível no domínio físico

por uma excelente razão.

Pois é apenas no domínio físico que
o oposto

pode ser encontrado.

Ou seja, para ilustrar
de forma simples.

Se eu quisesse ter a experiência,
falando metaforicamente,

de ser a luz.

Isso não seria possível
se eu estivesse mergulhado nela.

Nada mais ao meu redor além da luz.

Que é a perfeita definição

do domínio espiritual.

Então, venho a um domínio,

o qual chamo de domínio físico,
onde há algo além da luz.

Pois se eu quiser ter a experiência
de ser a luz,

não apenas saber que sou ela,

mas para ter a experiência,

só seria possível
onde houvesse o oposto da luz.

Neste caso, a escuridão.

Portanto,

venho ao domínio físico

onde a luz e a escuridão

existem simultaneamente.

E, então, nessa

expressão externa de mim mesmo
enquanto a luz,

eu poderia ser quem realmente sou.

Essa compreensão

sugere que,

por trás de nossas diferenças,

somos todos o mesmo ser.

Não seres parecidos.

Mas que somos todos literalmente um só.

O mesmo ser.

E...

o amor é a experiência percebida

dessa unicidade ou

"ser compartilhado".

É

um

teorema

de nossa teoria

que existe, em última análise,
apenas uma consciência.

Há essa dinâmica de muitos agentes
conscientes.

Mas, a teoria diz que, em última
análise,

todos esses agentes conscientes são,
na verdade,

projeções de uma única consciência.

O atual

paradigma da ciência,

e tem sido assim há séculos,

é que o espaço e o tempo são a natureza
essencial da relidade

São irredutíveis

e são a base de tudo.

E antes do Einstein eram vistos
como separados.

Agora, o espaço e o tempo juntos,

unificados em espaço-tempo,

são vistos como a natureza fundamental
da realidade.

E a ciência, então, supôs que

o espaço-tempo e objetos dentro dele

são a realidade fundamental.

Então,

por exemplo, quando falamos
da consciência,

ela deve ser, de alguma forma, fruto

de objetos no espaço e tempo.

Nessa base física,

o espaço e o tempo, e objetos físicos,

sem qualquer consciência,

são a realidade fundamental.

E a consciência

surge mais tarde
na evolução do Universo, certo?

Então no Big Bang

não havia consciência,

havia apenas o espaço-tempo
e energia.

A energia se aglutinou em partículas
maciças,

e por fim a vida surgiu depois de
sabe-se lá milhões,

centenas de milhões ou bilhões de anos.

Depois disso, a consciência surgiu
ainda mais tarde.

Desse ponto de vista, quando você morre,

a complexidade física que deu origem
à consciência se dissolve,

e então a sua consciência se dissolve.

Portanto, a base física

realmente desconsidera a consciência

como uma parte fundamental.

E diz que quando morremos, nossa
consciência morre junto.

De outro ponto de vista,

eu e meus colegas
usamos a teoria evolutiva para mostrar

que a teoria evolutiva subentende que

o espaço e o tempo não são
fundamentais.

Portanto, a interpretação
física da evolução está errada.

A ideia de que o espaço e o tempo
e partículas

de alguma forma evoluíram

devido aos organismos humanos

é a base incorreta pois o
espaço-tempo não é fundamental.

Estamos propondo uma dinâmica além
do espaço-tempo muito mais valiosa.

A dinâmica da consciência.

O que não faremos é descartar
as antigas teorias.

Quando os físicos dizem
que o espaço-tempo está condenado,

não significa descartar o Einstein.

De forma alguma. Continuamos considerando
o Einstein.

Qualquer nova teoria além
do espaço-tempo

que os físicos venham
a propor,

é melhor que se projete no
espaço-tempo

e nos devolva Einstein
e a teoria quântica.

Ou estão errados.

Todas nossas antigas teorias

são amigas maravilhosas.

E vamos mantê-las

como casos especiais de
uma teoria mais profunda.

Em nossa teoria da consciência
devemos fazer o mesmo.

Não podemos propor o que quisermos.

Temos que ter uma teoria que
projete e nos devolva o espaço-tempo,

devolva a teoria quântica,

as relatividades restrita e geral
e a evolução por seleção natural.

Se não pudermos fazer isso

de forma detalhada e precisa,

então, não há razão
para os cientistas nos levarem a sério.

É como se a consciência infinita
colocasse

um óculos de realidade virtual.

Um aparelho de realidade virtual
feito de pensamento e percepção.

E ao fazê-lo,

assim que a consciência
coloca os óculos,

ela se confina dentro de sua
própria atividade.

E por meio desse aparelho,

ela enxerga usando as
faculdades de percepção

da mente finita: visão, audição, tato,
paladar e olfato.

E ela fragmenta
a unicidade do seu próprio ser.

E toma a forma
de milhares de coisas distintas.

O que estou dizendo é que

há muito mais por trás do Universo

do que a mente finita.

Não estou dizendo que

o Universo apareça apenas
em nossas mentes finitas.

O Universo existe além delas,

mas dentro da consciência.

Mas são as limitações da nossa
mente finita

que conferem ao Universo sua aparência.

Portanto, quando observamos o Universo,

vemos a realidade
que existe antes de ele ser percebido.

Mas o observamos pela lente
de nossas faculdades de percepção,

o que lhe confere sua aparência.

O conceito de despertar,

em muitas tradições espirituais,
tem sido

o conceito de que o que entendemos
por realidade,

objetos no espaço e tempo, nosso corpo
físico e etc.,

não é a realidade final.

Que há uma realidade muito
mais profunda.

Uma realidade de consciência
que transcende

o espaço
e tempo, e objetos físicos.

E que não nos separamos
de tal realidade,

ela é, de certa forma, a essência
do que somos.

Portanto, o despertar é acordar
da ilusão

que somos apenas um corpo
no espaço e tempo,

para o fato de que somos, de fato,
os autores

de tudo que vemos no espaço e tempo.
Criamos no improviso

conforme olhamos e percebemos.

COMO DESPERTAR?

A pessoa desperta ao reconhecer que

nossa natureza já é

totalmente desperta,
totalmente consciente.

Completa, íntegra,

realizada e em paz.

É como perguntar:
-Como o...

-Como o sol ilumina a si mesmo?

Sua natureza é luz.
Já é completamente iluminado.

A natureza de nosso ser essencial

já é paz e felicidade.

Não fica claro para nós,

pois nossa essência está tão misturada
com o conteúdo da experiência

que sua paz e felicidade inatas

são ofuscadas pela experiência.

Por isso, achamos que nossa essência
precisa ser iluminada.

Não, nossa essência não precisa
ser iluminada.

Assim como o sol não precisa ser "aceso"
de manhã cedo.

O sol sempre brilha
com a mesma intensidade.

Nossa essência sempre brilha
com a mesma paz e alegria.

Mas a paz e alegria são ofuscadas pela
sensação de falta e inquietação

que caracterizam nosso pensamentos e
sentimentos.

Não há uma pessoa que desperta.

Então, então...

O Eu que despertou—

Eu acordei de minha própria estrutura

em um centro de meditação.

Um centro Zen.

Fazíamos um sesshin Zen,

que é um longo período de prática
intensa.

Portanto, Zen é

ótimo para criar este ambiente

de onde não se pode escapar.

Então, o personagem do Dan

que havia aprendido meditação,

que vinha praticando a meditação...

Esse "praticante" de meditação

percebeu que não podia despertar.

Todos os truques de meditação,

todas as práticas aprendidas

não tinham valor.

Chegou ao ponto onde aquele personagem

que estava tentando despertar

não conseguiu despertar.

E foi necessário.

O personagem que eu vinha vivendo,

o personagem que vinha representando
por toda minha vida,

tinha que se desprender ou falecer.

E,

o que restou

o que restou quando—
quando não havia o "praticante",

quando não havia o meditador

meditando ou praticando algo

chamado de meditação.

O que restou foi

minha natureza verdadeira.

Ou eu,
apenas eu.

Quando despertamos dessa ideia
do eu pequeno e separado,

não é como se estivessemos

extinguindo o ego ou

lutando contra ele.

Na verdade, permitimos que ele
se aposente parcialmente

de seu posto de identidade egoica.

E que ele relaxe para fazer parte de
nosso

time, de nossa consciência.

E isso nos dá uma sensação
de liberdade

logo que não estamos

observando o mundo
por uma lente pequena.

Logo que

estamos com o coração
e a mente abertos

de forma

expansiva e ainda,

ao mesmo tempo,

mais intimamente conectada.

Iluminação
não se trata de se tornar desperto.

Ninguém se torna desperto
ou iluminado. É o reconhecimento

da luz,

a luz do puro saber,

cuja natureza é
a paz e felicidade que sempre fomos.

Meu nome é Lisa Natoli.

Sou professora espiritual.

Falo sobre cura,

despertar e transformação.

Despertar é o reconhecimento de sua
verdadeira natureza.

É o reconhecimento do que
realmente somos,

que é consciência.

E consciência é apenas uma palavra

para as muitas
palavras que as pessoas usam

para percepção,

vida,

amor,

Deus,

luz.

É despertar para a compreensão

de que não sou este corpo.

Que sou aquilo que nunca morre,
e aquilo que nunca nasce.

e

o

o jeito mais fácil para mim—

foi muito difícil para mim.

Estou no caminho espiritual
desde 1992.

Comecei lendo
"Um Curso em Milagres"

Estudava aquele livro religiosamente.

Eu estava tão empenhada

em conhecer o Eu,
conhecer Deus, despertar...

Não estava rolando.

Pois eu estava sob a crença
que despertar envolvia algo místico.

Que algo aconteceria, que algo

aconteceria de fato.

E seria como Jesus,

ou Buda, ou todos
esses mestres iluminados,

e não estava rolando para mim.

Eu não entendia.

-Por que estou tão empenhada,

tendo momentos profundos
de paz, felicidade e alegria,

e ainda assim tendo dificuldade?

Comecei a perceber a simplicidade

de nossa verdadeira natureza,
que é consciência.

Então,

para aqueles que me escutam
neste momento,

a consciência que escuta esta voz:

É ela quem somos.

Ela não tem localização,

nem gênero,

nem cor, nem corpo,

e é totalmente ilimitada.

Portanto, despertar é quando
percebemos

a nossa verdadeira natureza.

Despertamos para a compreensão

de que somos a consciência
desta experiência.

Aqui e agora.

E ela é tão comum que
nos passa batido.

Achamos que não
tem como ser assim tão simples.

O reconhecimento de nossa
verdadeira natureza

não nos leva à felicidade.
É a felicidade em si.

A natureza da existência
é a felicidade em si.

Portanto, o reconhecimento de nossa
verdadeira natureza

é a experiência de felicidade.

-Quem está consciente neste instante?

A mente buscará uma resposta,
ou tentará complicar as coisas.

Você já é
aquilo que a mente está buscando.

A mente não entende.

Portanto, não recorra a ela
em busca de respostas.

Não afaste seus pensamentos.
E não se perca neles.

Largue o interesse ou apego
a pensamentos, ideias e crenças.

Busque sentir na prática quem você é.

Não tente anular a mente
ou alcançar algum estado.

Todo esforço, toda manobra,

todo movimento,
é a mente em controle novamente.

Permita que a mente permaneça como está.

Às vezes, é possível despertar
durante o dia a dia.

A prática nem sempre é necessária.

Às vezes, coisas acontecem

onde

há uma interrupção no seu paradigma.

E pode haver um despertar espontâneo.

Mas se a vida da pessoa simplesmente
passa

de forma meio robótica ou repetitiva

então,

alguma intervenção é necessária se...

se ela quiser despertar.

E essa interrupção no paradigma

é, às vezes, chamada de Sadhana
ou prática spiritual.

E essas práticas são sempre condicionadas.

Há algo que aprendemos com
a mente condicionada

que facilita o processo de despertar.

Afrouxando as rédeas do Autoconceito.

Às vezes, dizem
que o despertar acontece por acidente.

Mas a prática o torna mais propenso
a "acidentes".

As técnicas e as práticas podem ser
muito úteis

para torná-lo mais propenso
a "acidentes".

Mas elas,

em algum momento, têm que ser
abandonadas.

Porque se a mente está
constantemente em ação,

fazendo algo,

então, a mente tem as rédeas.
A mente está no comando.

Portanto, as práticas são úteis.

Muito úteis enquanto ferramenta para

tornar o Autoconceito menos "denso".

Ou para "relaxá-lo" para que se torne mais

acessível à nossa verdadeira natureza.

O paradoxo da prática

é que quando você finalmente
desperta,

percebe que todas as práticas
eram feitas pelo eu falso.

Pelo personagem
no jogo de realidade virtual.

E que você, o verdadeiro Eu,
jamais esteve atado.

Tudo que você tem que fazer
é largar as preferências do ego.

Largar a obsessão pelas coisas.

Qualquer coisa no âmbito dos fenômenos
variáveis não é o verdadeiro Eu.

O "eu" que você pensa ser,

o "eu" com quem você sempre
se identificou jamais despertará.

Você desperta da identificação com
o personagem.

Você acorda do equívoco
de que você é o personagem condicionado.

Quando as pessoas vão aos retiros,
elas pensam:

-O eu, o pequeno eu, irá despertar!
-Algo incrível vai acontecer!

Mas uma hora ou outra,
percebem que isso não é posível.

Ele tem que desistir,
ele tem que fracassar.

E é apenas nesse fracasso
que percebemos quem somos.

Que sempre estivemos conscientes.

Que sempre estivemos presentes.

Apenas ficamos agarrados ao personagem,

acreditando que éramos ele.

O CAMINHO DIRETO

Iniciei minha busca spiritual
na tradição clássica Advaita Vedanta,

que era um caminho devocional.

Que envolvia meditação com mantra,

que pratiquei assiduamente por 20 anos.

E a meditação com mantra envolve

concentrar sua atenção em um som.

E, gradualmente, o som desaparece.

No entanto, foi...

somente quando tomei o caminho direto

que

minha busca espiritual

chegou em seu ápice.

Pois nessa abordagem direta,

não damos atenção a nenhum objeto

por mais sutil que seja, por exemplo,

uma mantra, um som, a respiração.

Permitimos que nossa atenção se volte
para dentro ou para trás

em direção à sua fonte.

Vamos usar uma analogia.

Imagine que você está assistindo
à sua vida em uma tela de TV.

Você se identifica com o personagem
na tela.

Dia após dia,

ano após ano,

você se envolve com a história
do personagem.

Quando, de repente, você acorda do sonho

e nota a tela em que o personagem
aparece.

E percebe não ser
o personagem ao qual assistia.

Objetos vêm e vão na tela.

Personagens vão e vêm.

Mas a tela permanece intacta.

O personagem pode se molhar.
Mas a tela não se molha.

O personagem pode se abalar.
Mas a tela não se abala.

Sem a tela,
os personagens não existiriam.

Mesmo assim, a tela passa despercebida.

Os personagens seguem suas vidas
roteirizadas.

A consciência é como a tela.

É como o espaço no qual todo os
pensamento, movimentos,

e estados de consciência vêm e vão.

Pensamentos, sensações
e todo o mundo exterior aparecem na tela.

Em constante mudança.
Mas a tela permanece intacta.

É a mente que muda de estado

através da experiência humana.

Mas há algo

dentro de você que permanece.

Algo que está sempre presente.

Que percebe as mudanças de estado.

Esse algo é a consciência,
ou nossa verdadeira natureza.

Enquanto houver apego ao personagem
na tela,

a sensação de que sou aquele personagem,
haverá sofrimento.

Maya, a ilusão do Eu.

Nada que o personagem faça poderá te
libertar.

Quer você siga o roteiro no drama de
sua vida

ou se volte contra ele,

se você agir do ponto de vista
do personagem, estará preso na ilusão.

Para despertar,

pare de se identificar com o que aparece
na tela.

Aceite que tudo é impermanente.

Pare de reagir a pensamentos e de tratar
o programa como real.

Se eu tirar a atenção da tela,
virando a consciência para si mesma

algo inexplicável acontece.

A consciência em si desperta.

Isso não é um acontecimento.

Acontecimento é o que passa na tela.

Despertar é apenas reconhecer a tela
que sempre esteve ali.

Não acredite no seu próximo pensamento.

Em vez disso, vire a consciência em
direção a si mesma.

Sempre fui Eu mesmo.

Minha percepção do meu Eu
se estende por toda minha vida.

Permanece constante durante
toda a minha vida.

O que está presente em mim hoje,
que estava presente ontem,

ano passado, dez anos atrás,
e quando eu tinha dois anos de idade?

O que é esse Eu essencial

com quem todas as minhas experiências
acontecem?

O reconhecimento da natureza desse Eu
é o grande

segredo da vida. É o caminho direto

para a paz e felicidade.

Não é algo que se inicia.

É algo que se reconhece.

Re-conhecer. Ou seja, conhecer novamente.

Algo que sabemos desde o princípio,
mas que esquecemos,

negamos, ou não conseguimos acreditar.

Portanto, não iniciamos a proximidade
com Deus.

Apenas reconhecemos.

Re-conhecemos algo que sempre
esteve presente.

E que sempre estará presente.

Foi somente esse direcionamento direto
para o despertar,

essa abertura para o que já está aqui

que me permitiu encontrar

uma nova forma de ser.
Uma nova fase de desenvolvimento.

Muita gente acredita que é

muito impossível alcançar o objetivo

de conhecer o Eu.

E...

meu propósito enquanto professora,
devido à minha experiência de despertar,

é de tornar o processo bastante prático,

bastante realista.
Eu amo mostrar às pessoas

que todos são capazes.

Se nós...

acreditarmos e sentirmos que somos um eu
temporário, finito e separado,

estaremos, quer saibamos disso
ou não,

buscando paz e felicidade.

Ou seja, não é possível ser um
Eu separado, ou

identificar-se com separação,
e não estar em busca da felicidade.

Portanto,

o que é preciso nesse caso é redirecionar
a busca pela felicidade

em vez de buscá-la no conteúdo objetivo
da experiência.

Buscar a felicidade dentro de si.

Portanto, a prática espiritual
que é necessária é direcionar a atenção,

ou, para ser mais preciso, relaxar
a atenção

em direção à sua fonte.

Consciência pura.

Em vez de direcioná-la em direção

a objetos, substâncias, atividades,
relacionamentos, etc.

Portanto, a prática espiritual, se é que
pode ser chamada de prática,

seria o relaxamento da atenção,

o acalmamento da atenção até o centro
da consciência.

Repousando no ato de ser enquanto
o próprio ser.

Amor.

Amor puro é meu Eu verdadeiro.

Minha verdadeira natureza.

Amor puro por tudo e todos.

Por cada aspecto da vida.

Até mesmo pelas coisas com as quais
discordo.

Aqueles que reconhecem a natureza do seu
ser sabem que ele é

a fonte

da paz e felicidade pelas quais anseiam.

Portanto, o mundo já não é mais o lugar

onde buscam felicidade, ou realização.

Não quer dizer que elas não tenham
mais desejos.

Mas os desejos não estão lá
para preencher

algo que está faltando,

algo característico do Eu separado.

Elas encontraram a fonte de felicidade
dentro de si mesmas.

E seus desejos vêm desse estado
de felicidade.

E não em direção à felicidade.

Por exemplo, no âmbito dos
relacionamentos,

faz uma diferença enorme.

Deixamos de buscar alguém

para preencher nossas necessidades.

Buscamos alguém para compartilhar
a experiência de felicidade

que já existe em nós.

E isso alivia nossos companheiros
do fardo doloroso

de prover felicidade a um eu

insatisfeito e voraz.

Tudo que acontece em minha vida

me traz benefícios,

ou ainda vai me trazê-los,
no sentido de que

cada momento, cada atividade,
cada resultado me impulsiona

no processo de evolução da minha alma.

E é por isso que vim ao domínio físico.

Para evoluir.

Permaneça aberto.

Sinta sua vivacidade interior,
deixando a energia circular livremente.

Não tente fazer algo acontecer.

-Quem percebe essa energia?

Essa vivacidade interior?

Perceba a tendência da mente de
controlar e manipular.

De se envolver.

Sem o uso de sua memória ou linguagem,

quem é você?

Além da mente e dos sentidos,

quem é você?

-Quem é que percebe?

TRANSFORMANDO O MUNDO

Muitos que ouvem essas ideias
pela primeira vez

nunca nem ouviram falar da ideia do Eu.

Para mim, há dois grupos diferentes
de pessoas.

Há aqueles que estão no caminho espiritual
e conhecem o tema.

Estão tentando alcançar o Eu,
tentando ser o Eu.

Estão na busca, procurando.

E há pessoas que vêm vivendo suas vidas.

Nunca ouviram falar disso tudo antes.
Nunca ouviram "Conhece-te a Ti Mesmo".

Muitos acham que "Conhece-te a Ti Mesmo"
significa "conhecer o corpo".

-Conheça-se!

-Seja você mesmo!

-Seja autêntico!

O verdadeiro significado

de "Conhece-te a Ti Mesmo" é
saber quem você é.

Saber quem você é de verdade.
Conhecer de fato sua verdadeira natureza.

As palavras "Conhece-te a Ti Mesmo"
foram esculpidas

na entrada do Templo de Apolo em Delfos,
e como tal,

representam um convite no início
da civilização ocidental à humanidade.

Sugerindo que
"Conhece-te a Ti Mesmo"

é a base de toda civilização.

Por quê?
Porque nosso Eu fica

no centro de toda a nossa experiência.

Tudo o que vivenciamos, é vivenciado por
nós mesmo.

Tudo o que pensamos e sentimos, surge
em nome do nosso Eu.

Todas as atividades e relacionamentos
nos quais nos envolvemos,

têm o propósito de servir o nosso Eu.

Portanto, nosso Eu se encontra no centro
da nossa experiência.

Logo, o que poderia ser mais valioso
do que compreender a natureza do nosso Eu?

E,

seria possível

compreender a natureza de qualquer
outra coisa

se não compreendermos primeiramente
a natureza daquilo que compreende?

Acredito que o despertar se...

trata

de encerrar o pesadelo

e adentrar o sonho.

Com isso quero dizer que

finalmente abandonamos o pesadelo

do que nos foi dito a respeito da vida,
de Deus e de nós mesmos.

E adentramos o sonho de nossa
noção mais grandiosa.

Costumo perguntar:
-Como você acha que sua vida seria

se se deparasse
com a ideia mais elevada e grandiosa,

a ideia mais maravilhosa que já teve
sobre Deus,

sobre a vida e sobre você mesmo?

O reconhecimento da nossa verdadeira
natureza não é só

o reconhecimento que leva nosso
desejo por felicidade mundial

ao fim.

É também o reconhecimento que nos permite

viver de forma compatível com
o entendimento de que,

no nível mais profundo, tudo e todos

são um.

Essa compreensão traria gentileza,

compaixão,

justiça,

tolerância

e compreensão

à nossa sociedade.

Nossa sociedade seria revolucionada
por essa compreensão.

Conforme a humanidade deixa para trás
abordagens egoicas,

a ciência,

a religião,

a política

e a economia

passam a refletir a sabedoria perene.

Sejam as tradições indígenas

que compreendem o Grande Espírito
em todas as coisas.

Os as tradições egípcias/keméticas

que descrevem a jornada evolucionária
humana

do humilde escaravelho à fonte suprema.

Ou quando ouvimos as palavras dos místicos

das tradições cristã, hinduísta,

muçulmana ou budista.

Ou os ensinamentos de Platão e Plotino.

Notamos que aqueles que compreenderam
sua verdadeira natureza,

falam sobre agrupamentos de agentes
conscientes.

É claro que usam a linguagem
de sua cultura e época

ao expressar a verdade perene suprema.

A ciência está começando a perceber

não um mundo de partículas e campos
inconscientes.

Mas um universo feito de agentes
conscientes.

Algo de novo está surgindo no mundo
da ciência.

Como disse Nikola Tesla:

"O dia em que a ciência começar a estudar
os fenômenos não-físicos,

avançará mais em uma década do que em
todos os séculos anteriores."

Esse dia é hoje.

Toda vez que houve um avanço de precisão
matemática na ciência,

surgiram novas tecnologias consideradas
surreais

em comparação com o que
havia antes.

Portanto, sinto que essa teoria de
agentes conscientes além do espaço-tempo

vai nos fornecer tecnologias que serão
surpreendentes.

Por exemplo,

hoje,

a maioria das galáxias que vemos,

acho que 97% delas,

jamais poderemos visitá-las.

Elas estão recuando mais rápido que
a velocidade da luz.

Elas não se movem no espaço mas rápido
que a luz.

O espaço em si que se expande tão
rapidamente que

a velocidade com que se afastam
é maior que a da luz.

Portanto, jamais poderemos
viajar pelo espaço

e alcançar 97% das galáxias que vemos.

Há todo esse espaço lá fora acenando
para nós e dizendo:

"Olá, estamos aqui e vocês
nunca poderão vir até nós!"

Isso se viajar pele espaço-tempo.

Mas e se percebêssemos que o espaço-tempo
é apenas os óculos de VR?

Apenas o formato do jogo.

E você não está preso dentro dos óculos.

É possível alterar o software
que roda o jogo.

É como alguém que está jogando GTA.

Você é o mestre do jogo.

Você sabe dirigir o carro pelas ruas

e consegue vencer todo mundo no jogo.

Mas suponha que você conhece o software
que está por trás.

Aí você remove os óculos

e passa a manipular o programa.

Pois você tira a gasolina do tanque
do mestre.

Você estoura o pneu dele.
Você muda a geometria das ruas.

Você faz o que der na telha.

Portanto, quando entendermos
nossos "óculos" do espaço-tempo,

não teremos que viajar até a
Galáxia de Andrômeda

através do espaço-tempo—o que
nos tomaria 2,4 milhões de anos.

Poderemos contornar o espaço-tempo.

Vejo o mundo ao meu redor como adentrar

uma expressão e experiência mais
silenciosas

do que significa ser humano

e do que significa ser uma parte
da divindade.

Mas não creio que nosso tempo
seja ilimitado.

Tenho a impressão
que o tempo está se esgotando.

Que é agora ou nunca.

Creio que estamos no caminho certo.

Tenho a sensação de otimismo de que,
devido às

oportunidades que temos hoje
para comunicar

ideias poderosas e importantes,

caminhos que não existiam mesmo
há alguns anos

estão criando a possibilidade
de atingirmos o ponto de massa crítica.

De que atinjamos a massa crítica
antes que nosso tempo se esgote.

Mas estaríamos errados se achássemos
que nosso tempo é ilimitado...

neste planeta.

Quando cada indivíduo

deixa de se identificar com seu personagem
condicionado,

também deixa de agir como uma
entidade egoica.

E isso promove uma transformação
no planeta.

Produz uma nova Terra.

Mas a vida como a conhecemos hoje
neste planeta,

acho que devemos fazer algumas mudanças

imediatas, dramáticas e radicais

se quisermos ver o amanhã com o
qual sonhamos.

Seria possível essa compreensão se
popularizar nesta geração?

Por que não?

Claro!

O desafio atual é que nada
está funcionando.

E chegou a hora de admitirmos que
essa é a verdade.

Com certeza podemos fazer melhor que isso.

Sem dúvida.

Podemos expandir o entendimento
de quem somos

e a expressão de nossa verdadeira
natureza.

Temos que ficar atentos ao nosso
meio ambiente,

à política,

à economia

e ao nosso processo spiritual
neste planta.

Pois o problema no mundo hoje
não é um problema político.

Não é um problema econômico.

Não é um problema social.

É um problema espiritual.

Tem a ver com o quão comprometidos estamos
com as

mais altas verdades espirituais.

Não se trata de filosofia New Age.

Essas ideias existem há milhares de anos.

A sabedoria perene tem
sido expressada através de

incontáveis tradições e culturas.

E assim como a consciência,
sempre esteve escondida à vista de todos.

No cristianismo,
o evangelho gnóstico de Tomé

contém referências diretas à nossa
verdadeira natureza.

Os discípulos perguntaram a Jesus:
-Quando virá o Reino?

Jesus disse:
-Não virá se ficarmos esperando por ele.

Não será como dizer:
está aqui ou está ali.

Em vez disso, o Reino está
espalhado pela Terra

e as pessoas não o veem.

O Reino não está aqui ou ali.

A consciência não está aqui ou ali.

Não está fixo no tempo e espaço.

Se estiver esperando que
algo aconteça,

esperando por um evento externo,
um estado qualquer,

uma ascensão,

uma cura ou uma energia,

então a mente condicionada
permanece em busca.

Permanece intermediando sua experiência
do agora.

No Budismo, diz-se que o samsara,

o mundo do sofrimento,

e o nirvana,

o mundo da libertação,

não são dois mundos separados.

Eles são exatamente o mesmo.

Não manipulamos ou mudamos as coisas
a fim de encontrar uma realidade mística.

Quando despertamos,
a perfeição do mundo se revela

diretamente como é.

É possível simplesmente estar aqui
e agora, neste momento

sem a mediação da mente inquieta?

É possível aceitar este momento

assim como ele é?

E simplesmente ser?