Dia 6 - Além do não-eu

Nossos conceitos espirituais são os maiores bloqueios para o despertar. Comprometer-se com a prática de sadhana profundo é o caminho para realizar diretamente o Samadhi e nossa verdadeira natureza. Participe do nosso próximo retiro online: https://awakentheworld.com/onlineretreats/

Quer você acredita que há
uma alma eterna, atman,

ou acredite que não há um eu ou alma,
ou seja, anatman ou anatta,

essas crenças são obstáculos para a
realização de sua verdadeira natureza.

Para alguém que se apega a tal crença
há um conhecimento condicionado.

O samadhi permanecerá elusivo até que
a identificação com a crença cesse.

As tradições antigas chamaram
esses padrões mentais condicionados

de "sankaras", em páli,
ou de "samskaras", em sânscrito.

Se nos mantivermos fiéis ao conceito
e o adicionarmos à nossa estrutura pessoal,

ele se tornará uma limitação,
uma armadilha para as energias internas,

perpetuando um conhecimento ilusório.

Isso impede nosso envolvimento
com a verdadeira investigação

que nos levaria ao contato direto
com o mistério da existência.

Uma das maiores divisões
entre sistemas espirituais

é entre os que creem
na existência da alma e os que não creem.

Metade dos mestres espirituais usam
palavras como alma ou atman,

e outra metade fala do vazio e de anatman
ou anatta, ou seja, do não-eu.

A confusão e separação
entre religiões e ensinamentos

vem do fato de que a linguagem é
inerentemente dual.

Nós não possuímos linguagem
para descrever a não-dualidade.

Essas dificuldades estavam postas
desde a época de Buda, há 2500 anos.

Muitos se surpreendem quando descobrem
que Buda nuca disse que o eu não existe

e que ele advertia os professores
que assim ensinavam.

"Aqueles que só ensinam
o não-eu não se libertam."

Há uma história sobre um viajante

que perguntou diretamente ao Buda
se existia uma alma ou não.

A resposta do Buda foi o silêncio.

Ele sabia que respondendo sim ou não,
iria causar confusão.

Nós esquecemos desta importante lição.

Nós tranformamos o eu num conceito,
num assunto para aulas de teologia.

Transformamos palavras como "eu",
"não-eu" e "Deus" em conceitos

em vez de permitir que nos fossem
revelados através da sadhana,

através da realização direta
de samadhi e prajna.

Em seus últimos ensinamentos o Buda
falou sobre a essência mais profunda:

uma alma ou um eu que desconhecem
mudança e morte.

Ele a chamou por vários nomes:

a verdeira alma ou verdadeiro eu,

o Dhatu do Buda ou Princípio Búdico,

ou o Tathagata Garba,

o embrião da natureza búdica
que está latente dentro de nós.

Ele descreveu um tesouro oculto,
presente em todos os seres sencientes.

Ele diz: "Não é correto dizer que
todos os fenômenos são desprovidos de eu."

O eu é realidade. O eu é eterno.

O eu é virtude. O eu é perene.

O eu é estável. O eu é paz.

A morte não pode tocá-lo,
nenhum mal pode lhe acontecer,

nenhuma infelicidade pode arruiná-lo.

Ele é indestrutível e luminoso
como um diamante.

Isso pode parecer monista,

mas ele está apontando para além de monismo,
dualismo ou qualquer "ismo".

Para além dos limites
conceituais da mente.

Ele está apontando
para o reino do Nirvana,

para a cessação de vana e de vikalpa,

de kleshas, vasanas ou karma;

para a cessação dos padrões inconscientes
que produzem o senso limitado de eu,

e para a cessação
do sofrimento concomitante.

O Buda disse que o Tathagata nem
existe nem não existe após a morte.

A verdade sobre sua natureza está além da
dualidade da mente.

Está além da percepção e da não-percepção.

O Buda aponta para
uma não-dualidade radical,

além de conceitos de eu e não-eu.

É a mente limitada que cria
a ilusão de divisão e separação,

nascimento e morte,
exitência e não-existência.

Como dizia mestre Dogen,
para compreendermos aprendemos a meditar,

que significa abandonar corpo e mente.

O caminho para a liberação é despertar
para além do nível da mente.

A ideia da não existência do eu é comumente
confundida com o termo budista "anatta",

que não pretende ser conceitual,

mas uma visão direta que vem
através da meditação.

No Budismo há três grandes insights
ou marcas de existência

que são compreendidas
pela experiência através da meditação,

e não pretendem ser pontos
para discussão filosófica ou intelectual.

Eles são vivenciados através
do desaparecimento ou cessação dos níveis da mente.

Há a experiência de "anicca",
a impermanência;

de que tudo surge e torna a desaparecer.

Há a experiência de "anatta",

de que tudo dentro do campo dos fenômenos
mutáveis é desprovido de um eu.

E há "dukkha",

a percepção de que a estrutura do eu
é feita de padrões de desejo e aversão.

É um padrão de insatisfação constante.

Através da meditação profunda
e da auto-investigação,

que em certo ponto são a mesma coisa,

podemos trazer à tona
processos inconscientes

para somente então poder abandoná-los.

Se eles são inconscientes, continuarão
se repetindo no inconsciente.

A antiga prática que se segue
aos Ensinamentos Perenes

requer que paremos de reagir
às nossas preferências.

Que paremos de alimentar
padrões de desejo e aversão.

Que deixemos todos os fenômenos surgirem
e desaparecerem sem discriminá-los.

Tudo dentro do campo da mudança
é "anicca", impermanência,

e nós a observamos.

Nós adentramos e permeamos o campo dos
fenômenos mutáveis com a consciência.

A conciência é a única coisa
que não muda, não surge e nem desaparece.

A consciência não é alguma coisa e também
não é coisa nenhuma.

Através da meditação, a consciência
e o campo dos fenômenos mutáveis

se unem e se tornam um em samadhi,

revelando sua verdadeira natureza
eterna para além da dualidade.

Para além de alguma coisa
e de coisa nenhuma.

Alguns professores ainda afirmam
que o não-eu

é a maior verdade sobre a individualidade,

mas ironicamente isso se torna o alicerce

da estrutura de suas
crenças condicionadas.

A ideia de não-eu pode se tornar
uma vaca sagrada

presa a uma persona espiritual
com a qual nos identificamos.

O desvio espiritual ocorre quando ficamos
presos à ideia de transcendência.

É uma maneira de evitar o que chamamos
"trabalho de sombra",

que significa livrar-se de samskaras
ou padrões de condicionamento

que insconscientemente dominam
nossas vidas.

Para liberar samskaras precisamos ter
uma experiência completa das sensações,

sentimentos e emoções que surgem
momento a momento,

permanecendo equânimes
e interiormente desarmados.

Podemos nos treinar
para ficarmos presentes,

abertos e equânimes através da meditação,

mas isso também deve ser aplicado à vida.

Quanto mais trabalharmos na almofada,
mais emoções surgirão na vida

e ela terá mais intensidade.

Precisamos nos permitir sentir a vida,

e não nos afastarmos
do que estiver surgindo.

Isso requer uma honestidade brutal
consigo mesmo.

Para observar o quão deseperadamente
evitamos sensações desagradáveis

ou a insistência com que nos apegamos
à familiaridade dos padrões,

como defendemos o ego,

e como nos mostramos corretos
ou sob uma boa luz.

Como nos distraímos do desconforto,

como estamos constantemente alimentando
a mente com todo tipo de entretenimento

para evitar uma comunhão
profunda com o momento presente.

É possível que estejamos
atuando nossa karma,

presos em arquétipos
e irremediavelmente atados a padrões,

enquanto proclamamos o tempo todo
que não há eu,

desconectados do coração;

enquanto o ego permanece no comando,

certo de que sua visão de mundo
está correta.

Se a construção do ego pensa que sabe
a verdade sobre quem e o que você é,

então a exploração mais profunda cessa.

Sua meditação ou auto-investigação
se tornarão robóticas.

No momento em que você expressa
em palavras quem ou o que você é

e acredita ou se identifica
com o que disse,

é o momento em que você se
enreda de novo na mente dualista.

Podemos começar falar sobre o despertar
como se o conhecêssemos,

mas ele será apenas uma memória,

um padrão de pensamento condicionado
somado à estrutura do ego.

Pode ser que tenhamos
uma genuína experiência de samadhi,

um despertar
para nossa verdadeira natureza,

mas na maioria das vezes
a mente voltará a ficar online

e o ego criará linguagem
em torno da experiência,

fará uma história e se apossará dela,
e antes de nos darmos conta,

terá se apropriado de nosso insight
sobre nossa verdadeira natureza.

Estabilizar e integrar o samadhi requer
incontáveis despertares,

incontáveis humilhações da mente
e incontáveis pequenas mortes.

Requer uma sadhana constante,

prática e vigilância contínuas
para observar a mente dia após dia.

Liberando energia interior constantemente
para que o lótus interior cresça

e um processo de religação
se desenvolva.

Uma mente de principiante, uma mente
que não sabe, uma mente-espelho

é a essência da mediatação
e auto-investigação,

este é o caminho para conhecer a si mesmo.

Estar no momento presente sem a mediação
de condicionamentos passados

é estar desperto.

Se sua experiência não se der através do
filtro da memória,

então haverá novidade a cada momento.

O equivalente cristão para
isso está na citação bíblica que diz que

se alguém está em Cristo,
então esse alguém é uma nova criação.

As coisa antigas já se foram.

Eis que todas as coisas se tornaram novas.