Beyond the concept of "No Self"

Tanto si crees que existe un Alma eterna, atman,
o crees que no hay alma ni un yo,

anatman o anatta, esas creencias son en realidad
obstáculos para realizar tu verdadera naturaleza. Para

una persona que se aferra a tal creencia hay un
conocimiento condicionado. El Samadhi permanecerá elusivo hasta que

se abandone la identificación con esa creencia. Las
tradiciones antiguas llamaban a tal condicionamiento mental

sankaras" en Pali o "samskaras" en Sánscrito. El
concepto, si nos aferramos a él, si lo añadimos a la

estructura de nuestro ser, se convierte en una limitación;
una trampa para las energías internas, perpetuando

una ilusión de saber. Y nos impide participar
en la investigación real que conduce

al contacto directo con el misterio de la
existencia. Una de las mayores divisiones entre

sistemas espirituales, es entre los que creen
en la existencia de un alma y los que no.

La mitad de los maestros espirituales usan palabras
como alma o atman, y la otra mitad habla del vacío y

de la ausencia de alma, anatman, anatta o no yo. La confusión
y la división entre religiones y enseñanzas proviene del hecho

de que el lenguaje es inherentemente dualista. Nosotros
no tenemos lenguaje para describir la no-dualidad.

Estas dificultades existían desde la época
de Buda hace 2500 años. Muchas personas

se sorprenden cuando descubren que el Buda nunca
dijo que no existiera el yo, y que en realidad

amonestó a los maestros que enseñaron que que no existe
el yo: "Aquellos que sólo enseñan el no-yo no llegan a ser

libres". Hay una historia sobre un vagabundo,
que directamente

preguntó al Buda si existe o no un yo
o un alma. La respuesta del Buda fue

silencio. Sabía que si respondía sí o no
induciría a error. Hemos olvidado esta

lección tan importante. Hemos convertido
al alma en un concepto - en un tema para

clases de teología. Hemos convertido palabras como "Yo"
o "No Yo" o "Dios" en conceptos en lugar de permitir

que sean revelados a través de la sadhana,
a través de la realización directa del Samadhi y

Prajna. En sus últimas enseñanzas, el Buda
habló de una esencia íntima; un yo o alma

que no conoce el cambio ni la muerte. Lo llamó
varios nombres: el 'Verdadero Yo' o el 'Verdadera

Alma', el 'Dhatu de Buda', el 'Principio del Buda' o el
'Tathagata Garba'; la naturaleza embrionaria de Buda

latente en nuestro interior. Describió un tesoro oculto
presente en todos los seres sensibles. Dice de este Ser:

"No es cierto decir que todos los fenómenos están
desprovistos del Sí mismo. El Ser es la realidad.

El Ser es eterno. El Ser es virtud. El Ser es permanente.
El Ser es estable. El Ser es paz. Ninguna muerte puede

tocarlo, ningún daño puede ocurrirle, ninguna infelicidad
puede arruinarlo. Es tan indestructible y radiante como un

diamante. Para algunas personas esto puede sonar monista,
pero está apuntando completamente más allá del monismo

y el dualismo o cualquier ISMO. Más allá de los marcos
conceptuales de la mente limitada. Está apuntando al

reino del Nirvana; la cesación de "vana" de "vikalpa:
de kleshas, o karma- la cesación de los patrones

inconscientes que provocan el sentido limitado
del "yo", y la cesación del creciente sufrimiento.

El Buda dijo que el Tathagata ni existe, ni no
existe después de la muerte. La verdad de nuestra

verdadera naturaleza está más allá de la dualidad de la
mente. Está más allá de la percepción y la no percepción.

El Buda señala una no dualidad radical, más allá de
los conceptos del yo y del 'no yo'. Es esta mente

limitada, la que crea la ilusión de división
y separación, nacimiento y muerte, existencia

y inexistencia. Como dijo el maestro Zen Dogen
para realizarla, aprendemos a meditar, que es

abandonar la mente y el cuerpo. El camino hacia
la Liberación es despertar más allá del nivel mental.

La idea de que no existe el Yo, a menudo se
combina y se confunde con el término Budista

"anatta" que no pretende ser conceptual, sino
que es una visión directa que se obtiene a

través de meditación. En el budismo se dice que
hay tres grandes percepciones o tres marcas de

existencia que se realizan experiencialmente
a través de la meditación, y no están destinados a ser

puntos de discusión filosóficos o intelectuales.
Se experimentan a través de un despojamiento

o cesación de los niveles de la mente. Existe la
realización de "anicca" que es impermanencia;

la comprensión de que todo surge y desaparece.
Está la comprensión de "anatta" - que todo,

dentro del campo de los fenómenos cambiantes,
está vacío de sí mismo. Y está "Dukkha"- la comprensión

de que la estructura del yo está compuesta de
patrones de deseo y aversión. Es un patrón de

constante insatisfacción. A través de la meditación profunda
y la autoindagación, que en cierto punto son uno

y lo mismo, podemos llegar a hacer conscientes los
procesos mentales inconscientes, y sólo entonces

podemos soltarlos. Si son inconscientes se siguen
repitiendo en el inconsciente. La antigua práctica

que sigue La Enseñanza Perenne nos exige dejar
de reaccionar a nuestras preferencias. Para dejar de

de alimentar los patrones del deseo y la aversión. Dejar
que todos los fenómenos surjan y desaparezcan sin

discriminar esto o aquello. Todo dentro el campo
del cambio es "anicca", impermanencia, y observamos

esta temporalidad. Penetramos y permeamos
en este campo de fenómenos cambiantes

con nuestra conciencia. La conciencia es la
única cosa que no cambia, no viene y va.

La conciencia no es una cosa y sin embargo
no es nada. A través de meditación,

la conciencia y el campo de fenómenos
cambiantes se combinan y se unen en Samadhi,

revelando tu verdadera naturaleza eterna, más allá
de la dualidad. Más allá de la forma y de la 'no forma'.

Hasta el día de hoy, algunos maestros todavía proclaman
el "No Yo" como la verdad más elevada sobre el Ser e irónicamente

se convierte en la base de su estructura de creencias
condicionadas. La idea de No Ser, puede convertirse en una

vaca sagrada, atada a un personaje espiritual con la que uno
se identifica. El desvío espiritual es cuando uno queda

atrapado en la idea de lo trascendente. Es
una forma de evitar lo que a veces se llama

'trabajo de sombra', que es liberarse de los samskaras o
patrones de condición que rigen inconscientemente

la propia vida. Para liberar Samskaras tenemos
que tener una experiencia completa de las sensaciones,

sentimientos y emociones que surgen momento a momento,
permaneciendo, ecuánimes y entregados interiormente.

Podemos entrenarnos para estar presentes, abiertos y
ecuánimes a través de la meditación, pero también debe

aplicarse a la vida. Cuanto más trabajemos
en el cojín más sentimientos surgirán, y

más sentiremos la vida. Y tenemos que
permitirnos sentir la vida, para no rechazar

nada que surja. Esto requiere ser brutalmente
honesto con uno mismo. Observar cómo evitamos

desesperadamente sentimientos desagradables o cómo
nos aferramos persistentemente a patrones familiares,

cómo defendemos el ego, cómo nos hacemos,
aparecer correctos o vistos con buenos ojos.

Cómo nos distraemos de incomodidades, cómo
alimentamos constantemente la mente con todo tipo de

entretenimientos para evitar esa profunda comunión
con el momento presente. Es posible estar atravesando

nuestro karma, atascados en arquetipos y atrapados
sin remedio en un patrón mientras proclamamos que

no hay "Yo", desconectado del corazón, mientras el ego
continúa al mando, seguro de tener razón en su

visión del mundo. Si la construcción del ego cree que
conoce la verdad sobre quién y qué eres, entonces la

exploración más profunda se detiene. Tu meditación o
auto-investigación se volverá robótica. En el momento

que expresas quién o qué eres con palabras y
crees o te identificas con lo que has dicho es el

momento en que has quedado atrapado una vez
más en la mente dualista. Podemos empezar a hablar de

despertar como si lo supiéramos, pero se ha convertido en
un recuerdo, un patrón de pensamiento condicionado

añadido a la auto estructura. Podemos tener una experiencia
genuina de Samadhi, un Despertar a nuestra verdadera naturaleza,

pero en la mayoría de los casos la mente volverá a activarse y el ego
elaborará un lenguaje en torno a la experiencia - creará una historia

sobre ella, se adueñará de ella, y antes de que nos
demos cuenta se habrá apropiado de la visión interna

sobre nuestra verdadera naturaleza. Estabilizar e integrar
el Samadhi requiere innumerables despertares, incontables

lecciones de humildad a la mente, incontables
pequeñas muertes. Requiere una sadhana constante;

una práctica y vigilancia continua para vigilar
la mente día tras día .

Liberar constantemente la energía interior para que el
Loto interior crezca y se desarrolle un proceso

de recableado. Una 'mente de principiante', una mente que
'no sabe', una mente espejo es la esencia misma de la meditación

y autoindagación, y es el camino para conocerse a
uno mismo. Estar aquí en este momento

sin la mediación de condicionamientos pasados
es estar Despierto. Si no experiencias a través

del filtro de la memoria, entonces hay
novedad en cada momento.

El equivalente Cristiano sobre esto se encuentra en
la cita bíblica que dice que "Si alguien está en

Cristo, es una nueva creación. Las cosas viejas han
trascendido. Mirad que todas las cosas

se han vuelto nuevas".