Beyond the concept of "No Self"

سواء أكنت تؤمن بالروح الأبدية آتمان، أو تؤمن

أن ليس ثمة روح ( اللاروح أو الأناتا)، فإن هذه المعتقدات هي عقبات

تحول دون فهمك لطبيعتك الحقيقية. لشخص يتزمت بهذه المعتقدات هناك

شروط لمعرفة الذات. سامادي (حالة اللانفس) ستظل بعيدة المنال إلى أن

نمتنع عن التعريف بالنفس من خلال المعتقدات. التقاليد القديمة تسمي تلك الأنماط العقلية

سانكارا في بالي أو "سامسكارا" في اللغة السنسكريتية... الفكرة هي أننا عندما نتمسك بها

ونضيفها إلى بنية النفس فإنها ستصبح بمثابة قيود أو فخاخ

لطاقاتنا الداخلية وستمنحنا شعوراً وهمياً بالمعرفة، أيضاً ستحول دون

قيامنا بالاستقصاء الفعلي الذي يقودنا للاتصال الحقيقي

بسر الوجود. إحدى الانشقاقات العظمى بين المنظومات الروحية

تكمن بين أولئك الذين يؤمنون بوجود الروح وأولئك الذين لا يؤمنون.

فالنصف الأول من المعلمين الروحيين يستخدم في حديثه كلمات مثل الروح أو آتمان، والنصف الآخر

يتحدث عن اللاروح ( آناتمان، أناتا) أو اللانفس، هذا الانشقاق وسوء الفهم

بين الديانات والتعاليم ينبعث من حقيقة أن اللغة بطبيعتها مزدوجة.

ليس في اللغة ثمة توصيف لعدم الازدواجية. هذه الصعوبات

وجدت أيضاً على زمن بوذا منذ ألفين وخمسمئة عام. يتفاجأ الكثير من الناس عندما

يكتشفون أن بوذا لم يقل أن ليس هنالك نفس، وأنه فعلياً

نصح المعلمين الذين كانوا يطرحون فكرة اللانفس بالقول:

"أولئك الذين لا يعلمون سوى اللانفس لن يعتقوا للحرية" هنالك قصة لمتجول

قام بسؤال بوذا مباشرة إن كان ثمة روح أو نفس أم لا.

بوذا رد عليه بالصمت

قد عرف أن الإجابتين "نعم" و "لا" كلاهما مضلل

كنا قد نسينا الدرس الأهم.. لقد قمنا بتحويل الروح إلى مفهوم،

إلى أطروحة في درس اللاهوت، لقد قمنا بتحويل كلمات كالنفس أو اللانفس أو

الله إلى أفكار، بدلاً من أن نسمح لها بتعريف نفسها عبر سادانا (تجاوز الأنا)

و عبر الإدراك المباشر ل"سامادي" ( اللانفس) و "براجنا" (الحكمة)

وفي تعاليمه اللاحقة بوذا تحدث في الواقع عن جوهر أعمق

عن روح أو نفس لا تعرف التغيير أو الموت

لقد أطلق عليها أسماءاً عدة؛ النفس أو الروح الحقيقية، أو عالم الحواس الثمانية عشر

أو مبدأ الاستنارة أو "تاثاغاتا غاربا" (طبيعة بوذا الكامنة الجنينية في الإنسان)

لقد وصف هدية الخزنة المخفية بداخل كل الكائنات الواعية

قال في هذه النفس: " ليس صحيح القول بأن كل الظواهر خالية من النفس"

النفس حقيقة، النفس أزلية، النفس فضيلة، النفس سرمدية

النفس مستقرة، النفس هي السكينة، لا يمسها موت، ولا أذىً قد يلحق بها

ولا تعاسة قد تفسدها، إنها متينة ومشعة كالألماس

قد يبدو سماع هذا للبعض أمراً أحادياً، ولكن بوذا يشير إلى أمر يتجاوز الأحادية

والازدواجية أو أية دلالات أخرى، أمر يتجاوز الأطر المفاهيمية للعقل المحدود

إنه يشير إلى عالم النيرڤانا (اللامعاناة)، التخلي عن (ڤانا) المعاناة، عن (ڤيكالبا) التفكير المضلل, عن (كليشا) انعدام النقاء

عن (ڤاسانا) الرغبة، أو (الكارما) العاقبة الفكرية، إنه التخلي عن الأنماط اللاواعية التي تنتج

الإحساس بالأنا المحدودة، وهي نهاية المعاناة المصاحبة.

يقول بوذا: تاثاغاتا (طبيعة بوذا الكامنة) ليست موجودة ولا هي غير موجودة بعد الموت

حقيقة طبيعتنا تتجاوز ازدواجية العقل، إنها تتجاوز

المفهوم واللامفهوم. يشير بوذا إلى انعدام ازدواجية متطرف يتعدى

مفاهيم النفس واللانفس. إنه العقل المحدود الذي يصنع وهم

الانشقاق والانفصال، الولادة والموت، الوجود واللاوجود.

كما يقول معلم الزن دوغين: من أجل إدراكه نتعلم التأمل، أي ترك العقل

والجسد. طريق التحرر هو التيقظ إلى ما يتجاوز حدود العقل.

فكرة أن ليس هنالك نفس يتم تشويشها وخلطها مع المصطلح البوذي

"أناتا" (اللانفس) والتي لم يقصد بها أن تكون مفهوماً ، بل إدراكاً مباشراً

يأتي عبر التأمل. يقال في البوذية أن هنالك ثلاثة مدارك عظيمة

أو ثلاث علامات للوجود يتم اختبارها عبر التأمل،

ولا يقصد أن تكون هذه نقاطاً فكرية أو فلسفية للنقاش

بل يتم اختبارها من خلال إيقاف مراحل العقل أو التجرد منه تماماً

هنالك إدراك "أنيكا" آي عدم الثبات، الإدراك

بأن كل شيء يظهر ويزول. هنالك إدراك "أناتا"

أن كل شيء في مجال الظواهر المتغيرة خالٍ من الذات،

وهنالك أيضاً "دوكا" وهو إدراك أن هيكل النفس مصنوع من

أنماط الرغبة العارمة والنفور الشديد. إنه نمط انعدام الرضى المستمر

من خلال التأمل العميق والتقصي الذاتي -اللذان هما شيٌ واحد في نقطة معينة-

نستطيع أن نلقي الضوء على عمليات العقل اللاواعي، وبهذا فقط

نستطيع التخلص منها. إذا لم يتم الوعي بهذه العمليات ستظل تكرر نفسها في اللاوعي

الممارسة القديمة التي تتبع التعاليم الأزلية تتطلب منا الامتناع

عن التصرف بحسب رغباتنا والتوقف عن تغذية أنماط التعطش والنفور

أن ندع جميع الظواهر تأتي وتعبر بسلام دون التمييز بين هذا أو ذاك

كل ما وجد داخل حقل المتغيرات هو "أنيكا" ( انعدام الثبات)، ونحن نراقب هذا

اللاثبات. نحن نخترق ونتخلل هذا المجال من الظواهر المتغيرة من خلال

الوعي. الوعي هو الثابت الوحيد الذي لا يتغير، لا يأتي

وثم يذهب. الوعي هو ليس شيئاً ومع ذلك هو ليس لا شيء... عبر التأمل،

يندمج الوعي مع مجال الظواهر المتغيرة ويتحدان معاً في "سامادي"

انبثاق طبيعتك الحقيقية الأزلية إلى ما يتخطى الازدواجية، إلى ما بعد الشيء واللاشيء

حتى هذا اليوم ينادي بعض المعلمين باللانفس كأسمى حقيقة

للنفس، ومن المفارقات أنه يصبح حجر الأساس لبنية معتقداتهم المشروطة.

قد تصبح فكرة اللاذات فكرة مقدسة مرتبطة بشخصية روحية

وتعرف نفسها من خلالها. التجاوز الروحاني يحدث عندما تسهب بفكرة

اللامحدودية، وهو طريقة تستخدم في تجنب ما يسمى "عمل الظل"،

الذي يمكننا من التحرر من "السمسكارا" أو الانطباعات المشروطة، التي تحكم دون وعي

حياة الفرد. لإطلاق السمسكارا علينا أن نختبر على أكمل وجه

الأحاسيس والمشاعر التي تجتاحنا لحظة بلحظة، على أن نبقى

بحالة اتزان واستسلام داخلي.

يمكننا أن ندرب أنفسنا على البقاء حاضرين، منفتحين وبحالة اتزان من خلال التأمل

ولكن علينا أيضاً تطبيق ذلك في حياتنا

كلما تعمقنا في هذا العمل كلما تجلت لنا المشاعر بشكل أكبر في حياتنا

وكلما زاد شعورنا بالحياة نفسها. يجب علينا أن نسمح لأنفسنا أن نختبر إحساس الحياة وألا

نتجنب أي شيء يبدو ويظهر أمامنا. يتطلب هذا الصدق العاري مع النفس

علينا أن نتمعن كيف أننا نصر بشراسة على تجنب المشاعر غير السارة أو

كيف نتشبث بالأنماط المألوفة، كيف ندافع عن الأنا

كيف نريد أن نكون على حق أو نظهر بصورة جيدة. كيف نشتت

أنفسنا عندما نشعر بعدم الارتياح، كيف نستمر بتغذية عقولنا بجميع وسائل

الترفيه لنتفادى الاتصال بالآن. من الممكن أننا

نقوم بممارسة الكارما ونحن محاصرون بالنماذج البدائية، عالقون بلا أمل

طوال الوقت في أنماط منادون ب"اللانفس"، منفصلون عن

القلب، حيث تمسك "الأنا" زمام الأمور لتؤكد أن نظرتها للعالم هي النظرة الصحيحة

إذا كانت الأنا تعتقد بأنها تعرف حقيقة ماذا نحن ومن، فإن

التقصي الأعمق سيقف هنا، وبهذا يصبح التأمل والاستقصاء الذاتي عملية روبوتية

في اللحظة التي تبدأ فيها بالتعبير عن ماهية ذاتك ومن أنت بواسطة الكلمات، وتصدق وتتماهى

مع ما تقول، فإنك ستقع مجدداً في فخ العقل الازدواجي

قد نبدأ بالحديث عن اليقظة من منطلق المعرفة، ولكن سرعان ما يصبح هذا من الذاكرة

مجرد نمط من التفكير المشروط يضاف إلى بنية "النفس". قد نتمكن حقاً

من اختبار "سامادي"، أن نعي طبيعتنا الحقيقية، ولكن في معظم الحالات

يتدخل العقل، وتبدأ الأنا بنحت لغة حول هذه التجربة

وصنع قصة منها، أن تتملكها، وقبل أن نعي، تكون قد استولت على

بصيرتنا لطبيعتنا الحقيقية

لتحقيق الاستقرار والاندماج، يتطلب "سامادي" يقظات عدة،

أيضاً يتطلب اتضاع العقل مرات عدة، بل وميتات عدة. انه يتطلب "سادانا" مستقرة

وممارسة مستمرة لليقظة لمراقبة العقل باستمرار

التحرير المستمر للطاقة الكامنة حتى يتسنى لزهرة لوتس أن تنمو

ولعملية تبديل المعتقدات أن تأخذ مجراها. إن عقل المبتدئ، غير العالم، العقل الذي يقوم بالمحاكاة

هو جوهر التأمل والاستقصاء الذاتي، وهو الطريق لمعرفة الذات

التواجد ههنا في هذه اللحظة دون وساطة البرمجة السابقة هو اليقظة

إذا كنت تختبر اللحظة دون غطاء الماضي

سترى الحداثة في كل لحظة جديدة. المرادف المسيحي لهذا تجده في

اقتباس الإنجيل الذي يقول أن كل من في المسيح هو خلق متجدد.

لقد ماتت الأشياء القديمة. هوذا كل الأشياء قد صارت جديدة