大いなる道（初心の詩）―信心銘（しんじんめい）―禅の伝統的な信仰の詩

初心の詩は、二元的な精神を越えた、悟りの精神の最高なる知恵を指す。「心と精神」の知恵、または「初心」と呼ばれることもある。真の信仰を持つ心は「知らない」心である。「大いなる道」は、中国禅宗の第三祖、僧璨（そうさん）によるものとされている。 #覚醒 #悟り #禅

大いなる道は、好みを持たない者にとっては

難しくありません。

愛も憎しみもない状態では、すべてが

明確に、あからさまになります。

しかし少しでも区別すれば、天と地は

果てしなく離れたものになります。

真実を知りたければ、いかなる物事に

対しても意見を持ってはなりません。

好きなものと嫌いなものを対立させる

のは、精神の病です。

物事の深い意味が

理解できなければ、

精神の根本的な平和が

むやみに乱されます。

「道」は大宇宙のように

完璧であり、

何も欠けておらず、何も過剰ではありません。

まさに、私たちが選択すること、受け入れたり

拒否したりすることで、物事の本質が

見えなくなるのです。

外的な物事との絡み合いにも、内的な空虚感にも

縛られずに生きてください。

万物の一体性に安らぎを見つければ、

そのような誤った見解は自然に消え去ります。

不動を得るために活動を止めようとすれば、

その努力自体があなたを活動で満たします。

どちらかの極端にとどまっている限り、

一体性を知ることは決してありません。

一体性を持って生きない者たちは、

活動と不動、主張と否定の両方に失敗します。

物事の実在性を否定するのは

その実在性を見逃すことです。

物事の空虚さを主張するのは、

その実在性を見逃すことです。

話したり考えたりすればするほど、

真実から遠ざかってしまいます。

話すことや考えることをやめれば、

知らざるものは何もありません。

根源に戻ることは

意味を見つけることであり、

外見を追い求めることは、

源泉を見失うことです。

内的悟りの瞬間、外見や空虚を超越します。

私たちが現実と呼ぶ空虚な世界で

起こるように見える変化は、

無知によって生じるものです。

真実を探すのをやめなさい。

意見を尊重することだけをやめなさい。

二元性に宿るのをやめなさい。

そのような追求は慎重に避けなさい。

あれこれ、善や悪などの思いが

少しでも残っていると、

精神の本質は困惑に陥ります。

すべての二元性は一なるものから

生じますが、この一なるものにさえ

執着してはなりません。

精神が乱れなく「道」に存在するとき、

いかなるものもそれを害することはできず、

物事がそれを害することができなくなれば、

古い方法で存在しなくなります。

識別する思考が生じなくなるとき、

古い精神は存在しなくなります。

思考の対象が消えるとき、

思考する主体は消えます。

精神が消えるときに、対象も消えるように。

物事は主体によって対象となります。

精神は物事によって存在するのです。

これら二つの相対性と、

根本的な現実、すなわち

「空」の統一性を理解してください。

この空においては、

二つは区別できず、

それぞれが全世界を内包しています。

粗いものと細かいものを区別しなければ、

偏見や意見に惑わされることは

ありません。

大道に生きることは、

容易でも困難でもありません。

しかし、視野の狭い人は、

恐れと優柔不断に陥ります。

急げば急ぐほど

遅くなり、

執着を抑えることができません。

悟りの考えに執着することさえ

道に迷うことです。

物事をあるがままに任せていれば

来ることも去ることもなくなります。

物事の本質に従えば、自由に、

邪魔されることなく歩むことができます。

思考が束縛されていれば、

真実は覆い隠されます。

なぜなら、すべてが濁って不明瞭であり、

判断するという煩わしい行為は

不快感や疲れをもたらすからです。

区別や分離することから

何の益が得られるでしょうか？

唯一の道を歩みたいのであれば、

感覚や観念の世界さえも

嫌ってはなりません。

実際、それらを完全に受け入れることが

真の悟りと全く同じことなのです。

賢者は何の目標も目指さず、

愚者は自らを拘束します。

法は一つであり、数多くはありません。

区別は、無知な者の執着から生じます。

区別する精神で精神を求めることは、

最大の過ちです。

安息と不安は幻想から生じます。

悟りを開いたら、

好き嫌いがなくなります。

すべての二元性は、無知な推論から生じます。

それらは夢や、空に咲く花のようなもので、

掴もうとするのは愚かなことです。

損や得、善や悪．．．。

そのような考えは直ちに、

永久的に捨てなければなりません。

目が眠らなければ、

すべての夢は自然に止まります。

精神が区別しなければ、

万物はありのままの姿であり、

一つの本質を持っています。

この一つの本質という神秘を

理解するのは、すべての束縛から

解放されることです。

万物が平等に見られるとき、

時間を超えた真我に到達します。

この原因も関係もない状態では、

いかなる比較も類推も不可能です。

動きを静止した状態と考え、

静止した状態を動きと考えれば、

動きも静止した状態も消えます。

このような二元性が存在しなくなると、

一体性そのものも存在できなくなります。

この究極の目的には、

いかなる法則も説明も適用されません。

「道」に従って統一された精神にとって、

あらゆる自己中心的な努力は止まります。

疑いや優柔不断は消え去り、

真の信仰に生きることが可能になります。

一撃で私たちは束縛から解放されます。

何も私たちに執着せず、​​私たちは何にも執着しません。

すべては空虚であり、

澄み渡り、自らを照らし、

精神力は一切発揮されません。

ここでは、思考、感情、知識、想像力は

何の価値もありません。

この本質的な世界には自己も、

自己以外のものも存在しません。

この現実と直接調和するには、

疑いが生じたときに、

「二つではない」と唱えるだけです。

この「二つではない」には、何も分離されてなく、

何も排除されていません。

いつ、どこであろうと、

悟りとは、この真理に入ることです。

そしてこの真理は、時空における

伸縮を超越しています。

その中で、一つの思考は一万年です。

ここに空虚があり、

あそこに空虚があります。

しかし、無限の宇宙は

常にあなたの目前にあります。

無限に大きく、無限に小さい。

同じことです。

定義は消え去り、境界は見えませんから。

存在と非存在についても同様です。

これとは何の関係もない疑念や議論に

時間を無駄にしないでください。

一つのもの、すべてのものが、

区別なく、互いに動き、交流し合う。

この理解を持って生きることは、

不完全さへの不安を抱かないことです。

この信念の中で生きることは、

非二元性への道です。

なぜなら、非二元性は信頼する精神と一つだからです。

言葉！

「道」は言語を超えています。

そこに昨日はなく、

明日はなく、

今日もありません。