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La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.
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Vivimos nuestras vidas buscando la felicidad “allá afuera”
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como si fuera una mercancía.
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Nos hemos convertido en esclavos de nuestros
propios deseos y anhelos.
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La felicidad no es algo que pueda ser perseguido
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o comprado como un traje barato.
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Esto es Maya,
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ilusión,
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el juego interminable de la forma.
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En la tradición budista,
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Samsara, o el ciclo interminable del sufrimiento
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se perpetúa por el deseo de placer
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y la aversión al dolor.
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Freud se refirió a esto como el “principio del placer.”
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Todo lo que hacemos, es un intento de crear placer,
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para obtener algo que deseamos
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o para evitar algo que no es deseable, que no queremos.
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Incluso un organismo simple como el paramecio hace esto.
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Esto se llama respuesta al estímulo.
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A diferencia de un paramecio, los humanos tenemos más
posibilidades de elección.
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Somos libres para pensar, y ahí radica el problema.
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Es pensar en lo que deseamos lo que se ha salido
de control.
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El dilema de la sociedad moderna es que tratamos
de entender el mundo
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no en términos de conciencia interna arcaica,
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sino cuantificando y calificando lo que percibimos
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como el mundo externo, a través de medios
científicos y mentales.
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Pensar solo ha llevado a pensar más, y a formular
más preguntas.
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Anhelamos conocer el secreto que crea el mundo
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y orienta su camino.
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Pero consideramos esta esencia como si estuviera
fuera de nosotros.
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No como una cosa viviente e inherente a nuestra
propia naturaleza.
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Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo:
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“ Aquel que mira hacia fuera, sueña, aquel que mira
hacia adentro, despierta.”
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No tiene nada de malo desear estar despierto, ser feliz.
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Lo que está mal es buscar la felicidad fuera
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cuando solo se puede encontrar en nuestro interior.
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Cuarta parte: Más allá del pensamiento – El 4 de agosto
de 2010, en la conferencia Techonomy en Lake Tahoe, California,
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Eric Schmidt, director ejecutivo de Google, mencionó
una estadística asombrosa.
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Cada dos días, creamos la misma cantidad de información
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que hemos creado desde los albores de la civilización
hasta el año 2003,
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dijo Schmidt.
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Es algo así como 5 exabytes de datos.
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Nunca en la historia de la humanidad, hemos usado
tanto la mente
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y nunca había habido tanta confusión en el planeta.
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¿Podría ser que cada vez que pensamos en una
solución a un problema,
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creamos dos problemas más?
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¿De qué sirve pensar tanto
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si no conduce a una mayor felicidad?
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¿Somos más felices?
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¿Más ecuánimes?
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¿Más alegres como resultado de tanto pensar?
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¿O quizá nos aísla,
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nos desconecta de una experiencia más profunda y más
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significativa de la vida?
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Pensar, actuar y hacer
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deben estar en equilibrio con el ser,
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después de todo, somos seres humanos,
no actos humanos.
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Queremos un cambio y queremos estabilidad al mismo tiempo.
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Nuestros corazones se han desconectado de la
espiral de la vida,
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de la ley del cambio,
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mientras nuestras mentes pensantes nos conducen
hacia la estabilidad,
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la seguridad y la pacificación de los sentidos.
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Con una fascinación morbosa, observamos
asesinatos, tsunamis,
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terremotos y guerras.
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Constantemente tratamos de ocupar nuestra mente,
llenándola de información.
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Programas de TV transmitiendo de cada dispositivo imaginable.
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Juegos y rompecabezas.
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Mensajes de texto.
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Y todas las trivialidades posible.
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Nos dejamos fascinar con la corriente
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infinita de nuevas imágenes, nuevas informaciones,
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nuevas formas de provocar y pacificar nuestros sentidos.
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En los momentos de reflexión interior, nuestro corazón nos dirá
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que hay algo más en la vida que nuestra realidad actual.
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Que vivimos en un mundo de espíritus hambrientos,
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siempre anhelando más y nunca satisfechos.
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Hemos creado una vorágine de datos
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que vuelan alrededor del planeta para facilitar
más pensamientos,
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más ideas sobre cómo arreglar el mundo,
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para solucionar los problemas que solo existen porque
la mente los ha creado.
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Los pensamientos han creado todo el lío en el cual nos
encontramos actualmente.
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Libramos guerras contra enfermedades, enemigos
y problemas.
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La paradoja es que aquello que resistes, persiste.
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Cuanto más te resistes a algo, más se fortalece.
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Al igual que ejercitar un músculo, en realidad estás fortaleciendo
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aquello de lo cual justamente te quieres deshacer.
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Entonces, ¿cuál es la alternativa al pensamiento?
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¿Qué otros mecanismos pueden utilizar los seres humanos
para existir en este planeta?
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Mientras que la cultura occidental en los últimos siglos se
ha centrado en la exploración
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de lo físico mediante el uso del pensamiento y el análisis,
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otras culturas antiguas han desarrollado tecnologías
igualmente sofisticadas
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para explorar el espacio interior.
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Es la pérdida de nuestra conexión con nuestro mundo interior
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lo que ha creado un desequilibrio en nuestro planeta.
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El antiguo inquilino “conócete a ti mismo” ha sido remplazado
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por el deseo de experimentar en el mundo externo de la forma.
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Responder a la pregunta “¿quién soy?” no es
simplemente una cuestión
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de describir lo que está en tu tarjeta de presentación.
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En el budismo, no eres el contenido de tu conciencia.
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No eres apenas una colección de pensamientos o ideas,
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porque detrás de los pensamientos está aquel que está
siendo testigo de los pensamientos.
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El dicho enfático “conócete a ti mismo” es un koan del zen,
un acertijo sin respuesta.
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Con el tiempo, la mente quedará exhausta tratando de encontrar una respuesta.
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Como un perro persiguiendo su cola, es solo
la identidad del ego
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que quiere encontrar una respuesta, un propósito.
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La verdad de lo que eres no necesita una respuesta,
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pues todas las preguntas fueron creadas por la
mente egóica.
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No eres tu mente.
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La verdad no yace en más respuestas, sino en
menos preguntas.
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Como dijo Joseph Campbell:
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“No creo que la gente esté buscando el significado de la vida,
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más bien buscan la experiencia de estar vivos.”
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Cuando al Buda le preguntaron: “ ¿Qué eres?”
simplemente dijo:
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“Estoy despierto.”
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¿Qué quiere decir eso, estar despierto?
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El Buda no dice exactamente qué es, porque
el florecimiento
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de cada vida individual es diferente.
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Pero sí dice algo. Es el fin del sufrimiento.
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Toda tradición religiosa importante tiene un nombre
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para el estado de estar despierto.
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Cielo,
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Nirvana
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o Moksha.
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Una mente en calma es todo lo que hace falta para
comprender la naturaleza de la corriente,
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todo lo demás ocurrirá una vez que tu mente esté en calma.
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En esa quietud, las energías internas despiertan
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y funcionan sin esfuerzo de tu parte.
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Como dicen los taoístas: “El Chi sigue a la conciencia.”
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Al permanecer en calma uno empieza a escuchar la sabiduría
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de las plantas y los animales,
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los quietos susurros de los sueños,
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y se aprende el sutil mecanismo por el cual
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los sueños se manifiestan en forma material.
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En el Tao te Ching, este tipo de vida se llama “wei wu wei”:
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hacer, no hacer.
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El Buda habló del camino intermedio como el sendero
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que conduce a la iluminación.
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Aristóteles describió el justo medio: el punto medio
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entre dos extremos, como un sendero de belleza.
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Sin demasiado esfuerzo, ni tampoco muy poco.
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Ying y Yang en equilibrio perfecto.
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La noción de Vedanta sobre Maya o la ilusión
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es que no experimentamos el medio ambiente en sí,
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sino una proyección creada por los pensamientos.
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Por supuesto, tus pensamientos te permiten
experimentar el mundo vibratorio
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de cierta manera, pero nuestra ecuanimidad interior
no tiene que estar supeditada
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a acontecimientos externos.
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La creencia en un mundo externo independiente del sujeto
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que percibe, es fundamental para la ciencia.
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Pero nuestros sentidos solo nos entregan
información indirecta.
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Nuestras nociones acerca de este mundo físico
creado por nuestra mente,
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están siempre filtradas por nuestros sentidos y,
por lo tanto, siempre son incompletas.
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Hay un campo de vibraciones que subyace
en todos los sentidos.
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Las personas con una condición llamada “sinestesia,”
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a veces sienten este campo vibratorio de diferentes maneras.
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Los sinestésicos pueden ver los sonidos como colores o formas,
o las cualidades asociadas
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de un sentido hacia otro.
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La sinestesia se refiere a una síntesis o amalgama
de los sentidos.
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Los chacras y los sentidos son como un prisma
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que filtra una serie de vibraciones.
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Todas las cosas del universo están vibrando
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a diferentes velocidades y frecuencias.
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El Ojo de Horus se compone de seis símbolos,
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cada uno representa uno de los sentidos.
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Al igual que el sistema védico antiguo,
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el pensamiento se considera un sentido.
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Los pensamientos se perciben simultáneamente
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como sensaciones que se experimentan en el cuerpo.
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Surgen de la misma fuente vibratoria.
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El pensamiento es simplemente una herramienta.
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Uno de los seis sentidos.
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Pero lo hemos llevado a un estado tan elevado
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que nos identificamos con nuestros pensamientos.
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El hecho de que no identificamos el pensamiento como
uno de los seis sentidos,
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es muy significativo.
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Estamos tan inmersos en nuestros pensamientos,
que tratar de explicar el pensamiento
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como un sentido es como explicarle a un pez el agua.
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¿Agua? ¿Qué agua?
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En las Unpanishads, se dice
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“No lo que el ojo puede ver, sino mediante lo cual
puede ver el ojo.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno
y no lo que la gente aquí adora.
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No lo que el oído puede escuchar, sino mediante lo
cual puede escuchar el oído.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no
lo que la gente aquí adora.
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No lo que el habla puede iluminar, sino mediante
lo cual el habla puede iluminarse.
-
Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no
lo que la gente aquí adora.
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No lo que la mente puede pensar, sino por
lo cual la mente puede pensar.
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Toma conciencia de eso para ser Brahma el eterno y no
lo que la gente aquí adora."
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En la última década, grandes avances
se han llevado a cabo en el ámbito
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de la investigación cerebral.
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Los científicos han descubierto la neuroplasticidad, un término
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que expresa la idea de que el cableado físico del
cerebro cambia según
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los pensamientos que se mueven a través de él.
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Como expresó el psicólogo canadiense Donald Hebb:
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“Las neuronas que se ponen en marcha al mismo tiempo,
se conectan entre sí.”
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Las neuronas se conectan al máximo cuando una persona
entra a un estado de atención ininterrumpida.
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Lo que esto significa es que es posible dirigir tu propia
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experiencia subjetiva de la realidad.
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Literalmente, si tus pensamientos son de temor,
preocupación, ansiedad
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y negatividad estás incrementando la conexión para que
surjan más pensamientos similares.
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Si diriges tus pensamientos hacia el amor,
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la compasión, la gratitud y la alegría,
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creas la conexión para repetir esas experiencias.
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Pero ¿cómo hacerlo cuando estamos rodeados de
violencia y sufrimiento?
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¿No es esto una especie de engaño o vana ilusión?
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La neuroplasticidad no es lo mismo que la noción
de la Nueva Era
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que dice que creas tu realidad con pensamientos positivos.
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En realidad, es lo mismo que el Buda enseñó
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hace 2500 años.
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La meditación Vipassana o la meditación introspectiva
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podría describirse como neuroplasticidad autodirigida.
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Aceptas tu realidad tal como es: como REALMENTE es.
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Pero tú lo experimentas en el nivel raíz de la sensación,
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en el nivel vibratorio o energético sin el prejuicio
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o la influencia del pensamiento.
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A través de una atención ininterrumpida en el nivel
raíz de la conciencia,
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se crea la conexión para una percepción completamente
diferente de la realidad.
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La mayor parte del tiempo lo entendemos al revés.
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Estamos permitiendo constantemente que las ideas sobre
el mundo exterior conformen nuestras redes neuronales,
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pero nuestra ecuanimidad interior no tiene que estar
supeditada a acontecimientos externos.
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Las circunstancias no importan.
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Solo mi estado de conciencia importa.
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Meditación en sánscrito significa estar libre de cualquier
tipo de medición o evaluación.
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Libre de toda comparación.
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De todo devenir.
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No estás tratando de convertirte en algo más.
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Estás de acuerdo con lo que es.
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La forma de superar el sufrimiento del reino físico
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es aceptándolo por completo.
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Decirle que sí a todo.
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Para que se convierta en parte tuya,
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en vez de tú ser parte de eso.
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¿Cómo se puede vivir de tal manera que la conciencia
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deje de estar en conflicto con su contenido?
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¿Cómo puede uno vaciar el corazón de las ambiciones
mezquinas?
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Debe haber una revolución total en la conciencia.
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Un cambio radical en la orientación del mundo exterior
al interior.
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No es una revolución provocada solo por la voluntad o
el esfuerzo.
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Sino también por la entrega total.
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La aceptación de la realidad tal como es.
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La imagen del corazón abierto de Cristo transmite de
forma poderosa la idea
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de que uno debe abrirse al dolor,
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uno debe aceptar todo si desea permanecer abierto
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a la fuente de la evolución.
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Esto no significa que te conviertes en un masoquista,
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no buscas dolor,
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pero cuando el dolor viene, lo cual inevitablemente ocurre,
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simplemente aceptas la realidad tal como es,
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en lugar de anhelar otra realidad.
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Los hawaianos han creído durante mucho tiempo
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que es a través del corazón que aprendemos la verdad.
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El corazón tiene su propia inteligencia, tan obvia
como la del cerebro.
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Los egipcios creían que el corazón, no el cerebro,
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era la fuente de la sabiduría humana.
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El corazón era considerado el centro
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del alma y la personalidad.
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Era a través del corazón que se expresaba la divinidad,
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impartiendo conocimientos a los antiguos egipcios
sobre su verdadero camino.
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Este papiro representa la medición del peso del corazón.
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Era considerado algo bueno pasar a la vida después
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de la muerte con un corazón liviano.
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Eso significaba que habías tenido una buena vida.
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Una etapa universal o arquetípica que experimentan
las personas
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en el proceso del despertar del centro del corazón,
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es la experiencia de la energía personal como
la energía universal.
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Cuando te permites sentir este amor,
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ser este amor,
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cuando conectas tu mundo interior con el mundo exterior,
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entonces todo es uno.
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¿Cómo podemos experimentar la música de las esferas?
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¿Cómo se abre el corazón?
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Sri Ramana Maharshi dijo:
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“Dios habita en ti, como tú,
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y no tienes que hacer nada
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para ser consciente de Dios o de ti mismo.
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Ya es tu estado verdadero y natural.
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Solo abandona toda búsqueda,
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dirige tu atención hacia adentro
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y sacrifica tu mente al único ser irradiando
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en el corazón de tu propio ser.
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Para que esto sea tu experiencia que vives en el presente,
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el autoconocimiento es el único camino directo e inmediato."
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Cuando concilias y observas las sensaciones internas,
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tu vitalidad interior, estás observando en realidad
el cambio.
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Esta fuerza del cambio es el surgimiento y la muerte
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que ocurren cuando la energía cambia de forma.
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El grado en que una persona ha evolucionado o
alcanzado la iluminación,
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es el grado en que uno ha adquirido
la capacidad
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de adaptarse a cada momento
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o a transmutar la corriente de
circunstancias humanas,
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siempre cambiantes, el dolor y el placer
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en gozo.
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Leo Tolstoi, autor de La guerra y la paz, dijo que
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"todo el mundo piensa en cambiar el mundo,
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pero nadie piensa en cambiarse a sí mismo."
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Darwin dijo que la característica más importante
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para la supervivencia de la especie no es la fuerza
o la inteligencia,
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sino la capacidad de adaptación a los cambios.
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Debemos convertirnos en expertos en adaptación.
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Esta es la enseñanza budista de "Annica":
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todo está surgiendo y desapareciendo, cambiando.
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El cambio es constante.
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El sufrimiento existe solo porque nos apegamos a
una forma particular.
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Cuando te conectas a la parte tuya que observa,
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con la comprensión de Annica, el gozo surge en el corazón.
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Santos, sabios y yoguis a lo largo de la historia
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han descrito de una manera unánime la unión sagrada
que se produce en el corazón.
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Ya sean las obras de San Juan de la Cruz,
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los poemas de Rumi
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o las enseñanzas tántricas de la India,
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todas estas enseñanzas diferentes tratan de expresar
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el misterio sutil del corazón.
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En el corazón esta la unión de Shiva y Shakti.
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La penetración masculina en la espiral de la vida
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y la entrega femenina al cambio.
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Atestiguar
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y aceptar de forma incondicional todo lo que es.
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Con el fin de abrir tu corazón,
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debes abrirte a los cambios.
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Vivir en el mundo aparentemente sólido,
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danzar con él,
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comprometerte con él,
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vivir en plenitud,
-
amar por completo,
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pero sabiendo que es transitorio
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y que en última instancia, todas las formas se
disuelven y cambian.
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El gozo es la energía que responde a la calma.
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Surge al vaciar la conciencia de todo contenido.
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El contenido de esta energía de gozo producto
de la calma, es la conciencia.
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Una nueva conciencia del corazón.
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Una conciencia conectada a todo lo que es..
Awaken the World
