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Leben, Freiheit und das Streben nach Glück.
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Wir leben unser Leben und verfolgen das Glück
"da draußen"
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als wäre es eine Ware.
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Wir sind zu Sklaven unserer eigenen Wünsche
und Verlangen geworden.
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Glück ist nicht etwas, das verfolgt oder wie
ein billiger Anzug
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gekauft werden kann.
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Das ist Maya,
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Illusion,
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das unendliche Spiel der Form.
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In der buddhistischen Tradition,
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Samsara, wird der endlose Kreis des Leidens durch
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das Verlangen nach Vergnügen und der Abneigung
gegen den
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Schmerz aufrecht erhalten.
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Freud bezeichnete dies als "Prinzip der Freude."
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Alles, was wir tun, ist ein Versuch,
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Freude zu erschaffen, das zu bekommen,
das wir wollen,
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oder etwas wegzustoßen, das nicht wünschenswert ist,
etwas das wir nicht wollen.
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Selbst ein einfacher Organismus, wie zum Beisppiel das
Pantoffeltierchen, tut dies.
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Es wird als Reaktion auf Impulse bezeichnet.
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Im Gegensatz zu einem Pantoffeltierchen,
haben Menschen mehr Auswahl.
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Wir sind frei zu denken, und da liegt der Ursprung
des Problems.
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Es ist das Nachdenken darüber, was wir wollen, das außer
Kontrolle geraten ist.
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Das Dilemma der modernen Gesellschaft ist, dass wir
versuchen die Welt
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mit Hilfe von wissenschaftlichen Mitteln und Denkweisen
zu verstehen,
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nicht im Sinne des archaischen inneren Bewusstseins,
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aber durch Quantifizierung und Qualifizierung von dem was wir
als externe Welt wahrnehmen.
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Denken hat nur zu mehr Denken und mehr Fragen geführt.
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Wir streben danach das Innerste, was die Welt
geschaffen hat,
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zu verstehen und dessen Verlauf zu lenken.
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Aber wir nehmen die Essenz als etwas
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außerhalb von uns wahr. Nicht als Lebewesen,
innerhalb unseres eigenen Wesens.
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Es war der berühmte Psychiater Karl Jung, der sagte,
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"wer nach außen sieht, träumt und wer nach innen sieht,
erwacht."
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Es ist nicht falsch das Verlangen zu haben wach zu sein,
glücklich zu sein.
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Was falsch ist, ist das Glück außerhalb zu suchen,
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wenn es doch nur im Inneren gefunden werden kann.
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Am 4. August 2010, bei einer Technologie Konferenz am
Lake Tahoe, Kalifornien,
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erwähnte Eric Schmidt, CEO von Google, eine
erstaunliche Statistik.
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Laut Schmidt erstellen wir jetzt alle zwei Tage
so viele Informationen
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wie vom Anbeginn der Zivilisation
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bis 2003.
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Das entspricht ungefähr 5 Exabyte an Daten.
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Niemals zuvor in der Geschichte gab es auf
dem Planeten so viel Denken
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und noch nie so viel Aufruhr.
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Könnte es sein, dass jedes Mal, wenn wir die Lösung
für ein Problem finden,
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wir zwei weitere Probleme schaffen?
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Was nützt das ganze Denken
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wenn es nicht zu mehr Glück führt?
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Sind wir glücklicher?
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Gelassener?
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Fröhlicher, als Ergebnis all dieses Denkens?
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Oder isoliert es uns,
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trennt es uns von einer tieferen und sinnvolleren
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Erfahrung des Lebens?
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Denken, Handeln und Tun
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müssen mit dem Sein ins Gleichgewicht gebracht werden,
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schließlich sind wir Menschen und kein menschliches Tun.
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Wir wollen Veränderung und gleichzeitig wollen
wir Stabilität.
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Unsere Herzen haben sich von der Spirale des
Lebens getrennt,
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dem Gesetz der Veränderung,
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da uns unser Denken in Richtung Stabilität,
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Sicherheit und Befriedung der Sinne antreibt.
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Mit morbider Faszination sehen wir uns Morde, Tsunamis,
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Erdbeben und Kriege an.
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Wir versuchen ständig unseren Verstand zu beschäftigen,
ihn mit Informationen zu füllen.
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Fernsehsendungen laufen auf allen erdenklichen Geräten.
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Spiele und Rätsel.
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Nachrichtenversand.
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Und jede mögliche banale Sache.
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Wir lassen uns von dem endlosen Fluss
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an neuen Bildern, neuen Informationen,
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neuen Wegen unsere Sinne zu reizen und zu
befriedigen, faszinieren.
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In den Zeiten der ruhigen innerer Reflektion sagen
uns unsere Herzen,
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dass es mehr im Leben gibt als unsere
gegenwärtige Realität.
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Dass wir in einer Welt von hungrigen Geistern leben.
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Endlos gierig und nie zufrieden.
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Wir haben einen Sog an Daten erschaffen,
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der um den Planeten herumfliegt um das Denken
zu erleichtern,
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mehr Ideen, wie man die Welt reparieren kann.
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Die Probleme beheben kann, die es nur gibt, weil das
Denken sie geschaffen hat.
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Denken hat diese ganze große Unordnung, in der
wir stecken, geschaffen.
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Wir führen Kriege gegen Krankheiten, Feinde
und Probleme.
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Das Paradox ist, dass sich unsere Gegner auch
zur Wehr setzen.
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Je mehr du dich gegen etwas wehrst, desto stärker
wird es.
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Wie beim Trainieren eines Muskels, stärkst du eigentlich
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genau die Sache, die du loswerden willst.
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Also was ist die Alternative zum Denken?
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Welchen anderen Mechanismus können Menschen verwenden,
um auf diesem Planeten zu existieren?
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Während sich die westliche Kultur in den letzten Jahrhunderten
auf die Erforschung
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des Physikalischen mit Hilfe von Gedanken und Analyse
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konzentriert hat, haben andere alte Kulturen ebenso
hoch entwickelte
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Technologien für die Erkundung des inneren Raums entwickelt.
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Es ist der Verlust der Verbindung zu unseren inneren Welten,
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der Ungleichgewicht auf unserem Planeten geschaffen hat.
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Der alte Grundsatz "kenne dich selbst" wurde ersetzt
durch den Wunsch,
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die äußere Welt der Form zu erleben.
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ie Beantwortung der Frage "Wer bin ich?" ist nicht einfach
eine Art zu beschreiben,
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was auf deiner Visitenkarte steht.
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Im Buddhismus, bist du nicht der Inhalt deines Bewusstseins.
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Du bist nicht bloß eine Sammlung von Gedanken oder Ideen,
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denn hinter den Gedanken steckt der, der die
Gedanken erlebt.
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Der Imperativ "Erkenne dich selbst" ist ein Zen Koan,
ein unlösbares Rätsel.
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Irgendwann ist der Verstand erschöpft davon zu versuchen,
eine Antwort zu finden.
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Wie ein Hund der seinen Schwanz jagt, es ist nur die
Identität des Egos,
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die eine Antwort, einen Zweck, finden will.
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Die Wahrheit über das, was du bist braucht keine Antwort,
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weil alle Fragen durch den egoistischen Verstand
geschaffen werden.
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Du bist nicht dein Verstand.
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Die Wahrheit liegt nicht in mehr Antworten, sondern in
weniger Fragen.
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Wie Joseph Campbell sagte,
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"Ich glaube nicht, dass Menschen auf der Suche nach
dem Sinn des Lebens sind,
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sondern sie sind eher auf der Suche zu erleben, was es
bedeutet am Leben zu sein."
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Als Buddha gefragt wurde : "Was bist du?" sagte er einfach:
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"Ich bin wach."
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Was bedeutet es wach zu sein?
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Das sagt Buddha nicht genau, weil das Blühen jedes
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individuellen Lebens anders ist, aber er sagt eine Sache.
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Es ist das Ende des Leidens.
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Jede große religiöse Tradition hat einen Namen für den
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Zustand des Wachseins.
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Himmel,
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Nirvana,
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oder Moksha.
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Du benötigst einzig einen ruhigen Verstand um das
Wesen des Flusses zu verstehen -
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alles andere wird passieren, sobald dein Geist zur Ruhe
gekommen ist.
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In dieser Stille erwachen innere Energien und arbeiten
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ohne jeglichen Aufwand deinerseits.
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Wie die Taoisten sagen, "Chi folgt dem Bewusstsein."
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Indem man still ist, beginnt man die Weisheit
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der Tiere und Pflanzen zu hören.
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Die leisen Geflüster in Träumen
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und man erlernt den subtilen Mechanismus durch den
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diese Träume zu einer materiellen Form kommen.
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In der Tao Te Ching, heißt diese Art des Lebens
"wei wu wei" -
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tun, nicht tun.
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Buddha sprach von dem Mittelweg als dem Weg,
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der zur Erleuchtung führt.
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Aristoteles beschrieb die goldene Mitte, die Mitte
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zwischen zwei Extremen, als Weg der Schönheit.
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Nicht zu viel Aufwand, aber auch nicht zu wenig.
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Yin und Yang im Gleichgewicht.
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Vedantas Ansicht der Maya oder der Illusion ist,
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dass wir nicht die Umwelt selbst erleben,
sondern eher eine Projektion von ihr,
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, die von Gedanken geschaffen wurde.
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Natürlich lassen deine Gedanken dich die schwingende Welt
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auf eine bestimmte Art und Weise erleben, aber unsere innere
Gelassenheit muss nicht von
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externen Ereignissen abhängig sein.
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Der Glaube an eine externe Welt, die unabhängig von dem
wahrnehmenden Subjekt existiert,
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ist grundlegend für die Wissenschaft.
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Aber unsere Sinne vermitteln uns nur indirekte Informationen.
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Unsere Vorstellungen über diese vom Verstand geschaffene
physische Welt,
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Es gibt ein Feld der Schwingung, welches allen Sinnen zu
Grunde liegt.
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werden immer durch Sinne gefiltert und sind daher
immer unvollständig.
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Menschen mit einer Erkrankung namens "Synästhesie"
erleben dieses
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vibrierende Feld manchmal auf unterschiedliche Weise.
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Menschen mit Synästhesie können Klänge als Farben oder
Formen sehen oder assoziieren
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Qualitäten des einen Sinns mit einem anderen.
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Synästhesie bezieht sich auf eine Synthese oder Vermischung
der Sinne.
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Die Chakras und die Sinne sind wie ein Prisma,
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das ein Kontinuum von Vibrationen filtert.
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Alle Dinge im Universum vibrieren,
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aber in unterschiedlichen Graden und Frequenzen.
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Das Auge des Horus besteht aus sechs Symbolen,
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jedes steht für einen dieser Sinne.
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Wie im alten vedischen System
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wird Denken als ein Sinn angesehen.
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Gedanken werden empfangen während vom Körper
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gleichzeitig Empfindungen wahrgenommen werden.
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Sie entstehen aus der gleichen schwingenden Quelle.
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Denken ist nur ein Werkzeug.
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Einer von sechs Sinnen.
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Aber wir haben uns zu so einem hohen Status erhoben,
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dass wir uns mit unseren Gedanken identifizieren.
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Die Tatsache, dass wir Denken nicht als einen der
sechs Sinne ansehen,
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ist sehr bedeutend.
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Wir sind derart von Gedanken eingenommen, dass der
Versuch sie als Sinn zu erklären so ist,
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als Würde man einem Fisch vom Wasser erzählen.
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Wasser, welches Wasser?
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In den Upanischaden wird gesagt
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"nicht, das was das Auge sehen kann, sondern das wodurch
das Auge sehen kann.
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Erkenne das als Brahma, das Ewige, und nicht das was Menschen
hier lieben.
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Nicht das, was das Ohr hören kann, sondern das wodurch das Ohr
hören kann.
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Erkenne das als Brahma, das Ewige, und nicht das was Menschen
hier lieben.
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Nicht, das was Rede aufklären kann, sondern das wodurch Rede
aufgeklärt werden kann.
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Erkenne das als Brahma, das Ewige, und nicht das was Menschen
hier lieben.
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Nicht das was der Verstand denkt, sondern das wodurch der Verstand
denken kann.
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Erkenne das als Brahma, das Ewige, und nicht das was Menschen
hier lieben."
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In den letzten zehn Jahren wurden große Fortschritte im
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Bereich der Hirnforschung gemacht.
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Wissenschaftler haben die Neuroplastizität entdeckt; ein Begriff,
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der die Idee vermittelt, dass die physikalische Vernetzung
des Gehirns sich,
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entsprechend der Gedanken die sich darin bewegen, ändert.
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Wie der kanadische Psychologe Donald Hebb formuliert hatte,
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"Neuronen die zusammen feuern sind miteinander vernetzt."
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Neuronen sind am meisten miteinander vernetzt, wenn
Menschen in einem Zustand der nachhaltigen Aufmerksamkeit sind.
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Was bedeutet, dass es möglich ist, deine eigene subjektive
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Erfahrung der Wirklichkeit zu lenken.
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Wortgetreu: Wenn deine Gedanken die von Angst,
Sorge, Unruhe
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und Negativität sind, dann ermöglichst du der Vernetzung
weitere Gedanken dieser Art zu erstellen.
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Wenn du deine Gedanken auf Liebe,
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Mitgefühl, Dankbarkeit und Freude lenkst,
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erstellst du die Vernetzung für die Wiederholung
dieser Erlebnisse.
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Aber wie machen wir das, wenn wir von Gewalt und
Leiden umgeben sind?
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Ist das nicht eine Art von Selbsttäuschung oder
Wunschdenken?
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Neuroplastizität ist nicht das Gleiche wie die
neuzeitliche Vorstellung,
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das du deine Realität durch positives Denken erschaffst.
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Es ist eigentlich das Gleiche, das Buddha vor über
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2500 Jahren gelehrt hat.
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Vipassana-Meditation, einsichtsorientierte Meditation,
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könnte als selbstorientierte Neuroplastizität
beschrieben werden.
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Du akzeptierst deine Wirklichkeit wie sie tatsächlich ist -
wie sie in Wirklichkeit ist.
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Aber du erlebst sie am Ursprung der Wahrnehmung,
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auf der schwingenden oder energetischen Ebene ohne
das Vorurteil oder
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den Einfluss der Gedanken.
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Durch eine anhaltende Aufmerksamkeit am Ursprung
des Bewusstseins,
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wird die Vernetzung für eine völlig andere Wahrnehmung
der Realität erstellt.
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Die meiste Zeit geschieht es andersherum.
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Ständig lassen wir Ideen über die äußere Welt unsere
Nervensysteme formen,
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aber unsere innere Gelassenheit muss nicht von externen
Ereignissen abhängig sein.
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Umstände spielen keine Rolle.
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Nur mein Bewusstseinszustand spielt eine Rolle.
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Meditation in Sanskrit bedeutet frei von Messung zu sein.
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Frei von jeglichem Vergleich.
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Frei von jeglichem Werden zu sein.
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Du versuchst nicht etwas anderes zu werden.
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Du bist einverstanden mit dem was ist.
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Die Art und Weise über das Leiden der physischen
Gefilde hinwegzukommen,
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ist sich ihnen komplett anzunehmen.
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Ja zu ihnen zu sagen.
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Sodass sie ein Teil von dir werden,
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anstatt dass du ein Teil von ihnen wirst.
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Wie lebt man auf eine Weise, bei der das
Bewusstsein nicht mehr in
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Konflikt mit seinem Inhalt steht?
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Wie macht man sein Herz von unbedeutenden
Ambitionen frei?
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Es muss eine totale Revolution im Bewusstsein
stattfinden.
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Ein radikaler Wechsel in der Ausrichtung von der
äußeren Welt zur inneren Welt.
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Es ist keine Revolution, die allein durch Willen oder
Anstrengung herbeigeführt werden kann.
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Sondern auch durch Ergebung.
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Die Wirklichkeit so zu akzeptieren, wie sie ist.
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Das Bild von Christus offenem Herzen vermittelt
kraftvoll die Idee,
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dass man sich jeglichem Schmerz öffnen muss,
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dass man alles akzeptieren muss,
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um für die evolutionäre Quelle offen zu bleiben.
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Das bedeutet nicht, dass du zu einem Masochist
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werden sollst. Du suchst nicht nach Schmerz,
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aber wenn Schmerz kommt, was unvermeidlich ist,
akzeptierst
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du die Wirklichkeit so wie sie ist,
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anstatt dich nach einer anderen Realität zu sehnen.
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Die Hawaiianer glauben schon seit Langem,
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dass wir die Wahrheit mit dem Herzen lernen.
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Das Herz hat seine eigene Intelligenz, die genauso
gut ausgeprägt ist wie die des Gehirns.
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Die Ägypter glaubten, dass das Herz und nicht
das Gehirn
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die Quelle der menschlichen Weisheit sei.
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Das Herz wurde als Zentrum der Seele und
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der Persönlichkeit angesehen.
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Auch das Göttliche hat aus dem Herzen gesprochen,
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um den alten Ägyptern das Wissen über ihren wahren
Weg zu geben.
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Dieser Papyrus zeigt das Wiegen des Herzens.
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Mit einem leichten Herz in das Jenseits zu gehen
wurde als
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eine gute Sache angesehen.
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Es bedeutete, dass du gut gelebt hast.
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Ein universelles oder archetypisches Stadium,
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das Menschen im Prozess des Erwachen des
Herzzentrums erleben,
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ist das Erleben der eigenen Energie als die
Energie des Universums.
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Wenn du dir selbst erlaubst diese Liebe zuzulassen,
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diese Liebe zu sein
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und wenn du deine innere Welt mit der
Äußeren verbindest,
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dann ist alles eins.
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Wie erlebt man die Musik der Sphären?
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Wie öffnet sich ein Herz?
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Sri Ramana Maharshi sagte,
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"Gott lebt in dir, als du,
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und du musst nichts tun um
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von Gott oder dir selbst realisiert zu werden.
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Es ist bereits dein wahrer und natürlicher Zustand.
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Hör einfach auf zu suchen,
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richte deine Aufmerksamkeit nach Innen
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und opfere deinen Verstand dem einen Selbst,
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strahlend in dem Herz deines eigenen Seins.
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Um das zu deiner eigenen gegenwärtig gelebten
Erfahrung zu machen,
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ist Selbstuntersuchung der einzige und
unmittelbare Weg."
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Wenn du innere Empfindungen vermittelst
und beobachtest,
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also deine innere Lebendigkeit, beobachtest du in
Wirklichkeit Veränderung.
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Diese Kraft der Veränderung ist das Entsprungene,
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das dahin geschieden ist als Energie ihre Form
verändert hat.
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Das Maß in dem sich eine Person weiterentwickelt
hat oder erleuchtet wurde,
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ist das erreichte Maß der Fähigkeit sich jedem Moment
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anzupassen oder die sich ständig verändernden
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menschlichen Ströme der Umstände,
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des Schmerzes und Vergnügens
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in Glückseligkeit umzuwandeln.
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Leo Tolstoi, Autor von "Krieg und Frieden", sagte
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"jeder denkt daran die Welt zu verändern,
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aber niemand denkt daran sich selbst zu ändern."
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Darwin sagte, das wichtigste Merkmal für
das Überleben der
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Arten ist nicht Stärke oder Intelligenz,
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sondern die Anpassungsfähigkeit an Veränderung.
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Man muss ein Meister der Anpassung werden.
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Dies ist die buddhistische Lehre der "Annica,"
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alles erhebt sich und vergeht, verändert sich.
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Ständig verändernd.
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Es gibt nur Leiden, weil wir uns an eine
bestimmte Form binden.
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Wenn du dich mit dem beobachtenden Teil deiner
Selbst verbindest,
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mit dem Verständnis der Annica, dann wird Glückseligkeit
in deinem Herz entspringen.
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Heilige, Weise und Yogis beschreiben im gesamten
Lauf der Geschichte
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einhellig eine heilige Union die im Herzen statt findet.
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Ob es die Schriften von St. Johannes vom Kreuz,
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Rumis Gedichte,
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oder die tantrischen Lehren aus Indien sind,
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alle diese verschiedenen Lehren versuchen,
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das subtile Geheimnis des Herzens auszudrücken.
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Im Herzen befindet sich die Vereinigung von
Shiva und Shakti.
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Maskulines Eindringen in die Spirale des Lebens
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und weibliche Hingabe zur Veränderung.
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Erleben
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und bedingungslose Annahme von allem, was ist.
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Um dein Herz zu öffnen,
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musst du dich selbst der Veränderung öffnen.
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Um in der scheinbar soliden Welt zu leben,
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mit ihr zu tanzen
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und sich zu engagieren,
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völlig zu leben
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und zu lieben, und gleichzeitig zu wissen,
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dass sie unvollständig ist und das sich letztendlich
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alle Formen auflösen und verändern werden.
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Glückseligkeit ist die Energie, die auf Stille reagiert.
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Sie entsteht durch die Leerung des Bewusstseins
von jeglichem Inhalt.
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Der Inhalt dieser Energie der Glückseligkeit, entstanden
aus der Stille, ist das Bewusstsein.
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Ein neues Bewusstsein des Herzen
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Ein Bewusstsein verbunden mit allem was ist.