Samadhi Part 2 (It's Not What You Think)

Великие мировые духовные учителя древности и современности придерживались взгляда,

что глубочайшая Истина нашего Бытия не является собственностью одной

конкретной религии или духовной традиции, а может быть обнаружена

в Cердце каждого человека.

Поэт Руми сказал: “Где та луна, которая никогда не встает и не садится? Где та

Душа, которая не с нами и не без нас? Не говори, что она здесь или там.

Все Творение – То, но лишь для глаз, которые способны увидеть”.

САМАДХИ

САМАДХИ

САМАДХИ

САМАДХИ

САМАДХИ

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

Часть 2
Это не то, что ты думаешь

В сказании о Вавилонской башне человечество было разделено множеством

языков, верований, культур и интересов. “Вавилон” дословно означает “врата богов”.

Врата – это наш думающий ум, наши обусловленные структуры. Те, которые

осознали свою истинную природу, свою сущность за пределами имени и формы,

посвящены в великую тайну того, что находится за этими вратами.

Люди использовали древнюю притчу, притчу о слоне, чтобы описать, как на самом деле разные

традиции указывают на единую великую Истину. Каждый человек из группы слепых

касается разных частей слона, получая определенное представление

о том, что такое слон. Человек, стоящий подле ноги слона, описывает

его как нечто подобное дереву. Человек, стоящий у хвоста, говорит, что слон похож

на веревку. “Слон похож на копье”, - говорит тот, кто стоит возле бивня. Если

дотронутся до уха, то покажется, что слон похож на веер.

Человек, дотрагивающийся до бока, уверен, что слон подобен стене.

Проблема в том, что мы касаемся своей части слона, и считаем, что наш опыт

является единственной истиной. Мы не желаем признать или принять во внимание то, что опыт каждого человека

просто является разной частью одного и того же животного.

“Вечная философия” - это понимание, что все духовные и

традиции разделяют единую общую истину - наличие мистической или

трансцендентной Реальности, на основе которой все духовные знания и

учения возникли.

Свами Вивекананда резюмировал суть учения “вечной философии”, сказав: “Концом

всех религий является познание Бога в душе. Это и есть единая универсальная религия”.

В этом фильме, когда мы используем слово “Бог”, оно просто является метафорой для

Трансцендентного, указывающей на великую Тайну за пределами ограниченного эгоистического ума.

Познать свое истинное Я или подлинное Я, означает познать свою божественную природу.

Каждая душа имеет потенциал для проявления нового более высокого уровня сознания, с целью пробудиться

от сна и отождествления с формой.

Писатель и мистик Олдос Хаксли, известный своей книгой “Прекрасный новый мир”,

также написал книгу под названием “Вечная философия”, где он пишет

об одном учении, которое возвращается в истории человечества снова и снова, принимая форму

культуры, в которой оно претворяется в жизнь.Он пишет: “Вечная философия

наиболее точно выражается санскритской формулой “тат твам аси” - то ты еси.

Атман или истинное вечное Я – едино с Брахманом – абсолютным принципом

всего существования, и конечной целью каждого человеческого существа

является обнаружение этого факта, познание того, кем он или она есть на самом деле.

Каждая традиция подобна граням драгоценного камня, отражающим особый взгляд на

одну и ту же истину, но в то же время повторяющим и отражающим друг друга.

Какой язык и концептуальная система не использовались бы, все религии,

отражающие вечную философию, разделяют идею о единстве с

чем-то большим, с чем-то за пределами нас.

Вполне возможно почерпнуть полезное и интегрировать учения из одного или многих

источников, не отождествляя себя с ними. Говорят, что все истинные

духовные учения - просто пальцы, указывающие на трансцендентную Истину. Если мы

ради нашего удобства будем цепляться за догму, учение, мы остановимся в нашем

духовном росте. Осознать Истину за рамками всех концепций, означает - отпустить

наше цепляние и привязанность, отпустить все религиозные концепции.

С точки зрения эго, палец, указывающий тебе на Самадхи, указывает

прямо на пропасть.

Иоанн Креста сказал: “Если хочешь быть уверен в дороге, по которой идешь,

ты должен закрыть глаза и идти в темноте”.

“Жить полной жизнью -

“Жить полной жизнью, означает всегда пребывать на ничьей земле...

всегда пребывать на ничьей земле...

всегда пребывать на ничьей земле...

быть готовым умереть снова и снова”. Пема Чодрон.

быть готовым умереть снова и снова”. Пема Чодрон.

быть готовым умереть снова и снова”. Пема Чодрон.

быть готовым умереть снова и снова”. Пема Чодрон.

Самадхи начинается с прыжка в неизвестное.

Древние традиции утверждали, что для того, чтобы постичь Самадхи, человек

должен сместить фокус сознания от всех известных объектов, от всех внешних

явлений, от обусловленных мыслей и чувств к самому Сознанию,

внутреннему Источнику, Сердцу или существу своего Бытия.
В этом фильме, когда мы

используем слово “Самадхи”, мы указываем на Трансцендентное, на высшее

Самадхи, которое называется Нирвикальпа-самадхи.

В Нирвакальпа-самадхи наблюдается остановка “я”-активности, всех видов

поиска и деятельности. Мы можем только говорить о том, что отпадает, когда мы приближаемся к нему

и что появляется снова, когда мы возвращаемся из этого состояния. Тут нет восприятия и

и не-восприятия, нет объекта и не-объекта, нет сознания и

не-сознания. Оно совершенно непонятно и непостижимо для ума.

Когда “я” становится снова активным, наблюдается не-знание, нечто похожее на новое рождение,

и все становится новым. Остается некий аромат Божественного,

который держится уже дольше, по мере продвижения на Пути.

Существует бесчисленное количество видов Самадхи, описанных древними традициями, а

язык создавал путаницу на протяжении многих лет. Мы вибираем

слово “Самадхи”, чтобы обозначить трансцендентное единство, но мы

с такой же легкостью могли бы использовать и другое слово из иной традиции. “Самадхи” - древний термин на санскрите,

употребляемый в ведической, йогической и санкхийской традициях Индии,

проникший и в другие духовные традиции. Самадхи – 8 ступень

из 8 ступеней йоги Патанджали, и 8

ступень Благородного восьмеричного пути Будды. Будда использовал слово “нирвана” -

прекращение “ваны” или прекращение “я”-активности.

Патанджали описывал йогу или самадхи, как “читта вритти ниродха”, что означает на санскрите

“остановка кружения или спирали ума”. Это высвобождение

сознания из целой матрицы или первопричины ума.

Самадхи не представляет собой концепцию, поскольку для его постижения необходимо

отбросить концептуальный ум.

Разные религии использовали различные слова для описания единства с Божественным.

Что интересно, само слово “религия” имеет схожее значение. Латинское слово 'religare'

означает “воссоединять”, “восстанавливать связь”. Похожее значение имеет слово “йога”

, что означает соединение мирского с трансцендентным. В исламе

это отражено в староарабском значении слова “ислам”, которое означает

“сдачу” или “мольбу к Богу”. Оно выражает тотальное смирение или сдачу

“я”-системы.

Такие христианские мистики, как святой Франциск Ассизский, святая Тереза Авильская и

святой Иоанн Креста говорили о священном союзе с Богом, Царстве Божием

внутри. В Евангелие от Фомы Христос сказал: “Царство не здесь и не там.

Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не

видят его». Если посмотреть на работы греческих философов Платона, Плотина, Парменида

и Героклита сквозь призму учения «вечной философии», то они указывают

на одну и ту же мудрость.
Плотин учит, что самое важное устремление человека —

это направить человеческую душу к наивысшему состоянию совершенства и союзу

с Единым.

Святой и шаман племени Лакота Черный Лось сказал: «Первоочередной покой,

являющийся самым важным — это тот, который приходит в души людей, когда они

осознают свои отношения, свое единство с Вселенной и ее силами. И

когда они постигнут, что в центре Вселенной обитает Великий Дух, а

центр этот находится повсюду. Он — внутри каждого из нас».

Если мы не пребываем в Самадхи, то на Пути к пробуждению

есть две полярности, две двери, в которые можно войти. Два измерения:

одно, ведущее к чистому сознанию, другое — к миру чувственных объектов. Восходящее

направление ведет к Абсолюту, а снисходящее — к Майе, ко всему

проявленному, как видимому, так и невидимому.
Отношения между относительным и

и абсолютным можно выразить цитатой Шри Нисаргадатты

Махараджа: «Мудрость знает, что я ничто; Любовь знает, что я всё; и

между ними течет моя жизнь».

От такого союза рождается новое божественное Сознание. Нечто появляется

из этого брака, или союза этих полярностей, или гибели двойственного

отождествления, при этом это нечто — неосязаемо и никогда не рождалось.

Сознание расцветает, создавая нечто новое, создавая то, что можно назвать

Троицей «вечной философии».

Бог-Отец, трансцендентный, непознаваемый и неизменный, заключает союз с

божественным женским Началом, представляющим все меняющееся. Такое соединение приводит

к алхимической трансформации, что-то вроде смерти и возрождения.

В ведических учениях божественный союз представлен двумя основными силами —

Шива и Шакти.
В ходе истории имена и лица различных богов менялись,

но их основные качества оставались неизменными. Из этого союза рождается

новое божественное Сознание, новый способ бытия в мире. Две полярности

становятся неделимым целым. Универсальная энергия, не имеющая центра и свободная от ограничений.

Это - чистая Любовь. Нечего обретать или терять,

поскольку она совершенно пуста и тотально наполнена.

Будь то эзотерические школы Месопотамии,

духовные традиции вавилонян и ассирийцев, религии древнего Египта,

нубийская и кеметийская культуры древней Африки, шаманские и туземные

традиции всего мира, мистицизм Греции, гностики,

адвайтисты, буддисты, даосисты, иудеи, зороастрийцы, джайны, мусульмане,

или христиане, их всех объединяет, что их глубочайшие духовные

инсайты позволили последователям этих традиций познать Самадхи.

Само слово "самадхи" означает что-то вроде "познать одинаковость или единство

Это означает Единение. Оно объединяет все аспекты

тебя. Но не нужно принимать интеллектуальное понимание за

подлинное постижение Самадхи. Это твой покой, твоя пустота, которые объединяют все

уровни спирали жизни.

Именно благодаря древнему учению Самадхи человечество может начать

осознавать единый Источник всех религий и снова сонастроиться

со спиралью жизни, Великим Духом, Дхармой или Дао.

Спираль - это мост, простирающийся от микрокосма до макрокосма,

от твоего ДНК до внутреннего Лотоса энергии, проходящей по чакрам,

до самих спиральных рукавов галактик.

Каждый уровень души выражен посредством спирали в качестве вечно развивающийся ветви,

живой, исследующей. Истинное Самадхи - это осознание пустоты

всех уровней себя, всех оболочек души. Спираль является бесконечной игрой

двойственности и циклом жизни и смерти.

Временами мы забываем нашу связь с Источником.

Призма, через которую мы смотрим - очень мала, и мы отождествляем себя с ограниченным

существом, ползущим по земле, только для того, чтобы снова завершить свой путь обратно к

Источнику,

к Центру, находящемуся повсюду.

Хуан Тзы сказал: "Когда нет больше разделения между этим и тем, это

называется точка неподвижности Дао. В недвижимой точке в центре спирали

можно увидеть бесконечное во всех вещах".

Древняя мантра "ом мани падме хум" имеет поэтическое значение. Человек пробуждается или

познает драгоценный камень внутри лотоса. Твоя истинная природа пробуждается в душе,

в мире В КАЧЕСТВЕ мира.

Обращаясь к принципу герметизма "как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху", мы можем

провести аналогию, чтобы понять взаимосвязь между умом и тишиной,

относительным и абсолютным.

Путь. ведущий к постижению неконцептуальной природы Самадхи, это

обращение к аналогии черной дыры.

Черную дыру обычно определяют как область пространства с сильнейшим

гравитационным полем, настолько сильным, что ее не могут избежать ни кванты света, ни материя. Новые теории

предполагают, что все объекты от мельчайших микроскопических частиц и до

макроскопических образований, таких как галактики, имеют черную дыру или загадочную

сингулярность в центре. В связи с этой аналогией, мы будем использовать новое

определение черной дыры - "центр, находящийся повсюду".

В традиции Дзен существует множество стихов и коанов, которые подводят нас к

безвратным вратам. Человеку нужно пройти через безвратные врата, чтобы познать Самадхи.

Горизонт событий - граница во времени и пространстве, за пределами которой события не могут

повлиять на стороннего наблюдателя, что означает, что все, происходящее за пределами

горизонта событий, не может быть познано тобой. Можно сказать, что горизонт событий

черной дыры является аналогией для безвратных врат. Это - порог между

я и его отсутсвием. Нет "меня", проходящего горизонт событий.

В центре черной дыры находится одномерная сингулярность, содержащая

триллионы Солнц в невообразимо маленьком пространстве. По сути,

бесконечное количество. В прямом смысле, вселенная в чем-то бесконечно меньшем, чем

песчинка. Сингулярность - нечто недоступное пониманию, за пределами времени и

пространства. Согласно физике, движение тут невозможно, как невозможно и существование

объектов. Что бы это не было, оно не принадлежит

миру восприятия, но и не может быть описано как просто неподвижность.

Оно за пределами неподвижности и движения. Когда ты осознаешь центр, находящийся одновременно

везде и нигде, дуальность исчезает. Форма и пустота,

время и безвременность.

Можно назвать это динамической неподвижностью или наполненной пустотой внутри центра

тотальной темноты. Даосский учитель Лао Цзы сказал:

"Темнота внутри темноты - врата к пониманию всего".

Писатель и сравнительный мифолог Джозеф Кэмпбелл рассказывает о циклическом

символе, части "вечной философии", который он называет Axis Mundi,

центральной точкой или самой высокой горой, опорой

вокруг которой все вращается. Точка, в которой неподвижность и движение

соединены. Из этого Центра произрастает огромное цветущее дерево. Дерево бодхи,

соединяющее все миры. Подобно тому, как черная дыра затягивает Солнце, также когда ты

приближаешься к великой Реальности, твоя жизнь начинает вращаться вокруг нее, и ты

начинаешь исчезать.

По мере приближения к истинному Я, эго-систему охватывает страх.

Задача страж у ворот - испытать путешествующих.

Человек должен быть готов встретиться со своими самыми большими страхами, и в то же время

принять заложенную в нем силу. Пролить свет на бессознательные страхи и

спрятанную внутри красоту. Если твой ум спокоен, если нет "я"-реагирования, тогда

все бессознательные явления, продуцируемые подсознанием, возникают и уходят.

Это тот момент, когда тебе в твоем духовном путешествии очень понадобится вера. Что

значит вера? Вера отличается от вероубеждения. Вероубеждение - это принятие чего-либо на

уровне ума с целью успокоить себя. Вероубеждение - метод ума

для обозначения и контроля опыта. Вера же - нечто противоположное. Вера - это,

пребывание в месте полного незнания, принятие всего, что появляется из

бессознательного. Вера - это сдача тяге сингулярности,

растворению или "демонтированию" себя, с целью пройти через безвратные врата.

Эволюция и структура галактики тесно связаны с масштабом ее

черной дыры, как и твоя эволюция связана с присутствием истинного

Я, сингулярностью, являющейся твоей истинной природой.

Мы не можем видеть черную дыру, но можем знать о ней по тому, как объекты двигаются

вокруг нее, по ее взаимодействию с физической реальностью. Точно также мы

не можем увидеть нашу истинную природу. Истинное Я - неосязаемо, но мы можем заметить

просветленный поступок. Как сказал дзен-мастер Судзуки: "Строго говоря, не бывает

просветленных людей. Есть только просветленное совершение действий".

Мы не можем увидеть свою природу, как глаз не может увидеть сам себя. Мы не можем ее увидеть, поскольку

видение возможно только благодаря ей. Как и черная дыра, Самадхи не является

ничегошностью, и не является объектом. Оно - разрушение двойственности

объект и не-объект. Нет врат, ведущих к великой Реальности,

но есть бесконечные пути. Пути, Дхармы похожи на бесконечную спираль,

без начала и конца. Никто не может пройти через безвратные врата. Никакой ум еще не

дошел до этого и никогда не дойдет. Только "никто" может пройти через безвратные врата,

так будь никем.

Самадхи - это Путь без пути, золотой ключик. Оно - конец нашего отождествления

с "я"-системами, разделяющими наши внутренние и внешние миры.

Существует много моделей-концепций, описывающих слои или уровни

"я"-системы. Мы используем пример из древности.

В Упанишадах оболочки, покрывающие Атман или душу, называются "кошами". Каждая

коша подобна зеркалу. Наслоение "я"-структуры, покров или уровень майи,

мешающий нам осознать нашу истинную природу, если мы отождествлены с ним.

Большинство людей видит отражение и верят, что это они и есть.

Одно зеркало отражает животный слой, физическое тело. Другое зеркало отражает

твой ум, твои мысли, инстинкты и ощущения. Третье - твою внутреннюю

энергию или Прану, которую можно найти, взглянув внутрь себя. Еще одно зеркало

отражает уровень Образов - уровень Высшего Разума или Мудрости,

и существуют слои трансцендентного или недвойственного блаженства, которые можно познать

при приближении к Самадхи.

Теоретически, можно выделить бесконечное количество зеркал или аспектов "я",

и они постоянно меняются.

Большинству людей только предстоит обнаружить слои Праны, Высшего Разума и блаженства в

недвойственности. Они даже не знают об их существовании.

Эти слои формируют твою жизнь, но ты их не видишь. Скрытые зеркала,

на самом деле, влияют на нашу жизнь больше, чем видимые.

Они невидимы, поскольку для большинства людей не освещены полностью

их сознанием. Подобно сети жемчужин Индры, зеркала отражают друг друга, а

отражения отражают все последующие отражения до бесконечности. Изменение на одном

уровне одновременно влияет на все остальные уровни.

Некоторые из этих зеркал могут остаться во мраке, если нам не повезет

найти мудрого наставника, который поможет нам пролить на них свет. Правда в том,

что мы не знаем того, о чем не догадываемся. Теперь представь, что ты разбил все зеркала.

Нет того, что отражало тебя самому себе. Где ты?

Когда ум утихает, зеркала перестают отражать. Нет больше

предметов и объектов. Но не нужно путать первичное состояние с ничегошностью или

небытием. Истинное Я не является чем-то, но и не есть ничто.

Источник - это не что-то, а сама пустота или неподвижность.

Та Пустота, которая является источником всего. Форма познается точно также, как

и пустота, пустота познается точно также, как и форма. Источник - великое

лоно Творения, носящее в себе все возможности.

Самадхи - пробуждение безличностного сознания. Подобно тому, как ты

пробуждаешься после сна и понимаешь, что все, что тебе снилось,

происходило в твоем уме. После постижения Самадхи, ты понимаешь, что

все в этом мире происходит внутри наслоений энергии и

сознания. Это все - зеркала в зеркалах, сны в снах. Тот "ты",

которым ты являешься, по своему мнению, - есть и сон и сам спящий.

Что бы мы не говорили в этом фильме, отпусти это, не цепляйся за это умом. Душе

снится сон, сон о тебе.

Сон - это все переменчивое, но есть возможность познать

неизменное. Этот факт невозможно понять ограниченным

личностным умом.

Когда мы возвращаемся из Нирвикальпа-самадхи, зеркала снова начинают отражать и

становится понятным, что мир, в котором, ты думаешь, что живешь, на самом деле, является тобой.

Не ограниченный ты, что есть лишь временное отражение, а ты, осознающий

свою истинную природу, как Источник всего того, что ЕСТЬ. Этот проблеск высшего Разума,

зародыш, "праджна" или познание является тем, что рождается из Самадхи. Согласно

Евангелие от Иоанна, Хокма или мудрость исходит из ничегошности. Эта крупица мудрости -

бесконечна мала, но при этом, охватывает целое Бытие, оставаясь

непостижимой, пока в царстве зеркал не обретет форму,

называемую "биной", лоном, созданным Высшим Разумом, придающим форму

зарождающемуся Духу Бога.

Существование зеркал или умов не является проблемой. На самом

деле, ошибкой или заблуждением человека есть отождествление

себя с ними. Эта иллюзия, что мы являемся ограниченным "я" и есть Майя. Йогические

учения говорят, что для постижения Самадхи, человек должен наблюдать объект медитации,

пока он не исчезнет, пока ты не исчезнешь в нем или он в тебе. Хотя

различные традиции используют разные слова, в своей основе они все указывают

на прекращение "я"-отождествления и

"я"-активности. Будда всегда говорил о том, кем мы не являемся. Он советовал

непосредственно исследовать работу "я"- системы. Он не говорил, что такое Самадхи,

кроме того, что оно - конец всем страданиям. В Адвайта-веданте есть термин "нети-

нети", который означает "не это, не то". Люди на пути к само-реализации

исследуют свою истинную природу, или природу Брахмана, сначала познавая,

кем они не являются.

Аналогично в христианстве Тереза Авильская предложила иной подход к молитве -

"путь отрицания" или 'via negativa'. Молитва тишины, сдачи и

единения, что является единственным способом приблизиться к Абсолютному.

Благодаря этому поэтапному процессу отсекания, человек отбрасывает все

непостоянное и изменчивое. Ум, эго-систему и все

остальное, включая невидимые слои "я". Подсознание должно

стать прозрачным, чтобы начать отражать Источник. Если есть много

знаний и "я", орудующее, в подсознании, тогда наша жизнь заперта

в лабиринте скрытых шаблонов, скрывающих необнаруженное я.

Когда обнаружено, что все до одного слои "я" пусты, ты становишься свободным от

"я", свободным от всех концепций.

Поворотный момент твоего развития - это осознание того, что ты не знаешь, кто ты есть.

Кто переживает дыхательный процесс? Кто испытывает вкус?

Кто получает опыт пения, ритуалов, танца, горы? Наблюдение за наблюдающим,

созерцание созерцателя.

Сперва, когда ты наблюдаешь созерцателя, ты увидишь только ложное "я", но если

не сдашься, оно отступит.

Исследуй непосредственно того или что переживает.

Не моргая, пронзительно, проницательно, изо всех сил своего бытия.

Нет я, которое пробуждается. Нет ТЕБЯ, который пробуждается. Есть

пробуждение от иллюзии существования обособленного "я". От сна об

ограниченном "тебе". Говорить об этом не имеет смысла.

Должна быть настоящая остановка "я", чтобы явно понять его суть, и

и как только оно познано, уже ничего не нужно говорить. Как только ты

говоришь что-то, то снова возвращаешься в ум. Я уже и так сказал слишком много.

Обычно есть три состояния сознания: бодрствование, сновидение и глубокий сон.

Самадхи иногда называют четвертым состоянием, базовым состоянием

сознания. Исконная пробужденность, которая может присутствовать постоянно и

вместе с другими состояниями сознания. В Веданте это называется Турией.

Другие названия Турии - сознание Христа, сознание Кришны,

природа Будды или Сахаджа Самадхи. В Сахаджа Самадхи истинное Я

присутствует вместе со всеми другими человеческими функциями. Неподвижность - это

отсутствие движения в центре спирали меняющихся явлений.

Мысли, чувства, ощущения и энергия вращаются вокруг него на периферии,

но степень неподвижности или Я-естьности неизменна во время внешней деятельности, точно как

в медитации. Не исключено, что истинное Я будет присутствовать даже

во время глубокого сна, так что твое осознавание Я ЕСТЬ никуда не исчезнет, даже когда состояния

сознания будут меняться.

Это - йогический сон.

В Песне песней или Песне Соломона из Танаха или Старого

Завета говорится: "Я сплю, а сердце мое бодрствует". Это осознание вечного

безличностного сознания отражено в словах Христа, когда он сказал:

"Прежде нежели был Авраам, Я есмь".

Одно сознание, сияющее через бесконечное количество лиц и форм.

Сперва из полярностей внутри тебя как будто рождается слабое пламя.

Мужское начало проникающее в сознание вместе со сдачей или раскрытием женской

энергии. Оно очень хрупкое, его легко потерять, и ты должен заботиться о нем, чтобы защитить

и поддерживать в нем жизнь, пока оно не окрепнет.

Самадхи - это одновременно безвременное состояние сознания и ступень в

процессе развития. Нечто живое и развивающееся во времени.

Чем больше времени мы проводим в Самадхи, в сейчас, в безвременном,

тем больше мы направляемся Сердцем, Душой или Атманом, и меньше зависим от

обусловленных систем.

Таким способом человек освобождается от примитивного ума. Освобождается от патологического потока мыслей.

Внутренняя структура меняется. Энергия уже не течет бессознательно в старые

обусловленные системы, что, другими словами, означает, что человек больше

не отождествляется с "я"-системой, внешним миром форм.

Чтобы познать Самадхи, нужно настолько большое усилие, что оно становится полной сдачей

себя, и оно настолько всепоглощающее, что является тотальным

усилием всего твоего бытия, всей твоей энергии. Это - баланс усилия и

сдачи, инь и ян. Что-то вроде безусильного усилия.

Индийский мистик и йогин Рамакришна Парамахамса сказал: "Ищите

просветления только так, как тот, у кого горят волосы, ищет водоем".

Ты стремишься к нему всей своей сущностью.

В процессе практики по преодолению эго, нужна огромная смелость, бдительность и

настойчивость, чтобы поддерживать жизнь зародыша. Чтобы снова не вернуться к шаблонам

этого мира. Нужна готовность идти против течения, против

неизбежного разрушения матрицы и дробильного колеса Сансары. Каждый вздох,

каждая мысль, каждое действие должны быть направлены на познание Источника. Самадхи не

познается усилием, но и не является безусильным. Отпусти усилие и не-усилие. Эта

дуальность существует только в уме. Истинное постижение Самадхи настолько

простое, универсальное, что его невозможно передать при помощи языка,

который дуалистичен по природе своей. Существует только одно исконное сознание,

пробуждающееся в качестве мира, но оно скрыто многими слоями ума. Подобно

Солнцу скрытому за облаками. Когда каждый слой ума отброшен, то наша сущность

раскрывается.

После отбрасывания каждого слоя ума, люди называют это разным Самадхи. Они дают

названия разным видам переживаний или явлений,

но Самадхи настолько простое, что когда тебе говорят, что оно такое и как его постичь,

ум никогда не поймет этого.

На самом деле, Самадхи - не простое и не сложное, ум делает

таким. Когда нет ума, нет проблем, поскольку ум это то,

что должно остановиться перед познанием Самадхи. Оно не что-то, что случается вдруг.

Наиболее точное учение о Самадхи, наверно, передается этой фразой:

"Будь спокоен и знай".

«Тишина — язык Бога. Все остальное — неправильный перевод». Руми

«Тишина — язык Бога. Все остальное — неправильный перевод». Руми

Как с помощью слов и образов передать покой? Как передать

тишину, создавая шум? Вместо разговоров о Самадхи, как об интеллектуальной

концепции, этот фильм скорее решительный призыв к не-действию. Призыв к медитации,

внутренней тишине и молитве. Призыв ОСТАНОВИТЬ.

Остановить все, что приводится в действие патологическим эгоистическим умом.

Будь спокоен и знай.

Никто не сможет сказать, что появиться из этого покоя.

Это призыв действовать из духовного Сердца.

Это похоже на вспоминание чего-то первобытного. Душа пробуждается и вспоминает себя.

Она была спящим пассажиром, но теперь Пустота пробудилась и осознала

себя в качестве всех вещей.

Ты не можешь представить себе, что такое Самадхи, посредством ограниченного эгоистического ума, как и невозможно

объяснить слепому человеку, что такое цвет. Твой ум не может этого знать. Он не может

сфабриковать это. Познать Самадхи - значит видеть по-новому, видеть не

отдельные объекты, а распознать того, кто видит.

Франциск Ассизский сказал: "Искомое тобой - есть то, ЧТО ищет". Когда ты уже

видел луну, ты сможешь узнать ее в любом отражении. Истинное Я

всегда было здесь, оно является всем, но ты просто не осознавал его присутствия.

Когда ты научишься узнавать и пребывать истинным Я за пределами ума и чувств,

станет возмощным ощутить благоговение в повседневной жизни. Мы сами становимся БЛАГОГОВЕНИЕМ.

Не пытайся освободиться от желаний, поскольку стремление освободиться от желаний - и

есть желание. Нет смысла пытаться быть неподвижным, поскольку любое желание - это движение.

Осознай неподвижность, уже присутствующую всегда.

Будь недвижим и знай.

Когда все предпочтения отброшены, Источник раскроется, но не цепляйся

даже за Источник. Великой Реальности, Дао, не одна и не две. Рамана Махарши сказал:

"Я - едино. Если оно ограничено, то это - эго, если безгранично - то это бесконечная

и великая Реальность". Если ты веришь тому, что говорится, ты упускаешь это.

Если не веришь, ты также упускаешь это. Вера и неверие функционируют на

уровне ума. Они требуют знаний, но если ты начнешь свое собственное расследование,

исследуя все аспекты собственного бытия, ища того, кто

исследует, если ты готов жить по принципу "не моя, но Твоя

воля да будет", если ты готов путешествовать за пределами всех знаний, тогда, возможно, ты постигнешь то,

на что я попытался указать. Только тогда ты сам познаешь

глубокую Тайну и Красоту просто бытия.

Есть возможность другой жизни. Есть нечто священное, непостижимое,

которое можно обнаружить в неподвижных глубинах твоего бытия, за пределами концепций,

догм, обусловленной деятельности и всех предпочтений. Оно

не достигается техниками, ритуалами или практиками. Нет способа получить это.

Нет системы. Нет пути, ведущего к Пути. Как говорят в Дзен-традиции:

"обнаружить свое истинное лицо до того, как ты родился". Это не значит

добавить что-то к себе. Это значит стать светом самому себе; светом, рассеивающим

иллюзию "я". Жизнь всегда будет нереализованной,

а сердце не сможет обрести покой, пока не найдет его в

Тайне за пределами имени и формы.

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

«Будь спокоен и знай, что Я есть Бог».

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

“Познать истинное Я - означает пребывать в покое» Рамана Махарши.

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей Цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей Цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей Цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей Цели». Мирра Альфасса

«Лишь в тишине сердца твоего Божественное будет говорить с тобой, и направлять тебя, и вести к твоей Цели». Мирра Альфасса

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Освободи себя от всего. Позволь уму быть спокойным. Десять тысяч вещей возникают и исчезают, а истинное Я наблюдает этот круговорот. Они растут, развиваются, а потом возвращаются к источнику. Возвращение к источнику является покоем, который и есть путь Дао». Лао Цзы

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

«Обрети покой, направь свое внимание внутрь и посвяти свой ум истинному Я. Мудрость, которую ты ищешь, лежит внутри тебя». Бхагавад-гита.

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

“Твое глубочайшее чувство себя, того, кто ты есть, неотделимо от покоя. Это Я ЕСТЬ, которое намного глубже имени и формы». Экхарт Толле

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«Ничто в этом творении не подобно Богу больше, чем тишина». Майстер Экхарт

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

«В тишине ума я увидел себя таким, какой я есть, — несвязанным”. Нисаргадатта Махардж

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

“Позволь тишине привести тебя к источнику жизни”. Руми

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Ты знаешь путь «как», а я знаю прямой путь». Рабиа аль-Басри

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

«Секрет понимания нужно искать в тишине». Чжуан-цзы

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чувствителен, энергичен, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чуткий, бодрый, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чуткий, бодрый, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чуткий, бодрый, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чуткий, бодрый, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти

“Полный покой ума – редкое явление. Ум — очень чуткий, бодрый, очень живой. Осознает каждое внешнее движение, но при этом тотально спокоен». Д. Кришнамурти