Samadhi Part 2 (It's Not What You Think)

Der weltweit größten spirituellen Lehrer
– von der Antike bis zur Moderne – vertraten die Auffassung,

dass die tiefste Wahrheit unseres Seins
nicht das Resultat einer

bestimmten Religion oder spirituellen Tradition sei,
sondern direkt im Herzen

eines jeden Menschen zu finden ist.

Der Poet Rumi sagte: "Wo ist der Mond,
der nie aufgeht oder untergeht? Wo ist die Seele,

die weder mit uns, noch ohne uns existiert?
Sagt nicht, dass sie hier oder dort sei.

Die ganze Schöpfung ist ist das "Das", aber nur für die Augen
die sie auch erkennen können.

Während der Geschichte des Turmbaus zu Babel
war die Menschheit in unzählige

Sprachen, Überzeugungen, Kulturen und Interessen aufgeteilt.
Babel bedeutet wörtlich "das Tor Gottes".

Das Tor ist unser Denkender Geist - unsere
konditionierte Struktur. Für diejenigen,

die Ihre wahre Natur erkannt haben,
ist die eigene Essenz losgelöst von Name und Form,

sie sind in das große Geheimnis eingeweiht,
das jenseits des Tores liegt.

Eine alte Parabel, die Elefantenparabel,
wurde verwendet, um zu beschreiben, wie unterschiedlich

die Traditionen sind, die im Grunde alle
auf die eine große Wahrheit hindeuten. Eine Gruppe von sehbehinderten Menschen

berühren unterschiedliche Teile eines Elefanten
und bekommen einen Eindruck davon

was ein Elefant ist. Die Person,
die am Bein des Elefanten steht,

beschreibt ihn als einen Baum. Die Person,
die an seinem Schwanz steht, sagt,

der Elefant sei wie ein Seil. Der Elefant sei wie ein Speer, sagt
die Person, die den Stoßzahn fühlt. Für den,

der das Ohr berührt, fühlt es sich an,
als sei der Elefant ein Fächer.

Die Person, welche die Seite berührt, ist fest davon überzeugt,
der Elefant sei eine Wand.

Das Problem ist, man berührt einen Teil des Elefanten,
und glaubt, diese Erfahrung

sei die einzige Wahrheit. Man akzeptiert
oder erkennt nicht an, dass jede Person

eine andere Facette
desselben Tieres wahrnimmt.

Die gängige Philosophie geht davon aus,
dass jegliche spirituelle

und religiöse Traditionen eine einzige
universelle Wahrheit teilen. Eine mystische oder

transzendente Realität, auf deren
Fundament jedes spirituelle Wissen und

jede Doktrin basiert.

Swami Vivekananda fasste die
zeitgenössische Lehre dadurch zusammen, indem er sagte: "Das Ende

aller Religionen liegt in dem Erkennen von Gott
in der eigenen Seele. Dies ist die einzige universale Religion."

Wenn wir in diesem Film das Wort "Gott" verwenden,
handelt es sich schlicht um eine Metapher

für die Transzendenz, die auf das große
Geheimnis hinweist, das hinter einem limitierten, egoistischen Verstand steht.

Um das wahre oder immanente "Selbst" eines Menschen
zu realisieren, muss man sich seiner eigenen göttlichen Natur bewusst werden.

Jede Seele hat das Potential, ein neues höhergradiges Bewusstsein zu erlangen. Um aus dessen

Schlummer und seiner Identifizierung durch die Form
zu erwachen,

schrieb der Schriftsteller und Visionär Aldous Huxley,
der für sein Buch "Schöne neue Welt" bekannt ist,

auch ein Buch, das er
"Die ewige Philosophie" nannte.

In diesem schreibt er über einen Lehrer,
der in der Geschichte immer und immer wiederkehrt,

und die Gestalt der jeweiligen Kultur annimmt, in der er erscheint.
Huxley schreibt, "die ewige Philosophie"

würde am treffendsten in der Sanskrit-Formel
"Tat Tvam Asi"; "Das bist du", zum Ausdruck kommen.

Der Lebenshauch oder das immanente ewige Selbst
ist eins mit Brahman, dem absoluten Prinzip

allen Seins.
Und der Schlusspunkt eines jeden Menschen sei es,

diese Tatsache für sich zu entdecken. Um herauszufinden,
wer er oder sie wirklich ist.

Jede Tradition ist wie die Facette
eines Juwels, der eine einzigartige Perspektive

ein und derselben Wahrheit widerspiegelt, während er
jede andere ebenfalls reflektieren und leuchten lässt.

Egal in welcher Sprache
oder in welchem Konzept –

alle Religionen, die die "ewige Lehre" reflektieren,
geben einen Hinweis darauf, dass es eine Verbindung

mit etwas Größerem, Jenseitigem in uns gibt.

Es ist möglich, aus all diesen Lehren zu lernen,
oder sie zu integrieren,

ohne die eigene Auffassung des Selbst damit zu identifizieren
-- Es wird gesagt,

dass alle wahren spirituelle Lehren wie Finger sind
die auf die transzendente Wahrheit deuten. Wenn wir

an dem Dogma der Bequemlichkeit festhalten,
werden wir in unserer

spirituellen Entwicklung gebremst. Um die Wahrheit jenseits aller Glaubenskonzepte zu erkennen,
muss man loslassen,

sich lösen von allen
religiösen Vorstellungen.

Von der Ego-Perspektive aus gesehen
scheint der Finger, der dich zu Samadhi bringt,

direkt auf den Abgrund zu zeigen.

Der Heilige Johannes vom Kreuz sagte, "Wenn man
sicher sein will, auf welcher Straße man ist,

muss man die Augen schließen
und im Dunkeln wandeln."

Samadhi beginnt mit einem Sprung
ins Unbekannte.

Aus den alten Traditionen wurde Folgendes überliefert,
um Samadhi zu verwirklichen:

Man muss sein Bewusstsein abwenden
von allen bekannten Objekten, von allen externen Phänomenen,

von konditionierten Gedanken und Empfindungen,
hin zum Bewusstsein selbst.

In Richtung der inneren Quelle; zum Herzen oder
der Essenz des Seins. Wann immer wir in diesem Film

das Wort Samadhi verwenden,
weisen wir auf diese Transzendenz hin. Zum allerhöchsten

Samadhi, das man Nirvikalpa
Samadhi nennt.

Im Nirvikalpa Samadhi kommt es zu einer
Beendigung der Selbstaktivität,

sowie des Suchens und Tuns. Über das Wegzufallende können wir nur sprechen,
wenn wir es erreicht haben,

und feststellen, was erneut erscheint,
wenn wir davon zurückkehren. Es gibt keine Wahrnehmung,

und keine Nicht-Wahrnehmung, weder "Ding" noch das "Nichts",
weder Bewusstsein

noch Unbewusstheit. Es ist absolut,
es ist unergründlich und unbegreiflich für den Verstand.

Wenn das "Selbst" zur Aktivität zurückkehrt,
erfährt es ein Nichtwissen; eine Art Wiedergeburt,

und alles wird wieder neu. Wir bleiben zurück,
im Duft des Göttlichen,

der länger anhält, als der,
der auf dem Pfad wandelt.

Es gibt zahlreiche Arten von Samadhi,
die in den alten Traditionen beschrieben werden

und die Sprache hat über die Jahre
viel Verwirrung gestiftet. Wir entschieden uns für das Wort Samadhi,

um auf die transzendente Einheit hinzuweisen,
aber wir hätten auch einfach ein Wort

aus einer anderen Tradition
wählen können. Samadhi ist ein altes Sanskrit-Wort

aus dem vedischen Yoga
und der Samkhya-Tradition Indiens,

und es hat viele andere spirituelle
Traditionen durchdrungen. Samadhi ist das achte Glied

der acht Glieder des Patanjali Yoga,
und auch der 8. Teil

des Edlen Achtfachen Pfades
von Buddha. Buddha verwendete das Wort "Nirwana"

also die Abkehr von "Vana" bzw. die Abkehr
von der Selbst-Aktivität.

Patanjali beschrieb Yoga oder Samadhi
als "Citta Vritti Nirodha",

der Sanskritbedetung für
"die Abkehr vom Strudel oder der Spirale des Verstandes." Es ist eine Entwirrung

des Bewusstseins aus der gesamten Matrix
bzw. der Kreateurin des Verstandes.

Samadhi steht nicht für ein Konzept,
denn um es zu umzusetzen,

bedarf es der Abkehr vom konzeptionellen Verstand.

Verschiedene Religionen bedienten sich
unterschiedlicher Worte, um die göttliche Einheit zu beschreiben.

In der Tat bedeutet ja das Wort "Religion" selbst
etwas Ähnliches. Das lateinische Verb "religare"

bedeutet, sich neu zu binden oder zu verbinden. Es hat damit eine
ähnliche Bedeutung wie das Wort Yoga,

das soviel bedeutet, wie die weltliche
mit der Transzendenten Welt zu vereinen. Im Islam

spiegelt es sich in der alten arabischen Bedeutung
des Wortes "Islam" wider,

das das Bitten und die Unterwerfung vor Gott meint. Es ist gekennzeichnet
durch totale Demut und der Übergabe

des eigenen Organismus.

Christliche Mystiker wie der heilige Franziskus
von Assisi, d. Heilige Teresa von Évila und

d. Heilige Johannes vom Kreuz, beschreiben eine
göttliche Vereinigung mit Gott, und das Reich Gottes

, das darin liegt. Im Thomasevangelium sagte Christus:
"Das Königreich ist weder hier noch dort.

Vielmehr ist das Reich des Vaters
über die ganz Welt verbreitet, aber die Menschen

sehen es nicht." Die Werke der griechischen Philosophen
Plato, Plotin,

Parmenides und Heraklit,
gelangen zu derselben Weisheit,

- vom Standpunkt der "ewigen Lehre" aus gesehen. Plotin lehrt, dass das größte menschliche Streben darin besteht,

die menschliche Seele zum Höchsten
Zustand der Vollkommenheit und der Vereinigung

mit dem Einen zu führen.

Die Medizinmann und Heiler der Lakotas
"Schwarzer Hirsch", sagte:"Der erste Frieden

der der wichtigste ist, ist der,
der zu den Seelen der Menschen kommt,

wenn sie sicher ihrer Beziehung und ihrer Einheit
mit dem Universum und dessen Kräften bewusst werden. Und

wenn sie realisieren, dass im Zentrum
des Universums der Große Geist weilt,

und dass dieses Zentrum wirklich überall ist. Es ist
in jedem von uns.

Auf dem Weg zum Erwachen gibt es immer 2 Polaritäten,
außer wir befinden uns in Samadhi.

Es gibt es immer zwei Türen,
die man betreten kann. Zwei Dimensionen:

Die eine führt zum reinen Bewusstsein
die andere direkt in die Welt der Phänomene. Flussaufwärts

zum Absoluten,
flussabwärts hin zu Maya und zu all dem,

sich manifestiert, das Sichtbare wie das Unsichtbare.
Die Beziehung zwischen dem Relativen

und dem Absoluten könnte man
mit folgendem Zitat von Sri Nisargadatta

Maharaj zusammenfassen: "Weisheit heißt zu wissen, dass ich nichts bin,
Liebe heißt zu wissen, dass ich alles bin,

und zwischen den beiden bewegt sich mein Leben."

Was in dieser Einheit geboren wird, ist ein neues
Göttliches Bewusstsein. Aus der Heirat oder Union

dieser beiden Polaritäten bzw.
dem Zusammenbruch der dualistischen Identifikation

entsteht etwas - doch das, was entsteht, ist keine Sache,
und sie wurde nie geboren.

Die Blüten des Bewusstseins erschaffen etwas Neues,
etwas,

das man die ewige Dreiheit nennen könnte.

Gott, der Vater, der Transzendente,
Unbekannte und Unveränderliche, vereint sich

mit der Göttlichen Weiblichkeit.
die all das Veränderliche symbolisiert. Diese Vereinigung bringt eine

alchemistische Verwandlung mit sich; eine Art von
Tod und Wiedergeburt.

In der vedischen Lehre wird die göttliche Vereinigung
von zwei fundamentalen Kräften repräsentiert,

Shiva und Shakti. Die Namen und Gesichter
der verschiedenen Götter verändern sich im Lauf der Geschichte,

aber ihre grundlegenden Eigenschaften bleiben.
- - - Was in dieser Einheit geboren wird, ist ein neues

Göttliches Bewusstsein, eine neue Art,
im Leben zu stehen. Zwei Polaritäten

- untrennbar eins. Eine universelle Energie, die
ohne Zentrum, ohne Einschränkung ist.

Das ist die pure Liebe.
Dabei kann nichts gewonnen oder verloren werden,

denn das Bewusstsein ist völlig leer,
und gleichzeitig vollkommen erfüllt.

Ob es die Mysterienschulen von
Mesopotamien sind, die spirituellen Traditionen

der Babylonier und Assyrer,
die Religionen des alten Ägypten,

Nubische und Kemetische Kulturen des alten Afrika,
die schamanischen und nativen Traditionen

rund um die Welt,
die Mystik des antiken Griechenlands, die Gnostiker

die Nicht-Dualisten, die Buddhisten
die Taoisten, die Juden, die Zoro-Astrier, der Jainismus, die Muslime,

oder die Christen –
ihnen allen gemein sind ihre höchsten spirituellen

Einsichten, die ihren Anhängern
das Erkennen von Samadhi möglich machen.

Das eigentliche Wort Samadhi bedeutet etwas wie, Gleichheit oder Einheit zu verwirklichen.

Und zwar in allen Dingen.
Das bedeutet Vereinigung. Die Vereinigung aller Aspekte

deiner selbst. Aber verwechsle nicht
intellektuelles Verständnis

mit dem Erkennen von Samadhi. Es ist Deine
Stille, die Leere,

die alle Ebenen der Lebens-Spirale zusammenbringt.

Durch die alten Lehren
von Samadhi beginnt die Menschheit zu verstehen,

dass es gemeinsame Quellen gibt,
dass die Religionen aufeinander ausgerichtet sind,

- wieder in der Spirale des Lebens, im Großen Geist,
im Dhamma oder Tao.

Die Spirale ist die Brücke,
die vom Mikrokosmos zum Makrokosmos reicht.

- Von deiner DNA bis zum inneren Lotus
der Energie, der sich in den Chakras erstreckt,

und bis in die Spiralarme der Galaxien führt.

Allen Ebenen der Seele
werden durch die Spirale ausgedrückt, als sich ständig weiterentwickelnde Zweige,

lebendig und forschend.
Wahres Samadhi heißt, die Leere zu erkennen,

auf allen Ebenen des Selbst. In allen Hüllen der Seele.
- - - Die Spirale ist das endlose Spiel

der Dualität und der Kreislauf von Leben und Tod.

Manchmal vergessen wir unsere Verbindung zur Quelle.
---

Die Linse, durch die wir blicken, ist sehr klein
und wir identifizieren uns damit, begrenzte Kreaturen zu sein,

die auf der Erde herumkriechen,
nur um die Reise zurück zur Quelle immer wieder aufs Neue anzutreten.

- - -

Zu dem Zentrum, das überall ist.

Chuang Tzu sagte:
wenn es keine Abgrenzung mehr zwischen dem "Dies und dem Das" gibt,

nennt man dies den Ruhepol des Tao. Am Ruhepol im Zentrum der Spirale,
kann man die Unendlichkeit der Dinge sehen.

---

Das uralte Mantra "Om mani padme hum" hat eine poetische Bedeutung. Man erwacht,

oder erkennt das Juwel im Lotus. Deine wahre Natur erwacht in der Seele,
- in der Welt - ALS die Welt selbst.

---

Nach dem hermetischen Prinzip:
Oben wie unten, unten wie oben,

können wir Analogien verwenden,
um das Verhältnis von Geist und Stille,

als relativ und absolut zu begreifen.

Ein Weg, um die nicht-konzeptionelle Natur
von Samadhi zu begreifen,

liegt in der Analogie des Schwarzen Lochs.

Ein schwarzes Loch wird traditionell beschrieben
als eine Region des Weltraums mit einem massiven

Gravitationsfeld, das so mächtig ist, dass kein
Licht und keine Materie ihm entkommen kann. Neue Theorien

postulieren, dass alle Objekte,
vom kleinsten mikroskopischen Partikel,

bis hin zu makrokosmischen Formationen wie Galaxien,
ein schwarzes Loch oder eine geheimnisvolle

Singularität in ihrem Zentrum beherbergen. Bei dieser Analogie
verwenden wir die Definition des Schwarzen Lochs,

mit seinem Zentrum, das überall ist.
---

Im Zen gibt es viele Gedichte und Verse,
die uns Angesicht zu Angesicht

mit dem torlosen Tor bringen. Man muss dieses torlose Tor passieren,
um Samadhi zu verwirklichen.

Ein Ereignishorizont ist eine Grenze
in der Raum-Zeit, dessen dahinterliegende Ereignisse

einen äußeren Beobachter nicht beeinflussen können, was bedeutet,
dass, was auch immer jenseits des Ereignishorizonts geschieht,

unbekannt für uns bleibt. Man kann sagen,
dass der Ereignishorizont

eines Schwarzen Lochs analog zum
torlosen Tor ist. Er ist die Schwelle

zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst. Es gibt kein "Ich",
das den Ereignishorizont passiert.

Im Zentrum eines schwarzen Lochs herrscht eine
eindimensionale Singularität,

die die Masse von Milliarden von Sonnen in einem
unvorstellbar kleinen Raum bindet. Im Endeffekt eine unendliche Masse.

--- Buchstäblich ein Universum
in etwas, das infinitesimal kleiner ist

als ein Sandkorn. Die Singularität
ist etwas Unergründliches,

jenseits von Raum und Zeit. Glaubt man der Physik,
so ist Bewegung darin ebenso wenig möglich,

wie die Existenz von Dingen.
Was immer es ist, es gehört nicht zur

Welt der Wahrnehmung,
aber es kann auch nicht nur als Stille beschrieben werden.

Es ist jenseits von Stille und Bewegung. Wenn man das Zentrum begreift,
das überall und nirgendwo ist,

zerbricht die Dualität,
die Form und die Leere,

die Zeit und das Zeitlose.

Man könnte es eine dynamische Stille nennen oder
eine bedeutungsschwangere Leere,

inmitten der absoluten Dunkelheit. Der taoistische Lehrmeister
Lao Tse sagte,

die Dunkelheit in der Dunkelheit ist das Tor
zum totalen Verständnis.

Der Schriftsteller und vergleichende Mythologe
Joseph Campbell, beschreibt ein wiederkehrendes Symbol

als Teil der ewigen Philosophie
das er Axis Mundi nennt,

den zentralen Punkt oder höchsten Berg.
Den Pol, um den sich alles dreht.

--- Den Punkt,
wo Ruhe und Bewegung koexistieren.

--- Von diesem Zentrum aus
entsteht ein mächtiger, blühender Baum. Ein Pappel-Feigen oder Bodhi-Baum,

der sich allen Welten anschließt. Genau so, wie eine Sonne
in ein schwarzes Loch gesaugt wird.

beginnt sich dein Leben um den Baum zu drehen,
Wenn du dich der großartigen Wahrheit näherst,

und du selbst beginnst zu verschwinden.

Wenn du dich dem immanenten Selbst näherst,
kann es für die Ego-Struktur erschreckend sein. Die Wächter des Tores

testen diejenigen, die auf der Reise sind.
---

Man muss dazu bereit sein,
sich seinen größten Ängsten zu stellen,

und gleichzeitig an die eigene innewohnende Kraft glauben, um Licht in die unbewussten Schrecken
und die versteckte Schönheit darin zu bringen.

--- Wenn dein Verstand sich nicht rührt,
wenn er nicht reagiert,

dann erwachen alle Phänomene, die vom
Unterbewusstsein erzeugt werden, und vergehen.

Dies ist der Punkt auf dem spirituellen Weg,
wo der Glaube am meisten benötigt wird. Was meinen wir mit dem Glauben?

–– Glaube ist nicht zu verwechseln mit dem Gewissen.
--- Das Gewissen akzeptiert Dinge auf Verstandesebene,

weil es sich so komfortabler und sicherer fühlt.
--- Das Gewissen ist der Weg des Verstandes,

der die Dinge benennt und Kontrolle sucht. Glaube aber ist das blanke Gegenteil davon!
--- Glaube bedeutet,

in Stille zu verharren, ohne irgendetwas zu begreifen,
und einfach nur alles anzunehmen, was auch immer

aus dem Unbewussten auftaucht. Glaube heißt,
sich der Anziehungskraft der Singularität hinzugeben,

das Selbst auzuflösen oder zu demontieren,
um das torlose Tor zu passieren.

Die Entwicklung und die Struktur einer Galaxie
sind eng mit der Größe ihres schwarzen Loches

verknüpft,
genau wie Deine Entwicklung mit dem innewohnenden

Selbst verbunden ist, der Singularität,
die deine wahre Natur ist.

Wir können das schwarze Loch nicht sehen, aber wir können
verstehen, wie sich die Dinge um es herum bewegen,

indem wir sehen, wie es mit der uns bekannten physikalischen Realität interagiert.
--- Und genauso können wir auch unsere eigene wahre Natur nicht sehen.

--- Das innewohnende Selbst
ist keine Sache,

aber wir können die erleuchteten Handlungen beobachten. So wie der Zen-Meister
Suzuki sagte: "Es gibt, streng genommen,

keine erleuchteten Menschen. Es gibt nur
erleuchtetes Handeln."

Wir können es nicht sehen, so wie das Auge sich selbst nicht sehen kann.
-- Wir können es nicht sehen, weil es das ist,

wodurch das Sehen möglich ist. Genau wie das schwarze Loch
ist Samadhi weder ein Nichts,

noch ein Etwas.
Es ist der Zusammenbruch der Dualität von

Nichts und Etwas. Es gibt kein Tor,
durch das man die großartige Wahrheit betreten kann,

aber es gibt unendliche Pfade. Die Pfade,
die Dharmas, sind wie eine endlose Spirale,

ohne Anfang und Ende. Niemand kann durch das torlose Tor gehen.
--- Kein Geist hat je herausgefunden, wie,

und keiner wird es je herausfinden.
Niemand kann das torlose Tor passieren,

also sei ein Niemand!

Samadhi ist der pfadlose Pfad,
der goldene Schlüssel. Es ist das Ende unserer Selbsterkenntnis,

dem Erkennen der Selbststruktur,
die die innere von der äußeren Welt trennt.

Es gibt viele Modelle,
die die Schichten oder Ebenen der Selbststruktur beschreiben.

--- Wir wollen ein sehr altes Beispiel verwenden.
--- In den Upanischaden,

werden jene Hüllen, die Atman oder die Seele schützen,
Koshas genannt. Jede Kosha ist wie ein Spiegel.

--- Eine Ebene der Selbststruktur,
ein Schleier oder auch Ebene von Maya,

die uns von der Verwirklichung unserer
wahren Natur abhält, wenn wir uns damit identifizieren.

Die meisten Menschen sehen die Reflexionen,
und glauben, dass diese sie selbst widerspiegeln.

EIN Spiegel reflektiert die tierische Schicht,
den physikalischen Körper. Ein anderer Spiegel reflektiert deinen Geist,

deine Gedanken, deine Instinkte
und Wahrnehmungen. Ein weiterer deine innere Energie oder Prana,

die du beobachten kannst,
wenn du dich nach innen wendest. Ein weiterer Spiegel

reflektiert dich auf der Ebene der Imagination,
welches die Schicht des höheren Verstandes oder der Weisheit ist.

Und dann gibt es die Schichten des Transzendentalen
oder der nicht-dualen Glückseligkeit, die man erfährt,

wenn man sich Samadhi nähert.

Potenziell gibt es unzählige Spiegel oder Aspekte des Selbst,
die man unterscheiden kann und die sich beständig ändern.

---
---

Die meisten Menschen müssen die Ebenen
Pranas, des höheren Geistes und der nicht-dualen Glückseligkeit

erst noch entdecken. Sie wissen nicht einmal, dass sie existieren.

Diese Schichten erfüllen dein Leben,
aber du siehst sie nicht. Die versteckten Spiegel

erfüllen unser Leben mehr als die sichtbaren Spiegel.
---

Aber sie sind für die meisten Menschen unsichtbar,
weil sie nicht vollständig vom Bewusstsein erleuchtet sind.

--- Wie Indra's Netz der Juwelen
reflektieren sich alle Spiegel gegenseitig

und die Reflexionen spiegeln jede weitere Reflexion
unendlich wider. Eine Änderung auf einer einzigen Ebene

wirkt sich gleichzeitig auf alle Ebenen aus.

Einige dieser Spiegel bleiben u.U. im Schatten,
außer wir haben das Glück,

einen kompetenten Führer zu haben, der uns dabei hilft,
dass Licht auf sie fällt. Die Wahrheit ist, dass wir nicht wissen, was wir nicht wissen.

--- Jetzt stell dir vor, du würdest alle Spiegel zerbrechen.
--

Dann gäbe es nichts, was Dich an dich selbst reflektiert.
-- Wo bist du?

Wenn der Verstand stillsteht, hören die Spiegel zu spiegeln auf.
--- Dann gibt es weder Subjekt noch Objekt.

--- Aber verwechsle den Urzustand des Nichts
nicht mit dem Vergessen.

--- Das innewohnende Selbst
ist weder Etwas noch Nichts.

Die Quelle ist gegenstandslos.
Es ist die Leere oder Stille selbst. Es ist die Leere, die die Quelle aller Dinge ist.

---
––– Form wird als präzise Leere,

und Leere wird als präzise Form wahrgenommen.
--- Diese Quelle ist der große

Schoß der Schöpfung, erfüllt mit allen Möglichkeiten.
---

Samadhi ist das Erwachen des unpersönlichen
Bewusstseins. Es ist, als ob du träumst,

und wenn du erwachst,
erkennst du, dass der Traum nur in deinem Kopf passierte.

---
Wenn Samadhi verwirklicht wird, erkennt man,

dass alles in dieser Welt
innerhalb von Ebenen auf Ebenen der Energie und

des Bewusstseins passiert. Alles ist wie Spiegel in Spiegeln, Träume in Träumen.
--- Das DU,

von dem du glaubst, dass du es bist,
ist sowohl der Traum als auch der Träumer.

Was wir in diesem Film auch sagen, versuche loszulassen,
versuche es nicht mit dem Verstand zu erfassen. Die Seele träumt,

sie träumt den Traum von dir.

Der Traum ist alles, was sich verändert,
aber es ist möglich, das Unveränderliche zu erkennen.

--- Diese Erkenntnis lässt sich nicht
mit dem limitierten individuellen Verstand erklären.

---

Wenn wir von Nirvikalpa Samadhi zurückkehren,
beginnen die Spiegel wieder zu spiegeln,

und es wird klar, dass man selbst die Welt ist, von der man denkt,
dass man in ihr lebt.

Aber nicht das limitierte Du, das lediglich eine temporäre Spiegelung ist,
sondern dein echtes DU wird sich seiner wahren Natur bewusst

- als Quelle allen Seins.
--- Diese Dämmerung der höheren Weisheit

der Embryo, "Prajna" oder Gnosis, ist das,
was aus Samadhi erwächst. Entsprechend dem

Buch Job Chokhmah entsteht die Weisheit aus dem Nichts. Dieser Aspekt der Weisheit

ist unendlich klein und umfasst doch
das ganze Sein. Doch die Weisheit bleibt

unfassbar,
bis ihr Gestalt und Form im Palast der Spiegel verliehen wurde.

Diese Gestalt nennt man "Bina", die Gebärmutter, die aus der höheren Weisheit
entsteht und

dem embryonalen Geist Gottes seine Form verleiht.

"Abwoon d'bashmaya" von Indiajiva

Die Existenz der Spiegel oder
des Verstandes sind kein Problem. Im Gegenteil, die Irrungen oder die Aberration

---
der menschlichen Wahrnehmung bedeuten,

dass wir uns selbst damit identifizieren. Diese Illusion, dass wir das limitierte Selbst sind, ist Maya.
--- Die Yogischen Lehren sagen,

um Samadhi zu erkennen,
muss man das Meditationsobjekt beobachten,

bis es verschwindet, bis Du selbst in ihm oder in dir selbst verschwindest.
--- Obwohl die Sprache der unterschiedlichen Überlieferungen

so unterschiedlich ist, so weisen sie im Kern doch
auf einen Stopp der Selbstidentifikation und der egozentrischen Selbstaktivität hin.

---
--

--- Buddha lehrte immer in
negativen Begrifflichkeiten. Er lehrte,

dass man seine Anstrengungen darauf konzentrieren sollte,
an seiner Selbststruktur zu arbeiten. Er hat nicht gesagt, was Samadhi sei,

außer dass es das Ende des Leidens wäre.
Im Advaita Vedanta gibt es einen Begriff,

, der "neti neti" lautet und soviel bedeutet wie:" weder dies noch das."
Menschen, die auf dem Weg zur Selbstverwirklichung wandeln

erkunden ihr wahres Naturell oder die
Natur des Brahman, indem sie zuerst entdecken,

was sie nicht sind.

Ähnlich dazu beschrieb im Christentum die hl. Teresa von Avila
ein Gebet,

das auf einem negativen Weg basierte,
der Via Negativa. Ein Gebet der Stille, Hingabe und

Einheit, worin der einzige Weg bestünde,
sich dem Absoluten zu nähern.

Durch diesen schrittweisen Prozess der
Freimachung, wirft man alles von sich ab,

was nicht dauerhaft ist,
alles, was sich verändert. Den Verstand, das Ego-Konstrukt

und alle Phänomene,
einschließlich der versteckten Schichten des Selbst. Das Unbewusste

muss transparent werden,
um die eine Quelle zu reflektieren. Wenn es ein tieferes unbewusstes oder selbstständiges Wissen gibt,

dann bleiben unsere Leben
in einem Labyrinth aus versteckten Mustern eingesperrt,

das das Unentdeckte selbst beherbergt.
--

Wenn alle Ebenen des Selbst
als leer entlarvt werden,

befreit man sich vom Selbst. Wird frei von allen Konzeptionen.

Dies ist ein Wendepunkt in Deiner Entwicklung,
wenn du begreifst, dass du nicht weißt, wer du bist.

Wer nimmt das Atmen wahr?
Wer erlebt Geschmack bewusst?

Wer erlebt den Gesang, die Rituale,
das Tanzen, die Berge? Bezeuge den Zeugen,

beobachte den Beobachter.

Wenn du zum ersten Mal den Beobachter beobachtest
wirst du nur das falsche Selbst sehen,

aber wenn du hartnäckig bleibst, wird es nachgeben.

Frage direkt nach, wer oder was erlebt wird.
---

Starr, stechend, penetrant,
mit der vollen Kraft deines Seins.

"Tor, Tor, Para-Tor, Parasum Tor, Bodhisvaha."

-Nicht übersetzte Untertitel-

Es gibt kein Selbst, das erwacht. Es gibt kein DU,
das erwacht. Wovon du erwachst,

ist die Illusion des separaten Selbst.
-- Du erwachst aus dem Traum

des limitierten "Du." Darüber zu reden ist sinnlos.
---

Es muss eine tatsächliche Abkehr vom Selbst geben,
um direkt zu erkennen, was es ist,

und sobald dies erkannt wird,
gibt es nichts, was darüber gesagt werden kann. Denn sobald Du

darüber sprichst, bist du wieder zu deinem Verstand zurückgekehrt. Ich habe bereits zu viel gesagt.
---

Wir haben normalerweise drei Bewusstseinszustände:
Wach sein, träumen und Tiefschlaf.

Samadhi wird manchmal als der 4. Zustand bezeichnet,
der Grundzustand des Bewusstseins.

--- Die ursprüngliche Wachheit
die fortwährend präsent sein kann,

und zwar parallel zu den anderen Bewusstseinszuständen.
--- Im Vedanta nennt man das Turiya.

Andere Ausdrücke für Turiya sind Christliches Bewusstsein,
Krishna-Bewusstsein,

Buddha-Natur oder Sahaja Samadhi. In Sahaja Samadhi bleibt das innewohnende Selbst allgegenwärtig,
während alle menschlichen Funktionen weiter genutzt werden können.

---
--- Die Stille im Zentrum der Spirale

der wechselnden Phänomene ist unbeweglich.
---

Gedanken, Gefühle, Empfindungen und Energien
rotieren um ihren Kreis,

aber die Stille oder deine innere Seele
verhält sich – trotz äußerer Aktivität – wie bei einer Meditation.

--- Es ist möglich, dass das innewohnende Selbst präsent bleibt,
auch im tiefen Schlaf, sodass deine Aufmerksamkeit bezüglich

deinem inneren Selbst immerzu kommt und geht,
auch wenn sich die Bewusstseinszustände ändern.

---

Dies ist der yogische Schlaf.

In dem Lied der Lieder, oder dem Lied von Salomon
aus der hebräischen Bibel bzw. dem alten Testament

heißt es: "Ich schlafe,
aber mein Herz ist wach." Diese Erkenntnis des ewigen

unpersönlichen Bewusstseins spiegelt sich
in den Worten Christi wider, wenn er sagt:

"Bevor Abraham war, bin ich."

Dies ist ein Bewusstsein,
das durch unzählige Gesichter und Formen strahlt.

Anfangs ist es wie eine schwache Flamme,
die aus den beiden Polaritäten in dir entfacht wird.

Maskulines durchdringendes Bewusstsein
mit einer Hingezogenheit oder Öffnung

zur weiblichen Energie. Diese Flamme ist zart und kann leicht erlöschen,
und man muss acht geben, sie zu schützen

und am Leben zu halten, bis sie lodert.

Samadhi ist gleichzeitig ein zeitloser Zustand
des Bewusstseins und eine Phase

in einem sich entfaltenden Entwicklungsprozess. Einem Organischen Zustand, der mit der Zeit wächst.

Wenn man mehr und mehr Zeit in Samadhi investiert,
ins Jetzt, ins Zeitlose,

wird man mehr und mehr in die Richtung des Herzens, der Seele Atmans gelenkt,

weg von der konditionierten Struktur.

So befreit man sich
vom niederen Geist. Man wird frei von pathologischem Denken.

Die innere Verdrahtung ändert sich. Die Energie fließt nicht länger
unbewusst in den alten

konditionierte Bahnen, weshalb man auch sagen könnte,
man identifiziert sich nicht länger mit seiner Selbststruktur,

mit jener weltlichen Formgebung und Gestalt.
---

Samadhi zu begreifen, erfordert einen so großen Aufwand,
dass es der totalen Selbstaufgabe bedarf,

einer so umfassenden Kapitulation,
einer Gesamtmission für das eigene Sein.

Mit aller verfügbarer Energie.
--- Es ist eine Balance zwischen Aufwand

und Aufgabe – Yin und Yang. Eine Art mühelose Anstrengung.

Der indische Mystiker und Yogi Paramahamsa
Ramakrishna sagte:"Suche nicht

nach Erleuchtung, außer du suchst sie so sehr,
als ob dein Haar in Flammen stünde und du nach einem Teich suchtest."

Suche sie mit deinem ganzen Wesen.

Während das Ego transzendiert,
braucht es viel Mut, Wachsamkeit

und Ausdauer, um den Embryo am Leben zu halten. Um nicht wieder in die weltlichen Muster zurückzufallen.
---

--- Man muss bereit sein,
gegen den Strom zu schwimmen,

und gegen den unnachgiebigen Drang der Matrix,
und gegen die Schleifräder von Samsara ankämpfen. Jeder Atmenzug,

jeder Gedanke, jede Handlung
dient der Erkenntnis der Quelle. Samadhi kann weder mühevoll erfasst werden,

noch mühelos.
Lass ab von Anstrengung oder Nicht-Anstrengung,

sie sind Teil der Dualität, die nur in den Gedanken existiert. Die tatsächliche Erkenntnis von Samadhi
ist derart einfach,

und so undifferenziert, dass sie ständig aufgrund der Sprache
missverstanden wird,

da Sprache von Natur aus dualistisch ist. Es gibt nur ein Ur-Bewusstsein,
das als Welt erwacht,

aber es ist versteckt hinter vielen Ebenen des menschlichen Verstandes.
--- So wie die Sonne,

die von Wolken verdeckt wird,
verschwinden mehr und mehr Ebenen des Geistes,

bis die wahre Essenz enthüllt wird.

Während jede Ebene des Verstandes abgelegt wird,
nennen die Menschen dies ein anderes Samadhi. Sie geben

den jeweiligen Erfahrungen oder Phänomenen
unterschiedliche Namen,

aber Samadhi ist so einfach,
dass dein Verstand es immer vermissen wird,

sobald du davon gehört hast und weißt, wie man es umsetzt.

Samadhi ist tatsächlich weder einfach noch schwierig,
nur der Verstand macht es so schwierig.

--- Wo es keinen Verstand gibt,
gibt es kein Probleme, denn der Verstand selbst ist es,

der abgeschaltet werden muss, bevor Samadhi umgesetzt werden kann.
Es ist in keiner Form ein Ereignis.

Der prägnanteste Lehrsatz von Samadhi hierzu
ist vielleicht dieser:

"Sei still und wisse."

Wie wollen wir Worte und Bilder verwenden,
um Stille wiederzugeben? Wie wollen wir Stille vermitteln,

wenn wir ja doch Geräusche dafür verwenden? Anstatt Samadhi als ein intellektuelles Konzept zu zeigen,
ist dieser Film ein radikaler Aufruf

zur Inaktivität.
--- Ein Aufruf zur Meditation, zur inneren Ruhe

und zum inneren Gebet. Ein Aufruf INNEZUHALTEN!

Stoppe alles,
was von deinem pathologischen Verstandes-Ego angetrieben wird.

"Sei still und wisse."

Niemand kann dir sagen,
was aus dieser Stille entstehen wird.

Es ist ein Aufruf,
mit deinem spirituellen Herzen zu handeln.

Es ist wie sich an etwas Früheres zu erinnern.
Die Seele wacht auf und erinnert sich ihrer selbst.

Sie war ein schlafender Passagier,
aber nun erwacht die Leere

und sie erkennt sich selbst als alles, was ist.

Mit dem begrenzten Verstand kann man sich kaum vorstellen,
was Samadhi ist,

so wie man einem Sehbehinderten nicht sagen kann, was Farbe ist.
Dein Verstand kann es nicht wissen. Der Verstand kann das nicht leisten.

-- Samadhi zu erreichen
heißt, anders zu sehen,

aber indem man voneinander getrennte Dinge erkennt,
sondern indem man wie ein Seher wahrnimmt.

Der hl. Franz von Assisi sagte,
Derjenige, den du suchst, ist der, der sucht. Wenn du einmal

den Mond gesehen hast,
erkennst du ihn in jeder Spiegelung. Die wahre Selbst war immer da,

es ist in allem, aber du hast
seine Anwesenheit nie realisiert.

Wenn du das wahre Selbst
jenseits von Verstand und Sinnen erkennst,

wird es dir möglich,
Ehrfurcht auf die profanste Weise zu erlernen. Du wirst die Ehrfurcht.

Versuche nicht, frei von Wünschen zu sein,
denn schon der Wunsch, frei von Wünschen zu sein,

ist ja schon ein Wunsch. Versuche nicht, still zu sein,
denn deine Bemühung ist ja schon Bewegung.

Erkenne die Stille,
die immer und die allgegenwärtig ist.

Sei du die Stille und verstehe:

Wenn alle Wünsche aufgegeben werden,
wird die Quelle freigegraben,

aber klammere dich nicht an sie. Die große Wahrheit, das Tao,
ist nicht eine oder zwei. Ramana Maharshi sagte:

"Das Selbst ist nur eines. Wenn es limitiert ist, ist es das Ego,
wenn es unlimitiert ist, ist es unendlich,

und die große Wahrheit."
Wenn du glaubst, was gesprochen wurde, ist es an dir vorübergegangen.

Wenn du es nicht glaubt, hast du es ebenfalls nicht mitbekommen.
Glaube und Nicht-Glaube wirken auf der

Verstandesebene. Sie erfordern Wissen,
aber wenn du eigene Untersuchungen anstellst,

wenn du alle Aspekte deines eigenen Seins prüfst,
und herausfindest, wer die Untersuchungen eigentlich anstellt,

wenn du dazu bereit sind, nach dem Prinzip zu leben,
dass nicht dein Wille, sondern der höhere Wille geschehe,

wenn du bereit bist, Orte jenseits allen Wissens zu bereisen,
dann erkennst du vielleicht,

worauf ich hinzudeuten versuche.
Nur dann wirst du für dich selbst

das tiefe Geheimnis und die Schönheit
des bloßen Seins schmecken können.

Es gibt eine andere Möglichkeit zu leben.
Entdecke die heilige, unergründliche

Seite in den stillen Tiefen deines Seins,
die jenseits von Konzepten, Dogmen

oder konditioniertem Handeln - mit all ihren Vorzügen.
--- Dies kann nicht

durch Techniken, Rituale
oder Übungen erlangt werden. Es gibt keine Anleitung dafür.

Es gibt kein System.
Es gibt keinen Weg zum Weg. Wie sagt man im Zen?

Es geht ums Entdecken deines ursprünglichen Gesichts,
bevor du geboren wurdest. Und nicht darum,

dir selbst etwas hinzuzufügen. Ein Licht
geht in dir auf; ein Licht, das die Vorstellung von deinem Selbst

auflöst. Das Leben
bleibt so lange unerfüllt,

und das Herz ruhelos,
bis es sich in jenem Mysterium

jenseits von Name und Gestalt endlich ausruhen kann.

Om Shreem Lakshmi