Tag 2 - Lehreinheit 1 - Aufmerksamkeit, Konzentration, Gewahrsein

Ich werde zunächst
ein wenig über drei Dinge sprechen, die

immer wieder auftauchen. Drei Worte,
die wir recht häufig benutzen in der

Welt der Meditation, jedoch herrscht oft nicht
viel Klarheit darüber, und es kann sich eine

Zweideutigkeit ergeben mit diesen Worten.
Diese drei Worte sind Konzentration,

Aufmerksamkeit und Gewahrsein. Ich beginne mit
Konzentration. Wenn wir das Wort Konzentration
benutzen,

gebrauche ich gerne als Analogie eine Kamera.
Eine Kamera kann sich hierhin und dorthin bewegen.

Wenn wir uns also konzentrieren, wählen wir,
wohin wir die Konzentration richten.

Wir wählen, worauf wir die Kamera richten.

Konzentration ist ein Teil des Geistes. Es ist
das Schauen oder Suchen und Wählen des Geistes,

um zu etwas Bestimmten Sache zu gelangen,
in diesem Fall unserem Meditationsobjekt. Wir können

die Kamera umfangreich fokussieren. Ich kann den Fokus
eng auf eine Schale richten oder kann ihn ausweiten, um

den gesamten Raum zu erfassen,- und es ist das gleiche
mit dem Geist, mit unserem Meditationsobjekt.

Wenn das der Atem ist, können wir eng fokussieren
auf den nahen Atem, wie er ein- und

ausströmt durch die Nase oder wir können
weiter fokussieren und den Atem spüren durch

den ganzen Körper, das gesamte Pranafeld.
Soweit die Konzentration. Das Wort Aufmerksamkeit

wird manchmal wechselweise mit
Konzentration verwendet, und verschiedene Lehrer

gebrauchen diese Wörter unterschiedlich. Ich würde
nicht sagen, dass es da ein richtig oder falsch gibt.

Aber die Art, wie ich 'Aufmerksamkeit' verwende,
ist verbunden mit der Idee der

Aufmerksamkeitsspanne. Wenn wir über die Spanne
der Aufmerksamkeit sprechen. Das ist die Länge der

Zeit, die wir in der Lage sind, uns auf ein Objekt
zu konzentrieren. Konzentration bedeutet also

etwas auszuwählen, und die Aufmerksamkeit ist die
Dauer der Zeit, auf dieses

Eine fokussiert zu bleiben. Und diese beiden
Dinge sind Teil der Achtsamkeit.

Der Achtsamkeitsaspekt ist also die Hälfte der
Meditation, und die andere Hälfte ist geistige

Leerheit oder das Nicht-Tun. Und das bringt
uns zum Gewahrsein. Das Gewahrsein

ist das, was alle Vorgänge innerhalb des
konditionierten Geistes beobachtet.

Die Art, wie ich 'Gewahrsein' verwende ist eher
wie Bewusstsein, das keine eigenen Eigenschaften

besitzt. Seine einzige Eigenschaft ist, dass
es bewusst oder gewahr ist. Alle wechselnden

Phänomene, die ganze Welt der Form,
ereignet sich im konditionierten Geist

oder im Großen Geist. Unser konditionierter
Geist ist eine begrenzte Teilmenge

dieses Großen Geistes. Es gibt ein Gewahrsein
davon. Und es ist dieses Gewahrsein, das

ihr kennt, wenn wir Selbsterforschung betreiben,
wir untersuchen, wer oder was wir sind.

Und normalerweise sind wir fokussiert auf den Bildschirm
des konditionierten Verstands, die Gedanken und

Empfindungen. Aber es ist möglich, von der
Identifikation damit zu erwachen, zu diesem,

wie man sagen könnte, ursprünglichen Gewahrsein.
Und wenn dieses Gewahrsein erwacht, wird es

als stets anwesend erkannt. Es ist sogar da
im Wachzustand, Träumen und Tiefschlaf.

Dieses ursprüngliche Gewahrsein ist da,
und dadurch wissen wir, dass wir die Wahrheit,

das Ziel, erreicht haben. Also das höchste
Samadhi, Nirvikalpa Samadhi, ist das

Erwachen dieses Bewusstseins. Ein
Großer Meister wie Ramana Maharshi

würde sagen: "Ich habe aufgehört zu kommen und
zu gehen". Ich habe aufgehört, zu kommen und zu gehen...

Und was er meint, ist, dass er erkannt hat, dass er
erwacht ist. ES ist erwacht in diesem menschlichen Avatar.

Und Es kommt und geht nicht. Das ist also das
höchste Samadhi, das ist die höchste

Verwirklichung. Im Vedanta sprechen sie
über Turiya, das ist die Präsenz dieses

Gewahrseins im Wachen, Träumen und Tiefschlaf.
Also sogar im Tiefschlaf können wir beobachten, wie

der Verstand von diesem Ort verschwindet. Und
beobachten ist nicht einmal das richtige Wort, es

ist sehr mysteriös. Es ist sehr schwierig, darüber
zu sprechen, was es ist, und die besten Lehrer

wie Buddha würden niemals überhaupt
sagen, was es ist. Sie würden...sie würden

nur sagen, was es nicht ist. Es bedeutet das Ende
von Identifikation, es ist das Ende des Leidens,

das Ende der Illusionen. Also wisst, dass ich an
dieser Stelle des Retreats, am Anfang,

alle Übungen anbringe, die den Verstand

betreffen, weil es letztendlich für mich
in der Meditation niemand gibt, der macht,

es gibt keinen Handelnden. Irgendwann kommen
wir zu diesem wunschlosen Gewahrsein.

Aber noch gibt es etwas im Geist, das
dies schwierig macht. Es ist dieser

unablässige Whirlpool des Verstands. Also
diese Übungen können hilfreich sein,

um den Geist vorzubereiten, einen Verstand zu schaffen,
der weniger blockiert oder es uns weniger schwierig

macht in dieser Übung. Also das Kultivieren von
Konzentration und Aufmerksamkeit ist hilfreich.

Ich finde es hilfreich. Die meisten Meditationslehrer
sind normalerweise in dem einen

oder anderen Lager. Sie sind meist wie die
Lehrer des nondualen direkten Wegs oder sie

lehren Achtsamkeitspraktiken
und dergleichen.

Ich persönlich habe auf meinem eigenen Weg gefunden,
dass beides perfekt zusammen passt.

Es sind tatsächlich diese Achtsamkeitsübungen,
die eine erstaunliche Vorbereitung sind

für spätere Stufen der Meditation. Für
einfach Sein. Nun werde ich erzählen:

In der Bhagavad Gita gibt es eine kleine
Lehre über Konzentration und Aufmerksamkeit.

Da ist ein Lehrer namens Dronacharya, der eine
Gruppe von Schülern hat, und er belehrt sie

über Meditation durch eine Analogie. Es ist
eine Analogie aus dem Bogenschießen und

wird manchmal die Geschichte vom Vogelauge
oder die Lehre vom Auge des Vogels genannt.

Die Schüler befinden sich alle im Wald,
sie stehen da mit ihren Bogen,

und er hat einen kleinen, hölzernen Vogel auf einem
Baum platziert, und die Idee ist, das Auge dieses

Vogels mit dem Pfeil zu treffen.

Er holt also jeden Schüler. Die Schüler sind auf
verschiedenen Levels. Einige von ihnen sind gute

Meditationsschüler. Einer von ihnen,
Arjuna, ist sein bester Schüler, also hebt er

ihn sich bis zum Schluss auf. Er ruft jeden Schüler
auf. Jeder spannt seinen Bogen und sie zielen

auf das Auge des Vogels und in diesem Moment
fragt er sie: 'Was siehst du?'

Er erhält lauter verschiedene Antworten. Ein Schüler
sagt: 'Ich sehe mit meinem geistigen Auge

den Pfeil in das Auge des Vogels dringen'.
Er hat ein Konzept im Sinn, deshalb

sagt Dronacharya 'Setz dich, das ist
nicht gut' und dann sagt ein anderer Schüler:

'Ich sehe jeden hier, ich sehe den Raum,
ich sehe alles und ich sehe die Leerheit

von allem', und er wieder 'Nein, das ist zu
konzeptionell' und läßt ihn sich setzen.

Und so geht es weiter, sie gehen durch all diese
verschiedenen Geschichten, was die

Schüler sehen, und keine von ihnen stellt
ihn zufrieden. Dann endlich ist Arjuna an der Reihe

und zielt. Und er fragt Arjuna: 'Was siehst du?'

Und er sagt:
'Ich sehe nur das Auge des Vogels.'

Und dem Lehrer gefällt diese Antwort, denn
das ist es. Das ist es.

Also, wenn wir in Meditation sind mit unserem
Meditationsobjekt, ist es das, was wir sehen.

Das ist es. Die Konzentration, die Kamera,
ist auf den Atem gerichtet oder was es auch

immer ist, womit wir arbeiten. Und es ist
kontinuierlich. Andauernde Aufmerksamkeit,

ununterbrochen, auf einen Punkt gerichtet. Patanjali
sagt, die Aufmerksamkeit sollte wie ein Ölstrahl

sein, der aus einem Behälter gegossen wird.
Wenn du es nur heraus tröpfelst, wird er unterbrochen,

aber wenn du es ausgießt,
ist es ein kontinuierlicher Strahl.

Wir wollen also, dass unsere Aufmerksamkeit auf das
Meditationsobjekt anhaltend ununterbrochen ist.

Und natürlich wird das Gewohnheitsmuster des
Verstands zurück kommen. Natürlich wird es

Gedanken geben, die unterbrechen können,
aber dies ist... dies ist sozusagen das Ziel,

beim Meditationsobjekt zu bleiben und
desinteressiert zu werden am Inhalt

des Verstands. Die Gedanken loszulassen.
Ihr wisst, alles was auftaucht,

all diese Hindernisse, sind einfach nur das,
sie sind einfach auftauchende Gedanken.

Sogar Schmerz ist nur ein Gedanke. Es scheint,
als sei er mehr als das,

aber wenn ihr darauf schaut, was Schmerz ist, ist
er tatsächlich nur ein Gedanke oder ein Glaube.

Wir denken, er sei etwas Schlechtes. Da ist eine
Empfindung im Körper, die wir 'schlecht' nennen.

Aber sogar bei extremem Schmerz, wenn ihr
an jemand denkt, der ein Tattoo bekommt,

ihr wisst, eine Tätowierung ist sehr schmerzhaft,
aber wenn Leute das wirklich wollen, dieses

Tattoo, geben sie sich tatsächlich hin bei
dieser Erfahrung. Sie spüren nicht

viel Schmerz. Sie leiden nicht viel.

Schmerz ist einfach eine Empfindung, aber es ist
Leiden, wenn wir dem Schmerz Widerstand leisten.

Wenn du also jemanden packen und festschnallen
und zu einer Tätowierung zwingen würdest,

wäre das Leiden viel größer,
es wäre wie Folter.

Der Glaube in unserem Geist ist der Schlüssel. Wenn
wir den Glauben aufgeben, können wir einfach nur

bei der Empfindung sein, bei dem rohen Gefühl,
was auch immer es ist. Und wir erlauben es einfach.

Das gilt auch für Emotionen, die
auf dem Kissen auftauchen.

Jede Emotion ist nichts als eine Kombination
von Empfindungen und Gedanken.

Wenn wir eine Emotion nehmen, sagen wir Ärger oder
Traurigkeit, wenn ich wegen etwas traurig bin,

dann gibt es da einen Glauben. Vielleicht habe ich
meinen Job verloren, dann glaube ich, dass das schlecht ist,

dann gibt es damit verbundene Gefühle im Körper.

Also die Emotion, wenn wir den Glaubensaspekt
aufgeben, dann wandeln wir sie um in

eine pure Empfindung im Körper. Sie verliert
ihre Energie, verliert ihren Widerstand.

Widerstand ist, wenn ich sie 'gut' oder 'schlecht'
nenne. Und das ist es, was Samskaras sind.

Diese Gewohnheitsmuster von Begehren und
Abneigung sind eben diese Vorlieben.